茶之为饮

[长沙]书屋，2001年第10期
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　　《茶经》云：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”但最初茶是作药用的.神农尝百草用之解毒。后逐
　　渐成为皇室贵族的特权饮料，至晋隋才在民间普及。陆羽于公元760年隐居湖州笤溪，闭门十余载著述《茶经》
　　，影响天下声名海外，世尊为茶圣。
　　陆羽是弃儿，被竟陵笼盖寺住持僧智积收养，壮年后与僧人皎然结忘年之交。皎然是中唐著名学僧，传世
　　文集10卷，诗文中多处提到与陆羽的友情，以及共同采茶、制茶和品茶。所以，陆羽的茶文化思想吸收了许多
　　佛家思想。
　　佛教崇尚饮茶，有“茶禅一味”之说。“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋
　　末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘
　　忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。
　　茶之作为饮食在寺院里盛行，起始是因为形而下的健胃和提神。禅僧礼佛前必先吃茶，而且学禅务于不寐
　　，不餐食，惟许饮茶。如此修心悟性，以追求形而上的心灵净化，对自然的感悟和回归，在静思默想中，达到
　　真我的境界。禅的意境多少和茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真
　　、自然的人性归宿。
　　品茶的环境宜清、宜静、宜闲、宜空，而不宜过雅。徐渭说：“茶宜精舍，云林，竹灶，幽人雅士，寒霄
　　静坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里双烟。”这里青藤讲的是
　　文人雅士的品茗环境，似乎过于雅致，而难达禅宗论道“自心是佛”的空灵之境。我以为陈继儒强调的“一人
　　得神”和张源讲的“独啜日神”更近茶道之道。
　　论茶道，近代日本似乎更有心得。茶自唐代传入东瀛，至十五世纪僧人珠光莫定了一套简单朴素的茶道仪
　　式，十六世纪经千利休进一步完善，坚定确立了闲寂、枯淡的茶道美学观点，并使之升华到民族艺术的高度。
　　日本是岛国，偏安一隅，民族单一精致，善于吸收、总结、沉淀、堆积和挖掘。而且日本茶道的形成和发展也
　　不像中国茶道受儒道释三位一体的综合影响，而最终归于“中庸”平和。日本茶道由僧侣引进，始终与佛教结
　　下不解之缘，自宋代禅宗东布，更使茶、禅融会贯通，达到“茶禅一味”的三昧之境。
　　禅和茶道对日本文化影响至深，川端康成获诺贝尔文学奖致答辞中，贯穿全篇的就是一个深深的“禅”字
　　。在《美丽的日本与我》中，他几乎例举了所有高僧的诗句，以及对日本文化影响深远的茶道、花道和紫式部
　　的《源氏物语》。论及茶道时他说：“‘和敬清寂’的茶道所崇尚的‘闲寂与空虚’，当然蕴涵着心灵的丰厚
　　。极其狭隘简朴的茶室反而内藏着无边的广阔与无限的优丽。”最后论及虚无，他写道：“道元的四季歌题为
　　‘本来面目’，虽歌咏四季之美，实与禅相通。”
　　品茶的确是一种美的景致，茶道的确含有深刻的文化精髓，而茶与禅的确有着一种浓稠得剪不断化不开的
　　千丝万缕的情结。我们不妨静下心，暂且从一天的喧嚣中解脱出来，让心灵步尘赵州和尚一并“吃茶去”。