不生的佛心——盘珪永琢
讲到盘珪禅师,就不能不提他的“不生禅”,这是一种与众不同的禅法,它让人感到广阔无垠、恬情淡泊,却又是富于大众性,平凡中带有特殊的味道。不像一些人现代的禅家,拼命教人坐禅呀!坐禅呀!好像非经过坐禅的形式才能了解禅似的——如此拘泥不通,反而使得我们这些上班族与禅的因缘愈来愈远。
盘珪禅师所提倡的“不生禅”,可以说是我们上班族的一大福音。听到“不生禅”三个字,就让人直觉这是我们可以做得到的,经由它可以让我们顺利地进入禅的世界。
盘珪永琢(一六二二——一六九三),是江户时代临济宗的高僧。他主张废除公案直接参入不生不灭的佛性,这就是“不生禅”(不过盘珪禅师自己这样称呼,而是后世的人所冠上的名称),当时许多君主因为敬慕他的大名而皈依三宝。据说跟从他学法的道俗弟子共有五万人之多。
以下在内容是节录自《盘珪禅师法语集》来说明禅师的“不生禅”(译文):
现在我想告诉各位的是,有一样东西我们与生俱来的,没有别的,就只有一颗佛心。这颗佛心是不生而且灵明的。因为不生所以万事调和具足。这个不生所以调和具足的证明是:各位瑞面向我这里,专心凝神地在听我的演讲时,你们的耳朵虽然也同时听到了后面的鸟啼声,却不会起心动念去分别声音是乌鸦的叫声或地麻雀的叫声,这就是以不生的佛心去听闻。像这样,万事万物因不生而具足调和。这就是不生的证明。如果当下能以这颗不生而且灵明的佛心自处而决定疑堵塞,此人既是活佛如来也。因为能以佛心自处的缘故。所以我们这个宗门就称为佛心宗。
在座的各位,你们面向这里而坐,却没有分别后面种种声音是乌啼或是雀叫,是钟响或是鼓鸣,是男声抑是女声,是大人的声音还中小孩子的声音等等,各位只听得是各种的声音,了了分明却无分别,这就是灵明的德用也,所谓佛心是不生而且灵明的,这就是灵明的证明。
我们人人皆生而有“佛心”。这颗“佛心”在传统的佛学名相上称为“佛性”,也就是成佛的可能性。即使我们这些凡夫也是一生下来即具足了佛性,所以凡夫也能成佛。反过来说,如果没有了佛性,则凡就不可能成佛了。……这是传统的佛教教义。
盘珪禅师将“佛性”称为“不生的佛心”或“不生”,如果说得更明白的话,就是“不生不灭的佛心”之意,也可以说是“超越生灭的佛心”。不过,盘珪禅师之所以不说“不生不灭”,而只说“不生”,他以如下的理由说明之:
然而,我之所以说“不生”而不说“不灭”,是因为已经不生之物何来不灭?既然说不生,也就是说明了不灭之理,所以再多说不灭也是徒劳无益的。自古以来经论中多以不生不灭称之,然而却无所证明它的病理。因此大家只是记得不生不灭,却不明白决定不生之理。
我们每个人因为拥有一颗“不生的佛心”,所以我们能够听见乌鸦的嘎嘎声与麻雀的喳喳声,像这样“如实知见”——对万事万物所呈现的形态能够如实知、如实见,了了分明而不起分别,这就是佛教所谓的觉悟。如果我们能以这颗“不生的佛心”却了知这个世间万物,那么还有什么需要去烦恼担忧的呢?
只要大家能够究极这颗灵明、不生的佛心决定不疑,以不生的佛心自处者,即可说是从今日起尽未来 际的佛如来。如果“佛”只是一个名相,那么悟得不生之理的人就是居于诸佛之根本。不生的佛心为一要之本、一切之始。没有不生,就没有一切之本,万物也无所为始,所以说不生之佛心是居于诸佛之根本。
可以说如果能够了解盘珪禅师所谓的“不生”这真义即可成佛,甚至在了知当下就是佛了。
今天在座的各位,无一人是凡夫俗子。因为在座的各位都拥有一颗不生的佛心。如果有自忖是凡夫者就请出去吧!让我们瞧瞧究竟是什么样的凡夫,然而这实在是一件相当遗憾的事……。
好!虽然在座的各位无一人是凡夫俗子,可是如果你现在从座位上起立走到门口,正要跨出门槛之时,有人迎面而来,不仅阻挡了你的去路而且还故意将你撞倒,你因而勃然大怒,这时以“修罗(注一)之心”替代了佛心,马上从佛变回凡夫。
一切的颠倒迷妄都是如此,为了贪取对自己利益之事物与他人斗争,这时修罗心替代佛心而迷失自我,不管再大的利益都是枉然的。如果能够不贪著、不迷恋自身有利益之事物,只是依凭著佛心自处,不管外在事物如何,都不会迷失自我。这就是所谓的以常住不生之佛心自处的缘故。因此如果能够决定了悟不生之佛心,在这了悟的当下便可以称得上是活佛如来。
接着我们再来看看盘珪禅师与一位僧人之间的问答。问答的内容虽然稍冗长,但是为了令读者能充分明白所谓“不生禅”的实践方法,因此笔者尽量不加任何省改删减,而让它完整呈现(译文):
某僧问曰:“余生性急躁,家师想尽办法也无法改正我的个性。虽然我明白这是个相当不好的毛病,也知道是非改不可,却因为生性如此,无论如何总是改不过来。希望这次能够因为禅师的指示而有所改进。如果真的能够更正这个坏毛病,我将一辈子铭记在心,感激不尽。”
禅师答曰:“这是个有趣的问题。不知这个急躁的毛病此刻是否在你的身上,如果在的话,请拿出来刘我来修理修理它吧!”
僧云:“可见这个急躁的毛病并非天生的呀!无论何时何地,只要因缘聚合时它就自然产生。那是因为贪著自己的色身,什么事都先为自己的利益著想,才不会汲汲营营于外在的事物。因为这种强烈的私我之欲念,急躁自然伴随而生。因引若说这个急躁的毛病是天生的,就是陷父母亲于不义,可以说是大不孝之人。要明白父母亲所赋我们的,除了一颗佛心之外就没有别的了。因为自己贪著色身而有私我的产生,如果认为天生如此那就大错特错了。没有私我的念头,自然急躁之性也无从而生。一切的颠倒也是如此。因为贪著自身,所以有私我之欲望的产生,由于这个欲望的蒙蔽,于是对一切事物也就起了颠倒妄想。众生因为习性使然,便误认为本来天生如此。并不是只有你一人如此,可以说世人皆有此颠倒妄想。妄念替代佛心,想要止息妄念,却又成了以妄止妄,因为妄念不断累积的结束,便造成无始劫来的习气,竟然将它归咎是天性而认为无法改正。切记呀!切记!一念生迷则恶业自起,哪涧水流入低窪处,一旦堕入了三恶道(注二|),恐怕历经万劫也不得复生了。譬如因为私我欲望所造成的习气,使得原本为恶之事,却由于为己所好,一旦他人嫌厌之时便生起嗔恚之心,并且颠倒是非,称恶为善。或因自私的习气,使得原本为善之事,却由于为己所恶,一旦他人喜乐之时,便云何喜之有,并且颠倒是非,称善为恶。对于一切事物因为一念生迷而颠倒是非,不辨善恶,从此死后心将堕入畜生道,轮转生于鸟、兽、虫、鱼之中,待业报受尽又堕地狱,累劫受苦,要想再生人间,其机会有如等待优昙花(注三)开一般地渺茫。在座每个人都是极为幸福之人,既生而为人又可得闻佛法。
如今大家在这里又听到了人人皆具不生之佛心,而此佛心因不生而灵明的大法,亦如优昙花开之难能可贵。但愿大家都能因而了解——众生因为贪著自身而生迷,因迷所造成的习气使自己以为天生如此——这样的错误,能够决定以佛心自处而不再生迷就好。但是实际上众生往往因为不能体悟佛心之尊贵而一再地执迷不悟。要知道,凡夫不迷则为佛,佛迷则沦为凡夫,心、佛、凡夫其实是体的,并不是在心之外还有开悟成佛这样的东西。希望大家能够仔细去体会这个道理。
你会急躁的原因,是因为当外在的事物不顺自己的心意之时,由于私我的作崇,使得你想急于去改变它所以才会感到急躁。像这样困为私我的欲望所产生的毛病,却硬说是天生的,简直是陷双亲于不义,可说是大逆不道之人。再说如果真的是天生的,必然片刻不离你身,那么想改正也是不可能的。既然已经证明了不是天生的,可见还是可以改正的。
易急躁的毛病完全是因为六根(注四)之时,由于贪著自身的缘故,当外境不顺心、不如意的当下所自然显现出来的。如果不是为自己著想,那么自然也不会有这个毛病产生了。
今天既然大家都已经知道这个道理,那么就先以一个月的时间去尝试战胜私我,以不生的佛心自处看看吧!如果能够养成以不生的佛心自处的习惯,相信大家必能逐渐地不为外物所迷惑而生起妄念。若能做到时时刻刻皆以生不生的佛心居之,便是现世的活佛如来。在座的各位!从前种种譬如昨日死,以后种种譬如今日生。就当作今天是人生另一个新的开始吧!也许原本的人生有许多事物来障碍你们,使你们无法听信而去实践,如今就当作换了一个新的人生,无牵无挂地,在听了这样的大法之后,能够当下即刻奉行,必然有所成就。
若依盘珪禅师所言,这些似乎都是我们可以做得到的。就让我们先尝试一个月看看吧!如果途中不幸失败,不妨再重新开始。总之,这是个令人十分愉悦的事,毕竟这样一来不但可免除因为时间去禅堂而无法学禅的烦恼,而且还可以在日常生活中去实践。“不生禅”不正是最适合我们现代人的一种禅法吗?
注一 阿修罗和简称,是一种常与帝释天战斗的鬼神。
注二 佛教将未开悟的世界分为六道,即天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。其中的畜生、饿鬼、及地狱三道,是苦不堪忍的世界,故被称为“三恶道”。
注三 是传说中每三千年一花一次的植物。
注四 眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是视根,耳是听根,鼻是嗅根,舌是味根,身是触根,意是念虑之根。根者能生之义,如草木有根、能生枝杆,识依根而生,有眼根则能生眼识,余可类推。
注五 又名为六尘,即色、声、香、味、触、法,因此六境是眼、耳、鼻、舌、身、意六根所对之境界,故名六境。
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