噶举派帝洛巴祖师传（二）

【大乐】
　　语的珍宝就是气的心髓，也就是智慧明点，一切事物真正特质的智慧。
　　脉是人体的精华，修持者在脉里激励明点，使明点支持本觉及大乐。要更深入地描绘气脉的教法非常困难，这里只不过是简单的介绍。
　　在大乐中训练包含许多方面，每一步骤都透过特殊练习而发展出来，练习的共同点就是修行内在与外在的关联；气和明点、双身修法五大元素的关系等。行者要学习维持住正确的互动（菩提心），学会以各种方式保护住菩提心。
　　【明智】
　　这里的明智是指心的光明性。
　　心的本质以及心所经验的一切现象的本质都是空的，但这个空并不是死寂而盲目的空，也不是虚空的空。心的空性中有不停灭的光明性，充满了殊胜智慧，如水晶一般的清明，其中洋溢了无边明智，此明智了知心的本身并没有偏执惑乱，及一切证悟前所经验的烦恼。
　　空行的教导是看那个光明的智慧，怎么做呢？用智慧的光明性，本觉之灯，这些关于光明的教授包括了修明光和迁识，迁识是修行死时迁转神识到净土的方法。
　　【自然解脱】
　　在大手印的修行中，见地和了解要比技巧重要，技巧是所有的方便法门，特别是六瑜伽。
　　关于解脱，见地和了解二者具有决定性的因素，因此行者必须具备成熟的见地，再和由实际禅修中所获证的悟境相配合。
　　指示心境如是之理的大手印教法，若能善加修持，大手印见，将以更深刻的方式融入行者生活。以这种理论和实修相结合为依归，能令原本被视为障碍的事物成为自然解脱，自我解消。
　　绳子的纠结需要人来解开，蛇身的纠结却能自然平滑敏捷地解开，目前，众生受缚于二元见以及种种二元见所造作的纠结中，当了悟到二元对立和我们本身根本没有差别，就会发现心和蛇是一样的，具有自行解脱的能力，到底要如何修持呢？这在大手印的教法中有清楚的介绍。
　　【高贵物质】
　　藏文的“汤泽”意为“其根本即为高贵神奇之物”或“三昧耶之物”，在特别用法上，是指由药草及圣人身上的特殊成分所制成的丸粒，并经过圣人的加持而成的。若行者能深入法义，那么这些其实都一样，否则其中将会有点不同，其中一个原因就在于三昧耶之物，只有对持守深誓约之人才真正有用。
　　在此情况下，一切物质最高贵、万物无造作、无混杂的精义，就是最高程度的了悟。这非常重要，好比太阳浴能使人溶入日光中，补充人体维生素；同理，沐浴在了悟者的艳阳下，也会使人更接近了悟的状态，并补充所缺失的一切。行者是非常需要圣物的。
　　【行为】
　　当水受到剑的刺击，水既不怀希望也不怀恐惧；数分钟后，水面对刚才发生刺击所形成的涟漪，已经完全不留痕迹。这是说明瑜伽士行为的一个好譬喻。
　　禅修时，瑜伽士必须体认他所经历的一切，本质均是无生，不应怀有希望或恐惧、期待或焦虑，在日常生活中，修习大手印的瑜伽士，应该准备好接受各种事物，在必要的时候，一下子成为国王，下一刻又成为全世界最穷的人。
　　瑜伽士有父母、亲戚及相识的人，他不应该对有缘的人或所属的社会感到嫌恶，而应该照顾他们，用各种可能的方法进行，但却不带丝毫执着与期望。当一切有缘者死去，瑜伽士既不会哀伤地哭泣，也不会离于实相观，他会做一切功德，为亡者的心灵带来最大的利益。
　　真正的大手印成就者，能够处理各种发生的事情。如前所述，他能够在某天成为受人尊敬的亿万富翁，隔天又变得一无所有。在此自然力量成就之前，行者需要坦诚地欣赏所受的境况，而行事要尽可能避免任何模仿成就者的行为，他必须觉察自己在日常生活中所作所为，对他人所造成的影响。不具善巧的自信（非源自于悲心的），会造成许多不必要的误解，而且很容易诶自己及佛教带来毁谤。
　　【相似】
　　一切外在之物，包括了组成环境的小宇宙和大宇宙，都有共通点：没有一件事物本身就被分类为好或坏的，要被接受或拒绝的。如果要有道德来做评估的话，应该是判断一个人对事物所抱持的心态，而不是事物的本身，同时应该检查这个人是善用了、还是误用了那些事物。
　　例如，有三个人同时在某个花园中，第一个人很正常，第二个则容易沮丧，最后一人容易嫉妒。正常的那个人欣赏花园风景，对园中的春花感到非常喜悦，并且到游泳池游泳；沮丧的人则觉得眼前的一切都很悲惨沉重；嫉妒的人心里很不痛快，想着：“我没有像这样漂亮的百合花池塘。”同一个花园却造成三种主观世界。
　　无相空行第九句偈子的意思，就是当一个人达到圆满的了悟，不论是痛苦的轮回或是超越了痛苦的涅磐，其经验的特质都一样，藏文称此为“罗纽”，即“一味”。无论何者，其本质都是另一种的本质，非二元的，没有要接受或被拒绝的东西。行者注意外相的镜子，见到内在如如所映射的游戏，并依此修持。
　　上述教法带来的结果，就是行者能将任何事物都转为禅修的对象。
　　刚开始做时会有点难，难度就如同体验佛性和原子弹的相似性。附带提一件很有趣的事，在某些预言中提到，当香巴拉国王降临地球时，所有的武器都会失去威力，连原子弹也将成为没有伤害性的玩具。
　　（补述毕）
　　以上只是对无相空行的九项教法，所做的简单说明，帝洛巴完整地接受了涵盖许多层面的教法，以下条列其内容：
　　一切关于大手印各阶段的教法，包括专一瑜伽等。
　　一切金刚乘三昧耶戒的形式。
　　一切气脉相关教法。
　　一切方便道的技巧，包括金刚乘的方便法。
　　深奥见地与光明。
　　自行解脱的梦境与幻化显现。
　　悟解的任何一种权变、相对的意义。
　　非概念的金刚乘三昧耶戒。
　　一切众生与事物的重要，如何透过修行与他们发生关连。
　　以上是瑜伽士之师----帝洛巴尊者传记的第二部分，文中记述他如何从众空行之处获得深奥的教法，以及如何展现内在甚深悟境。
　　第三部分 帝洛巴由金刚持如来处接受各种法脉传承
　　随后，帝洛巴在奥明天宫，从金刚持如来亲受法脉传承，包括外、内、密、秘密和如是五重了悟之法。
　　[补述说明]
　　帝洛巴从未到任何地方接受这些教法，因为奥明天宫并非在某个地方，而是一种心态，和法界相等之心，法界遍一切处，故不可能局限于某处。同样地，金刚持也不是别人，而是觉心的一面。依照行者程度不同，会化现出化身、报身或法身相的金刚持，只是遍时空界、遍一切处的证悟所展现的一面而已。当释迦牟尼圆满证悟时，他就和任一尊佛一样，帝洛巴以此特殊的方式体验到释迦牟尼的觉悟之心，即所谓的金刚持。
　　帝洛巴所亲受的五种法脉传承中，外、内、密三者在某个范围内是可以加以描述的。
　　金刚乘训练中的确存在这种正式的教导。而“秘密”和“如是”超越了任何描述，不像一般要经验过什么才能到达最终悟境。
　　他接受这些见地的方式，即所谓亲受传承，有时候会把它翻译成口耳传承，意思就是：上师以非常秘密的方式，将极深奥的教法传给学生，这和普通用文字写的、嘴巴讲的教法不同，是在一个很深入、很平衡的体验上，所发生的精微点化作用。
　　此处悟境的直接妙用，向帝洛巴揭示了五重教法。
　　（补述毕）
　　透过这些法脉传承，帝洛巴真正成就了无修之境，心契入本性完全清净的法身境界，从一切短暂的不净中得到究竟解脱，成为圆满佛陀，现金刚持相。
　　金刚持的意思就是“持金刚的那位”。
　　金刚是指不可改变、不可摧毁的宝杖，也指钻石，此处则用来表示自然心性那不可改变、恒常清净的状况。这是将一切障碍心性种种垢惑除去之后，所显现出的不异本性，当净化过程达到尽处，就发生“母子法身相会”的情形，母、子法身彼此相识，融合无间。
　　一切修行者，如同逐渐长大的法身孩子。
　　在充满主客对立的世界运作，行者总是要去做些什么，真实的了悟却超越了主体和客体，根本没有主、客体。母亲生出孩子，并将基因遗传给孩子；同理，修行到最后，主、客体被金刚持的悟境，自生俱显之境所取代。虽然每个人在最后都会体验到此境界，但在此刻，努力修持“子”的阶段是最要紧的。
　　我们可由上师、成就者和空行等处，接受教法和引导以完成这件事。
　　帝洛巴证悟后，自然而不费力地展现种种化身教化弟子，有些显现被众人视为奇迹，偶尔为了强调他与金刚持直接而亲密的融合，便讲出这句千古名言：
　　“我，帝洛巴，没有人间的上师，
　　我的上师就是大力金刚持！”
　　我们应谨慎，不要将这句话解释错了。
　　这并非代表帝洛巴目中无人，或是对所有过去曾帮助帝洛巴的恩师们不存感激之心，他对所有协助过自身成长的学者、大成就者及空行母的教诲均深为感激，而且仍然非常尊敬他们。
　　但此刻帝洛巴已经圆满证悟，成就金刚三摩地。他全然接受金刚持如来的激励，而具有究竟确定的力量，获得殊胜的金刚持直接传承。
　　印度的弟子们会向帝洛巴请示，他的上师是谁？得到什么传承？
　　因此帝洛巴很自然地回答出上面的话，让弟子们对其亲身体悟、直接证悟之力与鲜活的程度有深刻的印象。
　　以上结束瑜伽士之师-----帝洛巴尊者传记的第三部分，其中记述他如何从金刚持如来得到所有传承。
　　第四部分 帝洛巴安住法性尽地而引导弟子
　　帝洛巴住于金刚持俱生悟境中，帮助六道无量的众生趋向解脱，此处介绍八个特别的故事，记述他对弟子的加持及引导：
　　瑜伽士
　　德笛卡
　　幻师
　　卖酒的人
　　歌唱家
　　屠夫
　　不信因果的人
　　巫术师
　　八篇短文均为描述帝洛巴以神通来调伏众生的事迹。
　　【调伏瑜伽士】
　　“瑜伽”原意是“结合、合一”，最好的瑜伽士就是心与法性相溶一味之人，他们透过金刚乘的修行达到此成就。帝洛巴的时代，有许多进行身体和心灵练习的瑜伽行者，其中一些也已获得特殊力量，透过禅定开发出特殊技能。
　　例如，有个瑜伽士某天在离佛堂约三公尺远的地方静坐，心中突然生起一种感觉：要是自己的手臂一伸，手指就可以碰到佛堂。于是便伸出手来试试，果然，一伸手就碰到了墙，但这能力只维持了几天就消失，因为他的禅定力量驾御物质之力，只能在很短的时间内强到可产生特殊效果而已。
　　有这种体验，或一般来说，有了任何不完整的明知力，常常会发生一种问题，那就是行者很容易对一点小小成就深感骄傲，而僵住在原地，不再求取进步。这十分可惜，帝洛巴调伏此类瑜伽士时，会先折服他们的骄傲，帮其做更深的突破，直入法尔实相。
　　印度南方，有个显赫的国王深爱其母亲，他尽一切心力带给母亲精神及世俗的快乐。
　　有天国王问道：“我可以做些什么样的事，既能使母亲快乐，又能在心灵上带来利益？”
　　母亲想了一会儿告诉儿子：“尽可能邀请许多班智达、成就者和空行众等来到京城，并做一个大坛城，为我和全国人民灌顶。除此之外，没有任何一件事比这更能带给我满足的。”
　　于是国王派使者到全国各地广寻圣者，逐渐人数增到好几千人。
　　他们在特别选定的地方开始建造坛城并广设供品，正当众人忙碌之际，在场的一位老空行打断大家的工作，说：“好！那么谁来主持这场盛会呢？没有人带头将会一片混乱，若不选出一位领导的人，我就要离开了。”
　　众人觉得她的话有道理，于是心中开始想：“我们之中谁最适合来做这工作呢？”
　　瑜伽士、班智达等，纷纷推荐自己或朋友，并提出具有的资格为何等等，但老半天后，却没有一个对象能成为大家公认的领导者，老空行于是说：“很好！那么你们必须邀请我的兄弟----帝洛巴来，因为他有绝对的能力可主持这场盛会！”
　　帝洛巴便在此因缘下参加此盛会。
　　有一点必须说明，这些圣众中有很多人身分都非常显赫，向来身着华服、受人推崇，当一见到远地而来的帝洛巴，看起来一付肮脏、贫苦之相，就感到很反胃，想到要被这样一个邋遢的人领导，便觉得自尊心受到伤害，因此他们使尽浑身解术，施种种的幻术来对付他，阻挠帝洛巴的到来。
　　帝洛巴同时也展现神通，闪耀着智慧威光的神变，使得那群人的幻术相形见拙，那些幻术就好象是小孩在玩的把戏一般，毫无神奇可言。很快地，大家就了解帝洛巴是极为非凡的成就者，于是便转而欢迎他来领导众人。
　　担当引导群众的圣者帝洛巴，由身上每一个毛孔示现出坛城。当现此稀有相时（同样的经历也发生在密勒日巴和惹琼巴牛角的故事中）坛城既没有变小，他的身体也没有变大，在场的人都看到他全身毛孔中，均有一个极为精细生动的坛城。由于帝洛巴散发出的威势智光摧折了众人的我慢，使他们能见到如此神变，而原先修持所付出的努力也展现出成果。帝洛巴说道：
　　“克耶玛！
　　住的时候，住在虚空中央，
　　当休息时，休息在矛的尖端。
　　当观看时，犹如太阳的宝珠观看万物。
　　我，帝洛巴，了悟究竟真理的瑜伽士，
　　离于任何努力、造作。”
　　[补述说明]
　　“克耶玛”是悲叹声，显露他对那些没有真正了悟的瑜伽士所生起的慈悲心。若有人想表演和帝洛巴一样的神通，就必须住在虚空中央，这儿是指法界、究竟真理、如前所述的奥明天宫，根本没有所谓的中央，因为从来也没有所谓的边际，那是永恒之家。真正的瑜伽士，没有希望和恐惧、期待和焦虑。帝洛巴在别处曾说过个偈子：
　　没有希望和恐惧的瑜伽士，
　　安住在没有变迁和移动的境界中。”
　　沉浸于当下的人，已经准备好能在需要的时候于矛尖上休息。圣众们仍有争论和竞争之心，足以显示他们尚未超越习气，仍是怀着微细执着和焦虑的奴隶。
　　太阳恒常绽放光芒，地球因为自转而有日夜更替的现象，乌云或是日蚀也会影响照到地球上的阳光。地球生活是持续的由光到暗、由暗到光；但在天道，太阳并不像人间所看的一样，有种种相对变化，它永远发出灿烂的光芒。当瑜伽士观察事物的时候，见地必须住于超越自心短暂妄念的光明心性中，这样的见地，此处以太阳的宝珠作比喻。
　　帝洛巴是已经了悟胜义妙谛的瑜伽士，因此离于任何刻意造作。他的一席话向班智达、瑜伽士及空行，显示出自身已证得究竟成就。
　　（补述毕）
　　而后众人都踏上究竟解脱之道，证悟帝洛巴所体验的真理。也因过去各人修行的专长及国王、太后的用心，再加上帝洛巴的善巧，他们都找到真正属于自己的法门趋向究竟，要不是如此，他们仍会陷于自我天地中而无法提升。
　　【调伏德笛卡】
　　“德笛卡”是梵文，藏文是“母得巴”，西藏人常用这个名词表示非佛教徒或是概念不够完整的哲学家，它原来的定义是指“差一步就达到完全了解的人”，那种差不多了解却仍未非常了解的状况，就像有十阶楼梯要走已经走了九阶的人。
　　这经常是指误解了究竟真理的人，他们对于有和无仍具边执之见，无论其理论架构再怎么高、再怎样精妙复杂，缺乏绝对真理仍然会垮的。有人想，若在圣母峰上盖摩天楼，那一定是最高的地方，但从卫星或其他的行星看，这却仍然很低。
　　帝洛巴当时，印度中央的那烂陀大学办学非常兴盛，吸引了各派极睿智的佛学宗师。除此，印度半岛也有许多势力很大的印度教徒和各派思想家，有些极擅于证明自己信仰的正确。各种异教徒均长于诡辩，有时会到佛教团体中找佛学大师辩论，胜方可以得到败方全部的徒众。（这种辩论常常成为当地盛事，连国王都会出席，国王不只是集会于裁决的最高首长，同时也要监督裁决结果的执行。
　　不同信仰间的比赛，不是辩论赛的唯一型态。新的佛学著作、注释也必须在公开竞赛中被评认正确，才能为人接受，作者在辩论会中要为所写作品的每个细节注解，并和已公认为佛学权威的对手们展开唇枪舌战。若作品内容和释迦牟尼佛所说教法一致，就会成为被人接受的准则，若是错谬的，作品立刻就会当众烧毁，若作者仍坚持推广自己的想法，就会遭到王法处分，执法是国王的责任及所应扮演的角色，作法看来有点残酷，但也由于有这样一个系统，佛教才能历经这么久仍维持其清净面貌。
　　当时，有个“德笛卡”是非常有天赋的成就者，身具种种神通，其中一种神通非常独特，最好透过下面的传说来了解：据说曾有一个很邪恶的成就者，只要脚部碰到地面，那么任何武器都杀不了他，为了征服这个恶魔，有个修道人就变成四臂狮面相，具有令人难以置信的庞大力量，同时带着又长又有力的爪子。当找到这邪恶的成就者时，四臂狮相就把他举离地面撕裂身子，把心掏出来吃了。本故事中的德笛卡具有和此修道人一样的能力，也非常有名，人们相当敬畏他。
　　此人将前往那烂陀，以辩论的方式挑战佛教学者的消息传开了，吸引很多人的注意，人们在路上排成一直线，当他经过时向他敬礼，沿途的群众都这么做，只有帝洛巴例外，直直地站着不动，把这位大师不当一回事看待似的。德笛卡对帝洛巴的无礼感到震惊而问：“你这么有自信地认为对我无礼还能活得下去吗？”
　　“喔！的确是的！”帝洛巴答。
　　德笛卡愣的停了会儿思考该怎么办，后来干脆向帝洛巴下战书，要在国王面前和他较量学识及神通力，做一场盛大的辩论比赛。“德笛卡”聚集了他的追随者，而许多佛教大师和学者也纷纷赶来支持帝洛巴。会场来了很多人，当一切都就绪后，国王驾临会场主持这场盛大比赛。
　　首先是比辩论，德笛卡输了。这是意料中的事，因为佛教因明是一种完全自然的推理，其中包含七部分正见的阐述，能很原始地反映出事物本来的状况，帝洛巴又对因明相当精通，况且存于宇宙间的真理本也就是这样，任何因幻相及谬解所生的世俗聪明，都无法和正法相较量的。
　　接着再比赛双方的神通力。
　　第一场比较平和的比赛中德笛卡输给帝洛巴，于是充满愤怒的德笛卡凶恶地宣称：
　　“以纵横三界的神力，我能摧毁一切！”
　　印度教大师修持，基本上是关于呼吸的练习，并要对毗希奴神祗具有虔诚的心意，这位成就者感到自己已成为毗希奴，拥有一切力量，能操生杀大权，只要他愿意，就可以撼动整个宇宙，他以非凡的盛怒由口中喷出含有剧毒的大火，帝洛巴只凝视着，火焰就卷回了原处。
　　帝洛巴战胜了德笛卡的每一项神变。
　　于是，他向国王和在场的人唱了首金刚歌：
　　“看的时候，用盲人的眼睛去看；
　　渴的时候，喝下海市蜃楼之水；
　　沮丧之时，将瓶中充满空气；
　　我是帝洛！离于一切恐惧！”
　　[补述说明]
　　德笛卡若想了解帝洛巴所悟到的真理，就必须以盲人的眼睛来看，帝洛巴引用了些先前空行母的教授来告诉他，德笛卡看过许多事物，但总是透过嫉妒之眼来看这一切，要超越二元对立所造出的限制，就需要盲人的见地，意即超越主体和客体、影像和观看。
　　他很“渴”，渴于心不知足，需要去驾驭别人、转化别人，永远都是德笛卡大师向佛教徒挑战，从没有佛教徒向德笛卡们挑战的事。若一个人有如此强烈的渴求，那么不断致力于怀有妒意的辩论，远不如学习去饮取幻影之水来得好，也就是他应该去发掘这种满足，在“明智”之中，显现和空性是不可分割的。海市蜃楼中显现出的水是个好例子，说明看来像是客体的东西，结果却根本没有“存在”所具备的特质，乍看下所显之物的特质似乎一应俱全，实际结果却空空如也。
　　刚开始，德笛卡因为嫉妒，想和帝洛巴一争长短，现在却因无力而感到沮丧，注意力完全分散，不知道自己下一步该怎么办？所以帝洛巴劝他“将瓶子充满空气”，即将他内在的脉以智慧气充满，如此就能了悟实相，和帝洛巴一样离于恐惧，因为认识了究竟实相就等于驱除恐惧与嫉妒之恨。
　　（补述毕）
　　帝洛巴以辩论、神通和秘义之歌教导德笛卡，帮助他和他的追随者了解过去所修的法门并不究竟，这并非强要在精神层面胜人一筹，而是帮助无知者克服一些障碍，圆满成就的最快、最有效方式，他们的修行并不像一般人所想的离佛法有多远，只是少了两样基础：无限大悲和究竟智慧，后者是指了解一切事物超越文字、思绪及想像而言。
　　这群人虽然都成为佛教徒，但有些仍无法立刻掌握佛教所谓的“如是”。对他们，帝洛巴就教以相对及绝对菩提心。其中有许多获证了深奥的悟境，甚至部分还得到殊胜成就，据说这些大成就者由于掌握了生命之钥，时至今日还在世间，其中的领袖即著名的大成就者那普嘎瓦，住在拉吉基尔附近的西瓦察圣地，在那儿他成为佛教弟子的支柱力量。
　　【调伏幻师】
　　印度过去有许多变戏法的魔术师和幻术师，他们不是在戏院里表演的那种，而是非常有力量、能操纵别人意识的人，在幻术中有一种特别的法，就是以练丹法制造出魔幻兵团，别人无法伤害这种魔幻兵众，因为它们只是幻影而已，但这些兵众却能透过影响人们心灵而造成伤害。有位幻师指挥所幻变出的魔幻兵团攻打一个小国，小国的国王因为部队一直溃败而愈来愈沮丧。
　　有天国王见到空行母现身告诉他，她有一位亲戚能帮国王的忙，只要这个人答应，国度的安全就保证绝对没有问题。因此国王派人去找这位“亲戚”----帝洛巴。此刻，魔幻兵团的四大军正向前扫荡国王剩下的部队。帝洛巴得到消息后立刻回应，放出数以百万的奇兵，将每一个魔兵都歼灭掉。失去幻术的幻师看到整个幻影兵团瓦解，自己也变得跟凡人一样，就责怪帝洛巴，说：“你这个佛教的瑜伽士竟杀了数以千计的士兵！”
　　帝洛巴以金刚偈回答：
　　“若谈杀，杀幻化士兵。
　　禅定时，像一具尸体般地禅修。
　　若讲话，要像哑巴一样讲话，
　　那么就会赢得法界的王国。”
　　[补述说明]
　　以上的偈，内涵双重含义：对帝洛巴而言，可解释他为何有权力保护国王，杀死魔兵；对幻师而言，这是显示帝洛巴必须做些什么才能获胜。首先来看，当帝洛巴用神通开显真理时，这席话如何反映其中不带丝毫错乱情绪的善巧。
　　帝洛巴没有必要生气，他已超越了执着或投入，没有做作与做出的想法，所进行的唯一目的，就是杀死造成伤害的幻人。同理，禅修空时，不带接受或拒绝地圆成禅修，不起反应就如同尸体一样。用钻石盖着尸体，尸体也不会兴奋地发抖，纵使将钻石丢到垃圾筒，尸体也不会感到沮丧。
　　在前面的空行教导中，帝洛巴的教授就和哑巴的语言类似，没有实质并离于说话的人及语言等概念，具备这一切特质的帝洛巴已赢得了法界之国（宇宙的本质），所作所为均透过究竟智慧和大悲佛行而成，并不是透过恶意才来摧毁魔幻军团。
　　现在来看这些话如何应用在幻师身上。若幻师真擅于作战杀敌并制造士兵，那么与其和国王之兵作战，不如和存于他心中的幻化众生作战（即贪嗔痴慢嫉五毒），五毒就像幻术所变现的一切一样，虽是由心所生，但却非实存于其本性之中，也不是可以分离出来的实体，向这种众生开战是最高贵的圣战。
　　魔术师和幻士们要学很多东西：炼丹、持咒、禅修，甚至要呈现他们的成果、维持其幻相。禅定力对他们而言极为重要，若真的想禅修，幻师应该像尸体一般地修持，也就是修持时的注意力不应该牵扯向外在世界，行持上必须用如幻物、持如幻咒，进入如幻专注之境，并同时了悟修的人本性何在，这对幻师来说，是最好的禅修法，比他徒自悲叹丧失掉幻化而成的东西要好得多。
　　若他想说话，也就是具备操纵喉轮（梦幻要轮）之力，那么就必须学习以哑巴之语来讲话。幻师对于如何激发喉轮的能力已知道很多，但所知偏颇。因此他虽能迷惑别人，却无法改变自己，若能了解一切现象都如同梦幻，就能“像哑巴”一般，使用其喉轮及沟通之力，亦即离于二元对立之境，他需要将喉轮的潜能完全开发出来，而不只是开发一部分而已。
　　若幻师能做到上述的事，就会赢得自性国度的胜利。因为就算打败了国王，新国度也只能持续到他死亡为止；他所订的规则及幻术，最长也只有三十或四十年的维持期，而且在这段时间中，更必须付出很多精力来作维持。权势及政事是非常耗人精力的，真人不比幻兵那么好控制，世间无常的王国若要维持其价值，就需要付出许多思虑和工夫。所以帝洛巴劝他：与其努力经营令人烦恼的王国，不如经营究竟真理的国度（自性王国），因为这才是超越竞争威胁的万法究竟王国。了解到一切现象最极本性并非真实独立地存在，这是幻师能获得的最高知识，魔法所能带来的最佳教诲，就是一切显现并无实存本性。要一个睡着的幻师学会认出梦境，相对来讲较为容易，而他证得睡梦瑜伽也会成就得较快。
　　（补述毕）
　　帝洛巴给予幻师在如幻显现及梦境方面的教导，因为幻师学习的背景即在幻相本性及禅修经验等，如此使他很容易能见到万物如幻的本性，包括幻师本身及他的幻术。由于从帝洛巴这儿得到了最高的教法，幻师终于证得圆满正觉，成为大成就者。
　　“说真实话的人”住在哈哈勾帕墓地，此地是一处离菩提伽耶很远的特别境域，现在人们已可以去参观，以前可是个十分危险的地方。
　　【教导卖酒的人】
　　酒能使人疯狂并引起很大的痛苦。一般说来，任何种类的酒都是有害的。
　　曾有只猴子因追着一只猫，而跑进了一个卖酒女人的店，结果搞得一片混乱：当它们跑来跑去的时候，撞破了一个个的瓶罐，打翻了所有的藏酒和酒瓶；女主人非常沮丧，因为她唯一的生计来源和大部分的财产，在几分钟内就被毁得几乎一干二净，这一切竟就是在她眼前发生，起因不过是由两只动物疯狂的举动所造成。当她的愤怒退去后，整个人就沉陷在沮丧中，久久不能自拔。
　　朋友建议她向帝洛巴祈祷以寻求帮助。因此，她怀着孤注一掷的专注及深度的虔诚祈祷，寻访帝洛巴，并在找到他后将一切困境告诉帝洛巴，请他帮忙。当回到店里后，竟发现所有瓶瓶罐罐不但完好如初，甚至里面的酒还满到酒盖边缘。她知道是帝洛巴刹那间以专注力将一切恢复正常，于是又回到帝洛巴的住处，谦卑地请求帝洛巴收她作弟子。帝洛巴答应并以一首关于酒的金刚歌教导她，此歌有双重含义：
　　“口渴的时候，饮下沸腾的毒酒；
　　生气的时候，杀死念头的猿猴；
　　以‘同时显现’之味充满万物；
　　我帝洛！
　　以究竟法财而富有！”
　　[补述说明]
　　毒酒本来就足以杀死人，煮沸后毒性更强，然而我们却一直喝下此毒液（负面动机之毒）。而这样的毒液有时甚至会沸腾到杀灭我们现在和将来的快乐，生起贪欲饥渴时，至少要懂得如何真正适当地饮用毒液，也就是将贪欲或嗔怒用在正途而非恶途。
　　欲望的转化可以往成佛、成菩萨发展，可以渴求一切美德善行，可以对内在五毒感到万分生气，而不是对别人及外在情况生气。当行为产生的结果带来一些不愉快的经验时，心中就有了烦恼----生气。经典上有时会提到，此时将有六十种负面情绪发生，从无明一直到贪欲和侵略性，这些念头基本上就像是猿猴、像是掠夺者一样。
　　若因往昔恶业成熟之故，而必须经历一定的痛苦，那最好是能从磨难中得到一些利益，像籍此忏悔过去所造的恶业，如此就能消去部分恶业的果，比再起烦恼、又造下新恶业来说，是好得太多了。
　　具力且至心的忏悔，能揭露自身个性上的缺点，并有助于不再重蹈覆辙，完全的忏悔，也可除去将来再犯同一过错的可能性。我们需要努力发展正面的态度，像正确的忏悔等，否则很容易几陷入自怜自艾的境地。
　　五毒是五智本净心性表相的扭曲现象，心的本性是佛性，是超越能所对立的智慧。但认不出心的本性，反误认为有个“自我”，这是无明，无明暗垢只不过是不认识五智，因而生起五毒和我执。将上面情况颠倒，认识五毒内在的本质，就是所谓的“饮用五毒”。不稳定的念头和情绪，是摧毁我们这种神奇饮用行为的猿猴。
　　在卖酒的妇人这件事中，顽皮的猴子为什么对她如此残忍？她又为何如此沮丧呢？发生的意外不是猴子的过错，而是她的过错，“米的种子才能长出米来”，现在的痛苦只是从前恶业成熟的果报。卖酒妇人的遭遇，不过是她过去的业成熟了而已。而所以从前行为潜藏的业种、业果会对她那么有力量，主要和卖酒妇人当时的念头有关，她没能控制念头，反被念头所控制。因此她不应该对猫和猴子生气，而该对自己无明造作出的念头生气，念头才是祸首，应该将恶念的生起过程给杀死。
　　谷粒有变为酒精的潜力，葡萄也能够成为酒，但必须在特殊的机缘下，这些内在的潜能才会真正显现出来。一切现象的本质就是“空”、“法性”，这种内在的证悟潜力和其外在的实相同时生起，藏文称做“朗切”，可翻作“俱生”或“同时”，“法性”遍一切事物，处于任何环境下都不会改变，真实一味不假造作。帝洛巴告诉卖酒妇人，若她能杀死“猴子”，饮用“毒液”，那么她的罐子中将会装满如是俱生的妙味。
　　“了知----即了知一切。
　　了知一切并非是去知道一切。”
　　万物都有俱生的法尔妙味，要了解这点就要准备好接受任何事物。若她能令一切事物的本质清晰地显现出来，那就能像帝洛巴一样具备永远不会遗失的法性智慧大力。帝洛巴不用买、不用做就使妇重获瓶罐及酒，他如此富有，因为他拥有绝对的法身财富。
　　（补述毕）
　　帝洛巴给予她大乐的教法，空乐不二。因酒而带来的乐趣是个说明俗乐中显示空性的好例子。当人陷入困境或心情不好的时候，因过去没接受过佛法或其它教法，教她该如何应付这种心境，所以总是到酒吧喝得醉醺醺的。这时人会开始觉得自己很伟大、充满勇气，沉浸于快乐的心情里。不过众人皆知，酒醉后的快乐既不真实也不长久，外在世界根本没有改变，造成痛苦的外境也从没变过。快乐很短暂，是有快乐，但没快乐的实体，它是空的，乐和空是不可分离的。
　　卖酒女最后成为索萨林地方的伟大瑜伽母。
　　【教导歌唱家】
　　歌在世间五明中属于创作、诗，特别是戏剧；在根本五明里，歌则属于工巧明的一部分，也就是广义的艺术。艺术包括心灵、言语及实体的创作，每一种都有一般和特殊两领域。例如，好或坏的心思构想就是所谓的“一般型式”，观想则是“特殊型式”；在言语方面，特殊型式指真言或诵经，一般则指歌曲、演讲和聊天等。
　　当时印度有个非常擅于歌唱的人，这人不只声音美妙，更由于精于声音之道，甚至能用声音完全左右人们的情绪，即使是很难过的人（像正蒙丧亲之痛）听到，也会觉得心情轻松喜悦。听他的歌，病人会忘去疼痛，但当唱到悲伤之调时，快乐的人也会充满忧情及乡愁，若在寒地唱烈焰之歌，人们就会感到温暖，若唱寒冽之歌，又能使被烈日灼伤的人感到清凉。有些音乐家甚至能改变物体的外形，在贝那勒斯（瓦拉那西的旧称）博物馆有一个半烧毁的西塔琴，据说是曾经有人在这石上表演火的音乐，竟生出火焰来，而奏出虚空之音时，那琴竟消失不见了。
　　有天，这位歌唱家坐在一个美丽的花园中弹琴唱歌，有些人正入神地听着他的演出。帝洛巴从那里经过，不经意地哼出曲子，虽是无心的哼唱着，曲调却比歌唱家所唱的好上不知多少倍，因此每个人的注意力都转向帝洛巴。歌唱家终于不得不停下来，问帝洛巴：“你为什么要打扰我的演出？是不是想和我比赛呢？”帝洛巴说：“不是，但若你想比赛的话，我也没意见。”
　　于是一场比赛就这样敲定。比赛持续了好几个礼拜，歌唱家把所擅长的全套歌谱都搬了出来，其中富含各种情绪的曲调。帝洛巴自在流露出的歌曲永远比他好听，而且唱着唱着似乎永远也没有终止的时候，心灰意冷的音乐艺术家说：“我的歌声能够吸引梵天天神！”
　　帝洛巴唱了一首金刚歌，一方面回答对方，同时也给予开示：
　　“听声音的时候，以聋人之耳倾听；
　　回答的时候，以乾（门达）婆的美妙曲调回答；
　　一切声音皆如回响。
　　音乐的瑜伽士帝洛巴！
　　声音和空性神奇的结合，真是不可思议！”
　　[补述说明]
　　第一句在之前帝洛巴和空行的对话中曾提到过，听声音要用超越被听之物、听的动作等概念的方式来听。
　　乾（门达）婆有很多种，有些是天神，有的是妖精，还有部分是动物。据说乾（门达）婆的国王是马头人身，而乾（门达）婆宿有“最好的音乐家”之称，他们住在有特殊气味和颜色的国度，不需物质就能活得下去。
　　新死的人也被分类在乾（门达）婆的范围内，新亡者的心仍有贪心、嗔恨、骄傲等，所以纵使已没有坚固的肉身，却依然会感到饥饿，他们和乾（门达）婆很像，闻到香气就能觉得饱足。喇嘛们烧香及烧食物等，将升起的烟作供养，就能让他们享受到种种可口、悦意的妙味。
　　乾（门达）婆会被好的音乐家所吸引，特别是歌唱家，他们会帮助并激励这些人的艺术成就。帝洛巴说：“以乾（门达）婆的美妙曲调回答”，会使人认为他是指：要歌唱家唱得更美妙点、更多些灵感，但事实上话的含意更为精微。
　　当人们供一些香味的时候，乾（门达）婆享受到美妙的滋味，但这和人们所供实物的气味其实并不相同。乾（门达）婆的体验并没有实质的立基存在。这有趣的现象在此可籍以说明绝对的体验中，行为和受到行为的人其间并无分别，所发生的一切既非实存也非不存在。帝洛巴的偈中，提到的就是要用绝对的音乐回答，而不以与音乐分离的身体奏出音乐。
　　“一切声音皆如回响”有两个意义。第一个意义指声音的特质，它是和合因缘造作下的过后产物，我们所听到的声音并非是声音原貌，像手指拨弄琴弦，弦就会振动，再透过耳朵，人就能听到特别的音调，将气和喉舌动作结合发出声音，然后别人便听得到，声音看似一样东西，其实是一连串的因缘结合，听的人永远听到第二手的事实。另一个意义就是声音和空性非二元的本性。帝洛巴知道声音是种体验，但本身并无独立的真实性存在，声空不二。他将一切显空皆视如回音一般，于音乐的善巧已达到了登峰造极。
　　帝洛巴了知究竟义谛，能持音乐之本，自然成就音声瑜伽。他能造出无限、神奇的声空结合之音，因此没有任何人能和他相比。
　　在本歌中，帝洛巴不仅解释他获胜的原因，也向音乐家说明要如何才能达到这种成就，接着并给予真实自性无声之声的特殊教法，虽然道理非常深奥，我们仍可以维持宁静之心，发现内在之声，而略窥妙义。内在之声并非造作出来的，而是由身上的脉、气和明点活动所成的结果。
　　【转化屠夫】
　　今日欧美地区的肉商，大部分只做肉的贩卖和切割，然而帝洛巴那时的肉商也要负责宰杀，有时在一天中要杀很多动物。
　　有个屠夫，平时常杀很多年幼的动物以取得鲜嫩的肉，喂他视为心肝宝贝的儿子吃。有天正杀了只小羊，想用来煮一道可口的菜给儿子吃，他把羊肉放在大锅里慢慢炖，然后就出了厨房。帝洛巴知道帮助屠夫的时机到了，就神奇地示现神通到屠夫的厨房，将一大锅羊肉幻变成他儿子的肉，包括头、手、脚等，同时也将真正的小孩移走。
　　当屠夫回来时，一打开盖子想看看锅里的菜煮得怎样，映入眼帘的竟是自己儿子的肉炖在里头，刹那整个人崩溃得昏了过去。醒来的时候，他想起曾听人说过自作自受的道理，回顾这一生，他对那些曾经被自己所杀的动物深感悔意，茫茫然不知该如何是好，整个人陷入绝望的深渊。日子一天天过去，他一点胃口也没有，变得形色枯槁，就好象快要死去一样。
　　帝洛巴来到他面前，问他发生了什么事。屠夫将前后故事讲给帝洛巴听，谈到自己所作的一切恶行时，眼泪不住地流下。帝洛巴问道：“你还会想杀任何东西吗？”
　　“不！”他回答。
　　帝洛巴说：“知道吗？你没有必要这样糟蹋自己，只要你郑重地承诺：从今天起永不杀害任何众生，我就能让你儿子复活。”
　　屠夫承诺后，帝洛巴立刻还他个完好如初的儿子，并以一首秘义歌教导他：
　　“若你要切，切断宇宙之根；
　　若要清除，透过中脉出口除去心气；
　　若要烘烤，以世界末日之火烘烤；
　　若要喂食，以当下自明的甘露喂食。”
　　［补述说明］
　　屠夫割断动物的喉咙令其致死，然后再取出动物的内脏，剥皮，烧去毛发，再烹煮成为食物。咽喉是全身生命管道的枢纽，若他要切，切断贪嗔痴的生命管道，要比切断动物的喉管来得好，我执是三毒之根，必须要切断。
　　动物死后，内脏会被取出，神识自然会离开身体。若必须要清除些什么，那么最好将心气无分的神识由中脉出口清除到净土去。帝洛巴随后给他迁识的教法（颇瓦法）。
　　若必须烘烤什么，最好用拙火烧尽一切物质的不净，正如世界末日的大火一样，那时太阳将比现在的强度强上七倍，会将一切都熔化了。帝洛巴教予他拙火教授。
　　若要喂食，就应该以任一刹那的自明智慧、自然当下的甘露，来滋养证悟之子、内在的佛性，他应用此“鲜嫩的肉”来真正滋养，直到各方面都发展完全为止。屠夫接受了关于超越“毁坏的行为”和“被毁坏的事物”及许多教法，后来成为斯里兰卡的一位成就者。
　　【使一位不信因果的人生起正信】
　　一般来说，没能深思完整真理的哲学家，不是落入永恒论就是落入断灭论。
　　很多哲学家以某方面言之，都是永恒论的信徒。和这故事有关的是一元论和多神教的信众，他们相信这世界是由一位或多位神祗所创造的，要获得究竟的快乐就要为神服务。服侍神的方式主要是献供，希望神能赐恩，让崇拜他的人得到精神上的成就，同时也害怕因为自己没有遵守教规，诸神会愤怒。永恒论者相信他们的神永远住在究竟境界。
　　简言之，永恒论者对一切事物真实的内在状况相当无知。真正的究竟是无二元的觉性，超越了知见和持知见的人。永恒论者将主、客观的经验，归于外界有力量而且永恒的神，而非自心的对立造作，他们的想法倾向于“真实的”“坚固的”。
　　断灭论的追寻者有许多种，包括唯物论者、怀疑论者和无神论者等，他们认为事物的发生纯粹是物质上的原因，不相信因果律所谓长时间、心物相关的理论。在他们眼中没有一件事物是因其他的事物而发生的，每件事都是如此自行生灭。
　　有位断灭论的老师久闻帝洛巴大名，因为帝洛巴是当时最伟大的佛教导师，这人对帝洛巴的名声感到嫉妒，他开始想：“如果我能击败他，就跟击败所有佛教徒一样。帝洛巴的所有弟子就都成为我的弟子。很快地，每个人都会来找我，听我叙述我是如何达到比帝洛巴更锋利的智慧境界，那多光荣啊！”因为这份野心，终于趋使他邀请帝洛巴来讨论佛教教义。
　　帝洛巴如愿应邀前来。
　　哲学家说：“我对因果一点也不相信，事物之所以如此，很简单，就是自然啊！太阳东升，水向下流，豌豆是圆的，刺是尖的，身体和心灵是自行、自然发生的，就是这么自然！”
　　帝洛巴还来不及讲话便爆笑出来，笑得非常狂野、非常大声，显示他对这段话感到有多荒谬。
　　“你不同意吗？”哲学家问。
　　“当然不同意。”帝洛巴说。
　　“那么你能证明有因果吗？”
　　“没问题。”
　　由于帝洛巴的加持使哲学家开了次大眼界，现在他能看见远远近近一切众生，天道、龙道、鬼神道等等。他对天神豪华而舒适的生活深感震撼，天神是如此地喜悦，使他不由深深受到吸引；当看到地狱那可怕的痛苦时，整个人又毛骨悚然，心中感到万分害怕！由于亲眼见到法界众生的种种现状，这几乎令他疯狂。在显相的宇宙全景前，他感到无助、惶恐，便向帝洛巴求助，帝洛巴便给予他一首金刚歌的教授。
　　“经由造作恶行，
　　地狱显现在自心中，
　　没人想去地狱，但却无力回避；
　　经由造作善行，
　　就能体验天神之乐，
　　天道有非常美妙的生活，
　　但凡人可能不具生天之因。
　　的确！
　　日出和尖长花刺等物体
　　并非某神所创，
　　它们是自己创造出来的。”
　　［补述说明］
　　业力的意思就是行动。恶行是指以负面的方式限制心灵行动，这形成两种伤害：一是因果不爽，恶果在适当因缘下终须自尝；二是造恶会加强再去造恶的倾向。在帝洛巴的歌中，以“造作恶行”来诠释造恶将带来痛苦和更多恶行。恶行深入潜意识，影响心的力量如此强大，经过一段时间后，心就会体验到地狱中的景象及感受，地狱并非是一个外在的处所，而是存于心中的幻相。人们可能不想忍受如此漫长而剧烈的痛苦，但却无力抗拒，一点办法也没有。只要有导致这种主观感受的因缘存在，那么它一定会出现，没有任何方法可以去规避或改变。
　　我们可以将业力造成的苦和乐，根据发生时间的不同分为四类：
　　１、果报在一生中成熟：这是由于动机、行为或行为的对象力量非常强大，促使因和果在同一世发生。
　　２、果报在下一生发生：这是由于今生中一些较有力量的行为所导致，果报将会在下一世发生。
　　３、在不确定时间发生的果报：善恶相混的行为，如大恶之后又造了一些善行。善果可能比恶果先成熟。
　　４、不必亲自承受的果报：由于使用对治法，有些业力诸如病障等，能籍由一些特别设计来清净恶业的善巧修行法，而得以完全或部分地清除。若是没有这些善巧方便，造业者就一定要承受果报。
　　并没有外在的谁在做判断，施予处罚。心本身内在的作用，既能生出果报也能因合适的对治法而修改。当然，潜意识不是我们能直接看清楚，像是目录那样的东西，什么业已消去了、什么业还存在，并不永远那么明显。
　　行善能得到出生高贵、体验天道快乐的果报，当业力不足以产生如此奢华享受的生活时（像是没有投生天道的正因等），那么要投生到天道就根本不可能，不论这个人有多想要，也不论他知道天道有多快乐或对天道有多执着，都不可能。光凭愿望是不足以创造出一个结果的。
　　若认为天堂是非常好的地方而真的想生在那里，就必须培养生天的因，否则就会一直处于较差的轮回道中，如同病人没有医生又没有药物，虽然心里想痊愈，但由于缺乏必须的药品，只好被迫继续生病下去，很明显地，对那些想得到某些结果却不知道如何着手的人而言，最好的方法就是找到一个能指引迷津的人，然后实际上去做才行。
　　我们所经历的业果，是过去行为设定了自心所表现出来的结果，就像镜中影像即为镜前物体反射所造成的自然结果，若脸很丑，则不论心里是多么希望在镜中能看到美丽的容貌，也必然只能见到一张丑脸，不在镜前的物体是绝对没有办法在镜中反应出影像的。关于业力，恶业若未能及时对治，就必然要承受其苦果；若能正确地对治，那么就能修改原来本应亲历的苦果。
　　哲学家说日出和尖长花刺并非谁所创，这点没错。没有一个创世主（像上帝、龙王或其他等）创造一切，万物会发生，都是由于特定的因缘状况配合才能达到，以主观经验的角度来说，是我们创造了这些，也是我们体验这些。
　　（补述毕）
　　哲学家非常惊惶地和帝洛巴说：“拜托！拜托！请您做些什么事让我能免于将来受到地狱之苦，并投生到天道中！”
　　帝洛巴笑了，同样笑得非常大声而且狂野，他看着哲学家－－这个因深陷于恐惧和绝望之中，眼睛几乎胀到要从头上跳出来的人。帝洛巴进一步给他教导：
　　“地狱的痛苦并非永恒，
　　天堂的快乐也只是短暂的，
　　短暂及不全乃智慧的写照；
　　若生起执着，就要到坟场去；
　　若陷入沮丧，就高举胜利旗帜！
　　我既无解释也没显示什么，
　　了解法界体性，你就能拥有法身国度！”
　　［补述说明］
　　地狱之苦并非永恒，因为只有当创造地狱的因缘具足时，地狱才能显现并持续下去。由于哲学家主观的错误概念及不成熟的了解，致使他仍未能明白地狱的经验，不过是由强大负向心灵制约所成的主观感受，反误以为地狱是真实且无穷尽的。他所见到的天道之乐，也同样是因行善所感得的短暂过程而已。
　　哲学家的智慧非常浅薄不定，他的看法在几分钟内就戏剧化地改变了。由于胸中的一些短视见解，令他骤下结论，而这些结论只部分地反应出真理，刚开始他相信没有因果存在，所以自负地想击败帝洛巴，现在因恐惧反而祈求帝洛巴帮忙制造快乐之因，他执着于天道的果报又对地狱深感害怕。
　　若贪执生起就应到坟场去，在那里思维尸体的由来及其生平故事以及造成此生结果的因，如此能直接且认真地了解业力。贪欲会带来令人不想接受的果报，若因而陷入沮丧，对痛苦非常怖畏，那就必须对因果生起信心及勇气，了解痛苦并无法永远持续，痛苦一结束就是快乐了，他必须要高举决定信心的胜利旗帜。
　　为了帮他举起胜利之旗，帝洛巴给予苦乐交换（藏语“洞连”）的教导，行者要学习欣赏痛苦，将痛苦视为发展悲心与强化心灵的珍贵机会，这种非常有力量的修行方法，能将一丁点的痛苦转为非常喜悦之因，小的东西也能够变得很有力量，就如同星星之火可以燎原、可烧灭毒药、可杀灭敌军。
　　帝洛巴既没有解释也没有显示什么，到目前为止，他还不需要教导或点出什么东西，生平第一次哲学家用自己的眼睛，看到其他世间的生活状况，若能更进一步了解这些新景象之根本为何，换句话说，即了解看的人和被看之物两者的体性，那么就能拥有法身国度，他曾想占有帝洛巴的名声和弟子等，但若了解众生同具的法身本性，就能真正得到帝洛巴的一切。
　　（补述毕）
　　帝洛巴继续教导哲学家（他最后终获珍贵的体验与深奥见地），在相对方面：一切事物都遵守因果律，毫无错谬难以思议，没有遗漏或欺瞒的可能；在绝对方面：因果是不存在的。
　　经此教化后的哲学家，成为孟买附近高贵山地区的大成就者，名为达拉菩提（高贵山正是埋龙树菩萨头和身体的地方），据说业力清净的人仍能在那里遇到长生的达拉菩提，龙树菩萨的故事有很多层的含义，以下的叙述只略为加以阐明。龙树菩萨时代，有个人为了一己私利想谋杀龙树菩萨，但试了很多方法都失败了，因为龙树是非常清净的大成就者，几乎无法被杀死，龙树非常清楚这件事，就解释道：我的杀业几乎已经都清净了，唯独还有一样，也就是在很久以前，当
　　割草时曾不慎割断一只小虫的头，这个业至今尚未清净，正因如此，要杀我的唯一方法，就是拿一叶大片的草来砍我的头，那个人一心想着能杀死龙树，知道了这件事他非常开心，就设计谋杀计划，成功的将龙树的头切了下来，再把头和身体分别埋在相距好几公里的二座山上，但龙树的声音传了出来，说：当两座山合而为一时，他会回来利益娑婆世界的众生，而印度的地形学家说，这两座山正在缓慢地接近中。
　　【调伏巫术师】
　　帝洛巴调伏了许多巫术师，那些人都已修炼出可以用魔法伤害或杀死人的力量，以下便是其中一则故事。
　　巫术师使用物质、言语及心灵三种力量，利用这些可以影响人们的心，使人瘫痪、衰病，影响其物质世界，也就是灭损人们的“阳”，此处并非阴阳的力量，这是西藏话的“阳”，意指正常人身心上的一切正面的力量，包括好运、健康、名声、特殊禀赋等所有好的品质。包括：
　　物质力量：从下毒药到操纵地、水、火、风四大的均衡都有。
　　语的力量：分三种，一般语、特殊语及关键语。关键语的力量是使用一些人名，像布莱恩，札西等，这些名字力量很大，能够转人的注意焦点，因为只要说出一个名字，所有注意力都会集中在从出生就和此名字相关连之人的影相上，特殊语用的范围较广，常指某一类众生，像人类、动物等或再进一步的分类。
　　有些人具有语言的力量，当他们说话时所有人都很喜欢听，但说话力量不足的人，可能说了一些很有意义的话却没有人想听，或者一说话别人就感到不舒服。
　　心灵力量（善恶念头）：就是和环境产生关连的能力，大部分的人认为拥有金钱和仆人是非常好的事，但很富有的人并不见得快乐，反倒是有非常穷的人心境很快乐的，其间快乐与否显示其心灵力量的强还是弱。
　　这三种力量的本质，究竟来说当然就是佛性，即心性那超越二元对立的俱生清明本性；在相对世界中，这三种力量的显现，不是正面就是负面的，不是光明就是黑暗的。
　　巫术师使用黑暗力量来伤害人，他们会：
　　取得和那人有亲密关联的东西，像头发、衣物、牙齿、珠宝、手帕等，以外在之物处理：用火烧、抛入风中、丢入水中等，以这些物品及肖像施以巫术的方法有很多种。
　　或是用那人的名字，然后加以邪灵之名、念魔咒、作法之类，发声念出或在心中念都有，名声不见得是个好事，这就是其中一个原因，很多人知道这个名字、用这个名字，若有一百万人都说这个人如何伟大，即使为时十秒，也会很快耗尽此人所具有名声的业力。现在普通人也能当总统，这并不寻常，人可能由社会低阶层升到极高阶层，但通常这样的情况不会持续太久。
　　或者以邪恶动机及专注力对目标人物生起非常强大的恶念，可能是以非常具体、尖锐的方式，也可能是以特殊的方式看这个人。
　　有一个邪恶的巫师，过去害了不少人，有许多人都沦于他的控制中，他听闻帝洛巴之名，认为帝洛巴的神通没什么，和自己的巫术其实不过是同一回事，由于这些巫师习于相互挑战，所以他捎信请帝洛巴来较量一番，心想打败帝洛巴或可能的话最好能将帝洛巴杀死。
　　当会面时，巫师立刻用尽一切方法减损帝洛巴的功德而增加其恶的取向，想逼他发疯、瘫痪或生病等，巫师用息增怀诛的黑暗力量，努力想息灭帝洛巴的力量，增益忿怒的幻相及痛苦，累积种种困逆之境，但这一切都没有用的，帝洛巴毫发未损。
　　帝洛巴只是看着他，巫师及他的眷属就全都变成木头似的，像树一般。帝洛巴走近他，问他现在是否答应永远不再修习巫术，巫师鼓起一点微薄的气息拒绝接受，并说：“你的力量真是非常残酷，比一千个屠夫还可怕！你怎么可以如此折磨我的太太和家眷！”帝洛巴同意他的告白，并唱了首金刚歌：
　　“你有这个结果，你的眷属在这儿，
　　那些被你杀害的人也都有他们的眷属，
　　你能了解这是错误的，实在很神奇！
　　若能依教奉行，那是最好的事。
　　要了解一切显现都如梦一般，
　　一切声音无异回响之音，
　　让心赤裸地安住体性中，
　　使心和显现成为不二；
　　那么伟大的巫师，
　　你将拥有超越一切竞争的事业。”
　　［补述说明］
　　“你能了解自己的妻子与眷属对你有多重要，就应该能了解你所伤害、折磨的那些人也都有其家人眷属，这些人的一分一寸对其眷属而言也是那么的亲。现在你终于了解，伤害他们是比一千个屠夫所做的事还要残忍了吧！你对别人所作的错事引起如此多的痛苦；能了解这点，真实非常神奇。”
　　若能以这种悲光刹现之心对待别人，就是最好的一件事。因此，你不用将好的物质环境转成坏的，只要转变自己对一切显现的概念即可，了解一切都如同梦一样，不用咒语毁灭别人，而应将一切声音视为回响，不要恶意集中心力夺走他人快乐，应将遮蔽自心的嗔怒与贪执之纱褪去，直视其赤裸的体性。
　　由于事物并非独立真实地存在，而是空的且须依存于心，所以魔法才能产生作用，改变一些状况，使人发疯。若非如此，事物就只会照原样下去，非常坚固，无法单单被心灵力量所影响。要控制现象界的关键因素，就在于了解到心和外显世界并非是不同的东西，要获得一切令人想要的结果，就必须精通心和现象的真实面目。
　　若能做到这点，他就能成为最伟大的巫师，拥有天神般的力量，事业也会超越一切竞争，别人绝无法与之匹敌，帝洛巴必须要让他留下深刻的印象，因为他过去伤害了那么多人，和那么多巫师比赛，根本原因就是出于恐惧，他并非特别喜欢害人，但由于害怕受苦，所以设法消除一切可能伤害他的人事物，但这样做的结果却为自己的将来，种下更多苦因。
　　例如，假设真用魔法杀了帝洛巴，那他就会在以后受到一切杀死圣人的恶果，若除了杀死圣人之外，还对这个恶行感到喜悦的话，果报就会增加到甚至一千倍之重。他所想要的和所创造出来的结果是完全相反。但只要能了悟自心高贵的体性，那么肤浅而邪恶的心灵制约就有可能一刹那便消失掉，像一个泥巴球溶散于大海中，这才是伟大的成就，他所想的和实际所做的也才会一致。
　　（补述毕）
　　这个教法摧毁了巫师的恶念、恶见，使他发心成为帝洛巴的弟子，以学会如何适当地使用力量，帝洛巴将他由瘫痪态中解放，并给予他不可思议事业的特殊教法。例如，修学普贤王如来的供养时，行者由五指尖端放出空行众，每一位空行又变成五位空行，不断持续下去，没有极限地化现出去，因为我们的想像也同样没有极限。光明及黑暗所显现的神通无有极限，因为没有一样事物是不变易的，是可以独立真实存在的，一切都是幻相，像梦一样。当行者完全了解到“知一即
　　知一切”的事实，那么所能做的事业就不可计量，超越时空和一切限制，丝毫不费力、不可思议。
　　这位特别的学生在印度的基美矽利卡之地修行，成为大成就者，其名“日月”。
　　以上结束瑜伽士之师－－帝洛巴尊者传记的第四部分，文中记叙他如何住于究竟成就的圣境中教法弟子。