冈波巴四法概说

堪布卡塔(特)仁波切简介

堪布卡塔(特)仁波切，1924年诞生于青海省玉树州勒西地区，12岁时于青海玉树州结古镇附近的创古寺出家为僧，20岁时于第十一世泰锡度仁波切座下受比丘戒。曾依止各传承之具德善知识修学，特别是噶举传承共与不共的实修口诀教法，并如法闭关修持。

1975年堪布卡塔仁波切受到尊胜第16世如来大宝法王对其学识与修持之嘉许，授封为『法尊上师』称号及『仁波切』的头衔，并被授权代表如来大宝法王在北美洲弘法利生。

堪布卡塔仁波切行持严谨，外比丘戒，内菩提心戒及密三昧耶戒均清凈无染，其学之丰堪称稀有，且具足实修证量，故成为北美洲藏传佛教的著名上师。

堪布卡塔仁波切离开藏区在海外弘法已四十三载，讲授佛法的开示被译成英文、中文者甚多，其佛法的开示深入浅出，字里行间洋溢着上师的悲智光芒，流露出一位实修者的朴实风范。其中文译着有：『大手印』、『堪布卡塔仁波切演讲录』、『入悲智之门』、『证悟的女性』、『冈波巴四法』、『四加行』、『甚深内义』上下册、『了义海』上册等。

堪布卡塔仁波切现为噶玛噶举传承南北美洲总导师，如来大宝法王北美洲根本道场－纽约上州噶玛三乘法轮寺(KTD)住持，噶玛林闭关中心及【福德海】双月刊指导上师。

堪布卡塔仁波切 讲授

时间：2005年02月20日(正月十二日)
地点：纽约 法拉盛 少林寺
中译：穷达
整理：【福德海】双月刊 编译小组

此新年开始之际向各位说一声“扎西德列”(吉祥如意)！
这次我们要讲的是所有如来、诸佛之法的根本。或者说是现在所有噶举教法，或称为“白教”教法的根本或精华。此法是由冈波巴大师(1079-1153年)，或称为 达波拉杰仁波切传下来的。这位大师曾在圆满的释迦牟尼佛座前求得殊胜的法教，他为众生在无数劫中积集无数的资粮，消除种种障碍，为众生显现种种无边的化身。特别是为浊世众生，他传了所有诸法中最精华的，或说最根本的佛法，也就是大手印。此法，是受世尊授记弘传于浊世的。由于一个特别的缘起，所以世尊亲自为冈波巴大师授记说，要为浊世众生开示这个法。

今天就要借助这个因缘，讲冈波巴大师的法。冈波巴大师所传授的“大手印”精华，概括来讲，就是冈波巴四法，根本四法。今天把这四法简要地，概括地介绍给大家。

首先要认知我们于今世获得了宝贵的人身，这是在先前无数的生命过程中，积累了许多福德资粮，特别是由于十善业的因缘，使得有了这么一个很好的果报，获得了人身。还值遇了殊胜的佛法，并从内心生起了信心，生起了虔敬心。而且还遇到了善知识，遇到了有利的条件，遇到了很多法友。这些都是您先前修习善法的果报，也就是说你值遇清净正法的因缘都具足了。要知道，获得人身，拥有种种善缘，这些都是来之不易的！

以前在雪域西藏，有完整的如来教法无谬地弘传在那个地方。但是由于一个历史因缘，使得所有传承面临断绝。这是一件坏事，也就是说，那时候所有的修行者都遇到了很大的困难，法脉面临灭绝。但从另一方面来说，也是一个新的机遇。通过这样一个转折，佛法传到了西方。在此之前，别说对于西藏佛法(藏传佛教)，就是西藏这个名字也是很少有西方人知道。通过这个因缘，使人们认识到了西藏，更认识到了佛法。有很多人开始修习藏传佛教。佛法遇到了一个很好的传播机缘，这个机缘一直持续到了现在。所以从一方面来说，这个机缘又是好的。要知道所有这些都是先前各自的业力和共业成熟的结果。你有了这些福德、善缘，所以你遇到教法，特别是噶举教法，或俗称“白教”的法教，能遇到这样一个法门。你遇到佛法、遇到善知识，由于您以前有很多的福德，有很大的祈愿力，现在你的祈愿成熟了。所有这一切加在一起，出现了这样一个无谬、无欺的果报。现在可以听闻到正法，能够如实地修持到“噶举”传承的教法，或如实地修持到其他传承的教法，你一定能够增长功德。现在，确实可以去修持、去感受，一个新的机遇、新的时机到了。

为什么佛法的功德一定够能显现出来，一定能够增长？是因为我们所有众生心续当中本来就具有成佛的种子。佛性是本来存在的。这个于所有众生都平等的宝藏是本来具有的。但是，就各个众生来说，由于自己的福德资粮和智慧资粮的不同，使得你能显现佛性的程度有所不同。通过你自己积资、除障、修习显现如来的本来智慧的方法，如果能够开显本来的智慧，那我们自己本来具有的功德就能得到进一步的展现。所以说我们修法也就是积资、除障，这些就是为了显现自己本来具有的功德。但是，我们想要修行就需要信心，需要虔敬心，需要净观。这样，不分男女、不分种族，不分老少，不论各种差别，一切的众生，如果你具有前面所说的三个要点――信心、虔敬心和净观，那么你一定能够修这个法！

无比的冈波巴大师开示：在未来，所有对冈波巴大师有信心，有虔敬心的人，他们若想亲见冈波巴大师，想听闻冈波巴大师的教法，而又遗憾见不到大师也听不到他的法语的话，不必灰心，不必沮丧。为什么呢？冈波巴大师说，这样的众生遇到冈波巴大师的法教，就等于亲见冈波巴大师，等于亲闻了他的教法。两者是毫无区别的！所以不必灰心。再说，一个众生，一个修持者，对于冈波巴大师的法教能够生起信心，或已经生起信心，那他无论造过什么恶业，无论处于什么处境，这个人和其他众生是不可比拟的。为什么？因为他永远在冈波巴大师的关照之下，冈波巴大师在任何时刻都在照看着他，在照料着他。冈波巴大师已经成就了，安住在极乐世界净土中，但是他的心意，也就是证得如来的本智永远恒长地照耀着所有众生。对这些能够生起信心的众生，永远毫无动摇地、毫无变异地照料着，垂视着这些众生。所以，如果我们能够对佛法升起信心，特别是能够听闻冈波巴大师教法的话，这个众生一定能够生起“大手印”的功德，这是毫无疑问的。也就是说，你对冈波巴大师的法教能听闻信受的话，你最终一定能证得“大手印”的诸功德。这就是冈波巴大师的承诺。

冈波巴大师的法概括起来有四点，所以又称为冈波巴四法。就积累福德资粮这个方面来说，我们在人天道造了很多善业，很多善行，在某种程度上是仍有缺陷的，这叫做有漏善业，还是会在轮回里面轮转的。另一情形，通过积累这些资粮，进一步修学声闻缘觉的法，甚至独觉的道，从世间轮回里面完全逃脱出去，从这个角度来说则是一种出世的修行方法。所以冈波巴大师四法的第一个要点，叫“心入法”(愿心向法)。要点是用心于修善上，如前所述，这里包括两种情形。第一，世间善法。也就是说，这个仍是轮回里的善法。我们知道世间有很多的事物，有很多突然面临的情况。面对问题时，会产生很多烦恼、妄念。你希望消除这些烦恼、妄念，但能永恒地消除吗？在世间，由于你的虔敬心，信心和对善业的认识，你在修法，但目的在世间的福报、福德上。在这样的发心下，你一旦面临死亡或转生时，你所修的善业，将会获得比现在更好的、福德资粮更大的果报，也就是说，你这样的修法有善业，但是有漏的善业。为什么说是有漏呢？你转生的时候同样有果报，虽会得到更好的转生，但是，一旦善业用完时，还是会由于你以前无始以来所造的恶业，使你再次受苦，所以仍然在轮回里面。另一种情形是，当你的发心是要想从六道轮回中完全逃脱出去时，就要消除各种妄念和烦恼，自己想得到解脱。从这样一个动机修持，以声闻和缘觉的方式修法。就是以出离世间的愿望为动机。这两种情况基本上都叫“心入法”。

第二个叫“法入道”(愿法循道)。祈请、祈求法入道。这个法是什么，前面已经讲了，就是要修法，修善法，也就是积资粮，除障碍。令积资、除障这个法进入真正的修行的道路上――就是入道。前面讲过两种法，其一是世间修善法，积资除障，结果会令你获得一个世间的好果报。第二种是，你自己想从轮回中逃脱出去，通过声闻缘觉的道就可做到了。但问题是还没有证得佛果，所以在“心入法”时，第二种情形虽然能逃脱轮回，但仍没有证得佛果。针对这个不足，我们需要“法入道”的话，要生起菩提心。菩提心生起了已后，才能叫“法入道”。菩提心就是要在自己的相续，或者说内心里面增长自利利他的功德。这个功德在你发过菩提心后，才能渐渐往上增长的。以前的业使你是一个轮回的众生，但因为发了菩提心，使得你究竟会成佛，会得到佛的果位。这完全是依靠菩提心的力量。现在的诸佛，未来的诸佛，所有大菩萨，都是由于修持菩提心而获得了菩提。 “法入道”的要点就在发菩提心上。所以第二个要点“法入道”就是发菩提心。

菩提心到底是指什么呢？菩提心有两种。一种是世俗菩提心，世俗菩提心也就是我们初学佛法的人所修持的发心。首先要有一种清净的动机，再就是为利益一切众生来修法。这就是世俗义上的菩提心。另一种叫胜义菩提心。前面讲所有众生心相续中本来具有佛性，或说如来藏，或如来种子。我们众生本具佛的所有的功德，完整地具备，这就是我们本来的状态。这就是胜义菩提心。修这两种菩提心是有次第的。先修世俗菩提心，发起善的清净的动机，逐渐地就会证得或显现修行者各自的心相续中的功德，等你完全真实地显现、悟到佛性的时候，这时你的菩提心就是胜义菩提心了。在佛法中，有“大手印”，有“大圆满”等，种种不同的法门。这些在字面上，名称上看似有区别，但其真正含义是完全一致的。何为不同？就是各自的法脉、传承有所不同。各自的善知识讲授时所用的辞汇，方法和风格有所不同。他们所用的方便不一样，但目的是一致的。如何显现自己本来具有的如来功德，在这点上是一样的。实际上，显现自己本来具有的功德的方法就是菩提心，一切功德都是依靠发菩提心而证得的，这是一样的。我们知道，轮回之中是没有什么快乐可言的，不停地变动，所有的事情都是无常的，会遇到很多的困难、很多的痛苦。一切的众生都想离苦得乐。我们应如何发菩提心呢？在这个时候，不能只想自己的这些苦乐和自己的愿望，要想到所有的众生，他们都想离苦得乐。为其他的所有众生，为让他们离苦得乐，特别是解脱轮回，获得安乐的佛果，让他们明白或证悟心的实相、本来智慧的层面，为了这样一个目的，然后你去修法，要有一个好的动机、心愿，这就是菩提心。

只有清凈的动机就可以了吗？还是不够的。还需要求受菩萨戒，菩萨戒是需要求的。如果你所处的地方或环境有很好的善缘的话，是可以的。如果没有一个很好的善缘、没有善知识，或者说找不到一个求菩萨戒的地方的话，那么你可以在佛像、佛堂等等一些殊胜的所依面前求菩萨戒。但如果你所在地方有善知识可以求菩萨戒的话，那还是应该到善知识座前求得菩萨戒。我们知道所有三界轮回里面的众生由于造了种种不同的恶业，在轮回里面备受痛苦。众生的处境虽然显现种种不同的情况，但是本性都是痛苦的。对一切众生起慈悲心，让他们的处境得到改善。我们这样去着想的话，就是菩提心。需要知道，所有的众生都曾经做过自己的父母，在这个认识上，我们才能够升起要利益所有众生的菩提心。我们从小都经过父母精心的抚育，才一点一点地成长起来。同样，所有的众生都曾经养育过我们，他们对我们都有无尽的恩德。由于他们不认识因果善恶的原理，所以他们没有自由地在轮回里游荡，他们都承受了许多的痛苦。我现在获得了宝贵的人身，而且由于自己先前的福德资粮，值遇了佛法，喜欢佛法，对佛法升起了信心，还很幸运地遇到了善知识，由于种种的善缘和好的业，使得可以去修法。这样，我不应该只为自己的解脱着想，而要为所有的众生，因为他们对我有无尽的恩德，如父母一样，所以一定要安置这些众生于佛的果位上。这样去想的话，怀有这样的心的话，就是愿菩提心。你有发愿，所以叫“愿菩提心”。

前面是愿菩提心，有了这个愿望以后，要做成就菩提的事，即第二步，行菩提心。在愿菩提心时有一个发愿，有一个好的动机。也就是说你的身语意所造的一切善业，是为利益一切众生，让他们成就佛果。如欲实现这个愿望就要付出实际的行动，做到这点，就是行菩提心。这也就是我们真正要做的事，在大乘佛法里面有六波罗密多，也就是布施、持戒、精进、忍辱、禅定、智慧。如果我们认为这六度每一项都是一个独立内容，这样想的话，是不完全对的。虽然它的每一项是这么提出来的，但其义理是互摄的，是一个联结在一起的整体。如果没有理解到这一点的话，那还是没有理解六度的真正的含义。这里我们举布施为例子，供养诸佛菩萨，及在一些其他需要帮助的地方做布施，就是上供下施。首先你要发菩提心，就是希望安置所有的众生于佛果上。在这个动机之上，你做供养也好，布施也好，这就是布施本身的内容。在做供养的时候，把供养的东西用干净的、十分清凈的心和十分清凈的仪式来做，用一种特别好的举动或好的姿态来做，这就是你的持戒。这样做的时候你是心不散逸的，你的心完全在这，而且无论各种干扰，各种不利的因素，你能够平和下来，能够在做布施供养上把心定下来，不受干扰，这就是忍辱。如果你做供养布施的时候，为了圆满你的发愿，也就是为一切众生获得佛果，为这个因缘我做这个供养布施，为了成就这个行动本身，你用心去做，这就是精进。发愿为所有的众生的前提下，你以自始至终的过程中，心不散逸，一心地、专心地做布施供养，这也是禅定的过程。最后，一种无缘之心，即为了让所有的众生获得佛果，但是在当下没有特别的所缘，在这样状态下做供养布施，就是智慧。也就是说，供养者自己以及供养东西或供养品、布施品，还有供养的对象，三宝也好，被布施的其他人也好，这三者都是如梦如幻，不计为一种实质性的存在，这就是无缘。在三轮体空的境界中做布施，这就上升到智慧的层面上。所以这是智慧的供养。这样的一个行为，本身看上去只是布施似的，实际上这里面含包了所有六度，是互相联系的，从不同的角度分析的话，六度都包含在里面。另外对于自己的身语意的一切善业，最后要以一种欢喜心来回向所有众生证得佛果。总之，最初发心也好，中间布施也好，最后回向也好，所有的要点，最重要的就是你要为了所有的众生证得佛果。为了这个目的你在做，这样，六度才能够圆满，真正做到行菩提心。所以行菩提心是六度互摄的。这里面的要点是自始自终都要有菩提心愿。

就像刚才给各位讲的，这个行菩提心，就是你的实际修持，菩提之行，不论大小，它的福德是不可思议的。也就是说，有了这个菩提心然后行菩提行的话，它的果报是永远不可穷尽的，是无尽的。不仅是无尽的，而且还会增长，辗转增上。这个果报，即菩提行的果，直到获得佛果为止，会不断增上。所以寂天菩萨(入菩萨行论着者)曾经开示过，具有菩提心，行菩提行的人，即便他行为散漫、放逸，他的福德是永远不可穷尽的，而且能够充满虚空，能够利益无尽的众生。这是我们特别需要理解的。菩提心是十分珍贵的，发了菩提心，行这菩提心。当这个发心、这个动机一旦具足以后，你所做的善业，即便是一个小小的善业，它的果报实际上是不可穷尽的。这怎么讲呢？就是因为你发了菩提心，为了让所有众生获得佛果，对境是十分广大的。而且是为了让所有众生证得佛果，而证得这个法，所以这个发心是十分深刻的。所以是深、广两个方面都具足。具有这样深广的菩提发心，那么它的努力一定是不会浪费的，丝毫都不会浪费，而且会增上。这样发了心然后做过一点点善业的菩萨，他即便是睡着了，即便他的行为看上去很散漫、放逸，但是他所积累的福德资粮也是不可思议，不可穷尽的。而且由于他已经发了菩提心，行了一点点的菩提行，自然地福德就会得到增长。就像充满整个虚空的众生能够得到利益一样，就像天空中下倾盆大雨一样，他的福德资粮就是这样自然地十分广大，自然地就会成熟。这福德资粮是不可思议的，是一直到成佛为止都可以享受到的。我们比较一下，前面那种有漏的善业，在这里是显而易见地微不足道。或者说即便种了很多的有漏善业，但是毕竟有用完的时候，有穷尽的日子。但是当具有菩提心的发心，能够做一点善业，它的结果永不坏失，而且会增上，一直增长到成佛为止。所以有了这个菩提心以后才叫做入道，才是真正的入道。你有了菩提心，然后行菩提行，那么你的福德是一直到成佛，获得佛的果位、完全证得如来的功德为止，一直会增长上去的，会自然增长上去的，所以有了菩提心就是入道。

前面讲了“心入法”，“法入道”。现在要讲道除惑，第三点“道除惑 ”(愿道净惑)。我们知道所有的众生从无始以来陷在轮回里，都有一种自我的执着，都想的是自己的利益。这才陷入轮回。所以根本原因就是所有的众生为自己的利益着想，想不到别人的利益，这根源，也就是我执。有这样的执着，对于诸法实相不认识，以为一切都是那么真实。就是由于对我的实执，所以一再地迷惑轮回。如果你认识到了我、我的本质，认识到法的实质以后呢，也就是无我执无法执以后，才能去掉惑患。所以首先，就是要消除我执和法执，才能除去惑患。这是“道除惑”的第一个内容。
众生在轮回里承受了各种的痛苦，对这些苦难的众生我们要从修慈心、悲心开始。看到所有众生的痛苦，你想去除这些痛苦，从这个心愿来说，你发的是悲心。如果你想给予这些苦难众生快乐的话，这个心愿就是慈心了。慈悲心就是我们去修行的内容。从自己的相续，自心的相续来讲，就要渐渐地减少无明，要证得佛的智慧。慈心就是给予众生快乐的心愿，这个愿实际上是跟嫉妒相反的。由于自心相续当中有了嫉妒的成分，使得你自己的慈心灭掉了。那么嫉妒是什么，就是当其他的众生快乐、有好的景况时，你却产生不痛快的、不好的心，使你产生痛苦的，不喜欢的心。也就是别人好的话，你就不高兴，这就是嫉妒。如果消灭了嫉妒心的话，不就是慈心了吗？能消除嫉妒心，慈心就可以显现了。也就是说，你这部份无知的惑患也可以消除了。所以慈心就是消灭嫉妒，除了这个惑患以后就入道了。

第二个就是要修悲心。悲心是看到众生的痛苦以后，想去除这个痛苦的心愿，这就是悲心。就是希望拔众生苦，是跟嗔恨心相对治的。嗔恨心是什么，就是希望他人、其他众生痛苦，希望他们遇到困难，想加害他们，让他们难受。这就是你的嗔恨心。如果离开了这样的心话，那不就是悲心了吗？你的愿望就是让他们离开痛苦，离开这些不好的困境，你的希望就是悲心了。把所有众生的心续中，各种贪嗔痴三毒都消除的这个愿望生起的话，那就是悲心了。三毒能像丢弃东西一样，随便消除掉吗？不是的。这是转变心念的过程，并不是依靠一个力量，把一个东西搬过去，或者用一种特别的，强制的办法把它消除掉，不是这样的。你想把这些嫉妒心，嗔恨心改变的话，实际上是要去改变你心里的认识方法。也就是说，需要改变你的思想状态。用其他的方法没办法消除，要通过改变你的心态来消除。这样就是 “道除惑”，这样惑患消除了，也就是从内心改变了你的认识，就是“道除惑”了。

前面已经说过，众生本来就具有如来藏。这个如来藏、佛性是成佛的因。而令一切众生能够证得佛果的真理，则需要你的智慧来显现，这是需要证得的，是跟你的痴心相对治的。如果你这种痴迷的，愚昧的状态能够消除的话，那么你也能够通过修持来显现你的智慧。而这智慧使得你能够发掘本具的如来藏，令本来的法性显现出来。也就是能够通过消除痴迷的道消除惑患。所以“道除惑”就是通过这些对治贪嗔痴、发慈悲心和开启智慧的方法来实现的。

我们知道修行要从皈依三宝(佛、法、僧)开始，而通过修行所积累的功德，或者福德资粮的大小实际上是千差万别的、不定的。前面说过，要是为了生生世世获得人天的好果报，具足财富，具有天神和人类的种种幸福、快乐。这样来修法的话，他的善报也能成熟。但是这个果报是不确定的，可能会浪费掉的。例如，一个初学佛法的人，他修了很多的善业，可能会获得很好的果报。但是，他有可能突然生气，可能会起嗔恨心，突然有一个什么事情，使你产生我慢，或者贪嗔痴，一旦生气以后，前面修的所有福德，那么大的福报，可能一下消灭掉，一下子可能浪废掉，这是可能的。所以，好的福报，福德的因已经有了，但是能不能产生果报可不确定。所以有千差万别的情况会发生。而且，就算果报成熟了，也有用完的时候。另一个方面，如果，你只为你自己而行动，为你自己着想，从轮回里解脱出来，为这样一个目的而修法，结果你也会获得寂灭，这是很好的。但是你却成不了佛。什么原因？你没有利他的心。没有利他的心的话，你成不了佛。你也有遗憾。所以要彻底的话，那么菩提心就显得十分重要了。如果你有了菩提心的话，或者说你发了菩提愿的话，你所修的法，从你的发心，你的正行和结果，从各方面来看，都是不可思议的。因为即便是一个小小的善业，你的果报也是不可穷尽的，而且是会一直增长的，一直增长到你证得佛的果位为止。证了佛的果位以后呢？你为了利他，利益其他的众生，直到轮回空尽为止，你会做利益众生的事。所以这才是最关键的，最根本的法。这个法才能够真正地从你修行的道路上将惑患根除。这个法是什么？是菩提心。依靠菩提心的功德，才能真正除患。所以第三个要点，道除患的要点就是发菩提心。

最后要讲的冈波巴大师的第四法，也就是“惑显智”(愿惑证智)，惑患开显为智慧。这个也是最主要的内容，这里开示的是密乘的法，也就是通过密法来修行。密法是很重要的，要通过密法来开启智慧。但是密法的根本是什么？是前面讲的菩提心。所以菩提心为密法的根本，如果没有菩提心的密法，实际上是不可能开启智慧的。所以既然是密法，那一定是前面有发菩提心，也就是说没有菩提发心，根本就不存在密乘。例如说一朵花，这朵很漂亮的花，它的根必定在土壤里面，经过阳光、湿度等等因缘，然后才能开出这朵花。根在土壤里面，这是个要点。如果我们想在虚空中开出一朵漂亮的花，这可能吗？这样的花是不存在的。所以密法的根就在菩提心里面。依靠菩提的发心，才有密乘这个法。前面说过，从皈依法门开始，受别解脱戒等等。由戒律的次第讲的话，从皈依戒为始，有“别解脱戒”，有“菩萨戒”，然后有密乘戒。密乘里面称为“三昧耶戒”。基本有这三大类戒。这三种戒互相的关系是必须明白的，也就是说菩提心在这里很重要，有了菩提心以后才有密法。那菩提心的前提是什么？就是在皈依和持守“别解脱戒”这个基础上。它们是一个依存的关系。也就是说三戒的关系是互相依存的。也就是说一个众生有“别解脱戒”，在这个上面才谈得上有菩提心，而在这个上面他才可以修密法，如果脱节了的话，便不成道理。例如说，一个修行者他说他不持守“别解脱戒”，又要修密法，那他是没有根的，别的就更谈不上了。他没有因，怎么可以得果？也有一些人是不承认密法的，这样的话，像是只承认因，不承认果，只修因不修果，这也是一种脱节的认识。这三种戒的关系是圆融的，是互相依存的，通过这样，我们才能够把惑患消除掉，才能够开显出本来的智慧。现在我们有很多的认识是不正确的，例如我们所面对的或者说外在显相吧，如果你要完全地消除这些显相，然后去实现一个特别清净的、与一切诸佛净土一样的一个净土，佛、本尊、菩萨都要显现出来，这样想是对的吗？是根本错误的。那么一切的显现，当下的这些，你拥有的这些，你这个现在的认识，也就是说轮回中的现况，跟清凈的佛土，你把它们当成两种完全无关的情况的话，那是错误的。前面我们已经开示过了，自己的心相续当中本来就有佛性，本来就有如来的种子。你把这个种子显现出来，从你的内心里显现出来，也就是消除我执跟法执，把我执跟法执渐渐的消除掉。这个消除我执和法执的力量使得你本来的智慧渐渐地开显出来。这才是真正的正确的道路。这样才叫做“惑显智”。

将惑患开显成智慧主要是依靠密乘的方法，或者说密乘本来清净的道理。如果我们要将现在认识到的这个世界，这个显现，或者说显相的这个世界消除掉，然后去证得另一个什么，这个认识是不正确的。不需要这么做。为什么呢？我们的这个显现，实际上是五蕴，是无生的。这个五蕴是一个烦恼的状态下，我们感受到的一个现象世界。但是当烦恼消除以后呢？它本身清凈的一面，就会展现出来，它就在烦恼上面存在着，而不是离开五蕴而存在的。以五蕴中的“色蕴”来说，我们不清凈的人看是“色蕴”，清凈的时候就是毘卢遮那佛。“受蕴”完全清凈以后是“不动佛”。行蕴完全清凈以后是“宝生佛”，“想蕴”完全清凈以后是“无量光佛”，即阿弥陀佛，“识蕴”完全清凈以后是“不空成就佛”。所以“色”“受”“想 ”“行”“识”五蕴清凈了的话，这个世界，变成了五方佛的世界，五方佛的净土。也就是说，我们不清凈的人感受到这个现在的现象世界，实际上就是五蕴的世界，是“色”“受”“想 ”“行”“识”构成的。但清凈的人看的话，就是五方佛的凈土。这二者是毫无区别的，它并不是分别独立而存在的，是统一的。所以它们的性质是合一的，而不是分开的。所以外在我们显现出来的世界，一般认识到的有五大――地水火风空，这个本质也是五方佛的五个佛母。比如说空的本质是虚空藏佛母，地是桑杰简玛（佛眼）佛母，水是玛玛阁佛母，火是格卡嫫（白衣）佛母，风是三昧耶佛母。就是这五方佛的五位佛母，分别显现为地水火风空，也就是说一般人看到的地水火风空，实际上清凈了的话也就是五方佛的五个佛母。所以只存在清凈与不清凈的认识，而它们的实质实际上是一致的。另外，若我们撇开现象的世界，现在的显相的世界，而另外寻求一种佛的净土，这存在吗？是不存在的。凈土就在我们的心里，你认识的话，就是现在的当下的五方佛和五方佛母的境界。那么这是什么呢？就是自己的，本来的心相续里所拥有的这些功德开显出来了。开显出来以后呢？这个境界就是成佛的境界，获得成就的境界了，获得证悟的境界了，成佛、成就、证悟用了不同的名相，实际上的意思是一样的，就是把自己本有的功德开显出来，也就是说开显智慧了。开显了智慧以后呢？惑患消除了，所以你看到的全是清凈的五方佛和五方佛母的凈土，就是这样。

这样显现了佛的果位以后，那么一切利他的和自利的功德，也就成就了，成佛了。其他世间的利他也就实现了，利益自他二者的事业都成就了。在平时我们有很多世间的工作，另一个方面来说的话，也许是为了衣食，成为了追求世间的事业，或世间的其他目的而修法，这样，修行就是自我的事情了。然而自己真正的利益在什么地方？通过这样思考以后。你会选择菩提心，有了菩提心以后才能够圆满完成自己的事，就是成佛，同时也能够完成利他。所以有了菩提心以后，自然能成就自他二利的，我(堪布卡塔仁波切)经常给人这样的劝告，各自把自己的工作做好，这是当然的事情，在这个上面，我请求您们在佛法方面也思考一点。尽量地修一些法，从皈依开始。我希望您们发菩提心，一层层地修，我经常这样做请求和劝告。意思就是希望你们从皈依开始，一步步慢慢地修这些法，层层上进，这是我向各位一再劝告的。我是这样祈祷的，为各位也做同样的祈祷。

因时间的关系，最后我们要回向了――把自己从无始以来所修的一切善业以及加上今天听法的善业，以及将来修法的一切善业，全部加在一起，要为遍满虚空的一切众生，让他们都终究获得佛的果位。我要把这些善业回向给一切众生，这样思维后，现在大家跟着本人(上师)念诵回向文
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以此功德愿证佛自性，降伏烦恼怨敌之过患；
生老病死汹涌之波涛，愿度众生解脱轮回海。