受过现代教育的人为什么难以接受佛理

不接受佛理的原因很多，要而言之，不外不信和误释。

一、不信——源于知道的不深切

1．表面上一切迷信的行为不可解

佛教的特点，是尚理论而不迷信。然而为了修习上的方便，也有表面“似乎极迷信”的行为，如密宗持咒等。其真正意义在用咒力（他力）引起自己的定力，而发挥妙用。倘不研究其内在的原因，自然不能了解其真意。

2．说佛法的人，不用现代的治学方法与用语，因而不易被接受，并致认为迷信。

很多的人，对佛理不明白，或对所谓“迷信”行为有所怀疑，就询于僧侣或教徒；他们里面，或有不通达近代治学方法的人，其对佛理的解释，自亦难以现代语言思想来作表达的工具。其结果将引起“迷信”，与“不了解”的结果以致不易使人接受。

3．经文难解

曾受现代教育而虚心求解的人，对佛理既怀疑，又不能从一般僧侣或居士（在家学佛的人）处获得满意解答，不得不求诸佛经。岂知经文深奥难懂，非深通古文者，不易求解。又因佛经是记载释尊昔日四十九年内，在不同的环境下，对不同的人，所解释关于佛理的意义与事实，因人而教，因时而教，因地而教；加以佛经展转印传，文字的错误日久可能发生，为求永久保持佛的真理计，不得不多说不同的经，多写不同的论。但此并非有不同的真理。真理只一个，而说法不同，入手不同，观点不同。设有失传者或错误者，由其他经典不难对证，因此或可不失真理。故经论至今凡数千卷，各种经典的说法有时不同，用意也不同，若不总览多卷，势不能得其真意。如此数千卷，究应先由何卷入手，选阅那几卷，即或已选出，真意能否领悟，也成问题。使有心人徒呼奈何。盖有知识的人，无法盲目接受一种理论。

二 一般人对佛教的误解

1．某种宗派仅流传佛法的一部份

经典既如上述为记载某一定环境一定对象的文章，著重点不同，理解者自难免有感到不完全之处。但佛说：“我所说法，如爪上尘；所未说法，如大地土。”又说：“世间一切微妙善语，皆是佛法。”是则世间的真理本来如是，也永远如是，与佛的说法与否，或与人的是否接受佛法，根本无关。释尊不过启发说明世间有真理和如何能达到求真理的途径。以各人环境不同，观点不同，理解能力不同，资质不同，虽真理则一，而势不能不“殊途”，方能使各样的人“同归”。盖佛愿任何人均能趋向真理，不愿有一部份人，因受求真理之方法的限制而失此良机。各宗各派的成立，乃基于此理。各种宗派，因对象的不同，内容悬殊，冲突自属意料中的事。而本意原理—真理，固不变异。于是一部份人误解佛法的表面自相矛盾，甚至不知究何所云，究何所事。实则因其自身观点不对，而致误解佛法；又或所遇见的宗派，只能代表佛法的某一面。如目前冲突最烈的重自力重他力两派，就是一例：

重自力派：重自力派如禅宗，轻外表而重内心，曰：“修证在一心”，谓学佛不艰难，人人皆可成就，“只用此心。直了成佛”。一念觉即佛，一念迷即凡夫。

重他力派：重他力派如净土宗，不但信仰释尊，而且信仰佛所说的经，推行佛法的人，及佛所口述的其他境界佛国。对神奇之事亦所深信，如西方极乐世界及无量寿佛等，因而有许多形式的修持，希望获得弥陀的摄受而往生。

以上两法虽异，而最终目的则相同，只可说其方法及出发点不同。兹举一例譬喻之：

设在苗栗有一乡人驾牛车而问我如何方能去台北。答曰：“驾车沿公路北驶，经三日可达。”另一火车司机问时，则答：“开足马力向前，三小时即达。”另一飞机师来问，则答：“必需持罗盘定向正北，飞二十分钟即达。”另一步行者来问，则必答：“由此沿公路北上，遇小路莫入，遇来人则问，不可懈怠，恒心精进，终有达到的时候。”

以上例言，去台北则一，为使人人可去台北，不得不说不同的答语。飞机师不得笑牛车的走法不对，火车司机亦不得笑步行的为非法，是因为各人处境不同，工具不同的缘故。从此点看来，不可误解佛教各宗派的片面说法为不合理，也不可窥某一宗的理论而误解之为佛法全貌。

2．以其他迷信附会佛法

保佑说：中国自古来即有神教，信神控制人生一切，故求其保佑。其实即使真有神来主宰一切，则此“神”决不能因某人的求佑与否而决定它主宰的方针；换言之，大问题决于既定因缘，求也无益。又有人以“神”既有求必应，则偶尔或永远作些坏事，一求以了之；则“神”岂不非徒无益而反有害。如此幼稚而迷信的保佑说，硬附会而加之于佛，很容易使人对佛误解。

求福说：有信神者以佛为神而向之求福，致被人误认为迷信；实则真正佛教徒决不向佛求福，而是明佛法的真理之一—因缘法。因是前因，缘是助缘，因缘成熟，就有果报。认清世上任何事都依因果律发展，所谓种瓜得瓜，种豆得豆，作善事造善因，自可能逢善报得善果，（须知种子没有顺缘，不发芽的也有。）这是极合乎科学逻辑的事，眼光放远即能推见而深信无疑。反之若作恶事造恶业，虽每日念佛求福，其结果必积为恶果无疑，与求佛无关。故以求福为佛教的“迷信”行为，实是附会之误。佛徒只造善因而自然可得善果。不必“求佛”而望“福”。然而佛教也有祈祷，那是造内心因缘的一种，与持戒行善相辅而行的。

3．人的问题

一般误以宏法或学佛的人即代表完善而无可批评之佛，又以为只要是学佛者，即可无过，亦即几等于佛。殊不知和尚与学佛者的程度深浅，各人不同，譬如幼稚园儿童叫学生，家庭私塾的人叫学生，中学大学的人也叫学生，研究终身的人亦未始不能称学生，其程度何能一概而论。因而由于宏法者或学佛者自身学识和修养的不同，亦可能招致误会。

学识：宏扬佛法者，有时未能因人施教，所讲道理，未能以现代思想语句表示，或不能为人所赞同，致使人对佛教发生误解。

修养：宏扬佛法的僧侣居士们，有时其行为不足以为一般人的表率，或言行不能一致，或修持工夫不够，人遂误会佛法为不足崇信，实则我们应‘依法不依人’。所谓人的行为和表现，都是因缘关系的表现。往日造何因，目前现何果；今日种何因，他日现何果。佛门弟子，目前所表现于诸君眼前的行为，实为其过去因（宿业，环境，训练，教育等）的表现（果）。我们只能于明了佛理后，努力种好因，以避未来的恶果。过去的恶因，终应显现，只能造逆缘使他缓成熟或不成熟。彼佛门弟子一心向佛，虽努力求善，只能断言其未来可能好；过去因所表现之果的好否，殊不足以判断其为信佛的结果；更不能误会学佛者个人的好坏即代表整个佛法。

4．太艰深不能研究

以为佛学深奥，大智者始能问津，我们不敢过问。亦有一部份人谓大智者大学者尚不敢过问佛学，何况“我”。殊不知此也是极大误解的一种。盖常人一看佛经多至数千卷，自起畏难之意。实则佛理不多，任读几种，就可以通达，在乎人有无深究的心。佛经之所以达数千卷，即在使任何人均有学习的机会，任何人都可选出几种合他口味的。俗言佛法八万四千法门，门门皆可成佛，最纯朴的乡妪，最敏慧的学者各有其门而入，绝非难事。以一乡妪而需阅读数千卷则难，用其诚心与恒心体证则易。以一敏慧学者，阅览数千卷则易，然欲其先不求理而作种种仪式专心体证则难。换言之，所谓难者，是因为选择的方法不对，非佛法本身的难易。再试想富贵如历代君王，多学如哲人硕士，浅学如不识字的六祖（禅宗第六代祖，生于唐，名惠能），学佛而能精通者不乏其例，近代中外学佛者更何啻亿万；可见学佛决不会太难。

5．误认为消极的，不适于我们的环境

误认佛教是消极厌世的，故不屑于研究或信行。有一部份人认为学佛的最后目标为逃避现实，遁入深山，不理世事，悲观厌世，几等于无业游民，寄生于社会，于世无补，有为者不屑于问津。岂知这也是极大错误之点。相反的，真正的佛教徒为利益大众，扶危救困，岂止是尽力而为，乃至牺牲应得的利益，放弃应享的权利，甚至牺牲一己的性命而不惜；忍人之所不能忍，行人之所不能行的，比比皆是。然佛徒的救世救人舍己利人的行为，并不也决不以之宣传示人。世人未之深察，岂能因少数和尚入深山作其学佛的功课之一种，或误以其他宗教的行为（或有消极的思想与行为）为佛教，而硬说佛教是消极的。

佛教中心思想为大乘学说，简要说来即追求佛理，而发最大同情心（大悲），使同胞同类亦自迷津中觉悟，追求真理；发最大牺牲心（无我），以服务同种同类。其结果达到个人体证真理，全人类体证真理的目的。并且佛教徒持戒的真义就是不损害他人，且利益他人，这还不算积极吗？

6．神异问题不能解释

有些人误解，是因为佛教里有些神通表现，不能解释，而认为无稽。其实是他们对这些神通现象，没有深切的认识而已。后当论之。

（中国佛教文化信息中心提供 文/李恒钺居士）