佛法是救世之仁

序——民国五十二年的春天，我曾应台南佛教会的邀请，作了七天的讲演。其中一天，以“佛法是救世之仁”为题。五十七年二月，我在星加坡时，星洲佛教总会为我安排了一次──两天的讲演会，地点在维多利亚剧院。题目也是“佛法是救世之仁”，有慧理笔记下来。四月，到了香港，香港佛教联合会邀我在佛教会讲演。讲题为“苦与空”，似乎讲了六天。次第虽小有变化，内容与星洲所讲的相近，只是详备一些。当时有慧轮录音，把它记录出来。二人的笔记，都寄到台湾来，我只好给他整理一下，去掉重复，截长补短而合为一篇。仍以“佛法是救世之仁”为题。(印顺附记)
　　诸位长老、法师、善友！在这动乱的时代，能有这么一个因缘，与各位共聚一堂，来向大家介绍佛法，宣扬佛法，这是三宝威德的加被！对于三宝，我们首先要表示崇敬与感谢的喜悦！
　　“佛法是救世之仁”，这是国父孙中山先生说过的一句话。佛法流传人间，千百年来受到人们的崇敬，作为我们自己的信仰。到底佛法的意义何在？中山先生这一句话，可说是扼要的揭示了出来。平常说，“佛法以慈悲为本”，慈悲就是仁；以慈悲心来救济世间苦厄，所以称为“救世之仁”。这句话非常正确而内容还需要解说，也就是佛法是怎样的救世？现在以此为题，从两方面去说：一、重在人(与人)间所有的忧苦；二、重在自身所有的忧苦。佛法以救济众生，咸令免离一切苦厄为目的，从这群体与个体──两方面去说，佛法救世的真意义，才能完满的理解出来。 一 人间相互引起的忧苦的救济
　　一、佛法宗旨──度一切苦厄：我们的教主释迦牟尼佛，在二千五百多年前的印度，成佛说法，成立了佛教。佛陀宏扬佛法的目的，也就是我们来信佛学佛的目的。扼要的说，只是为了人类(众生)的忧苦困厄。自己要求解脱，是自利；想解救别人，是利他。自利利他的主要意义，正如‘心经’所说：“度一切苦厄”；“能除一切苦，真实不虚”。
　　人生，固有相对的意义，然而人生有说不尽的忧苦，也是不容我们否认的。世间无处不充满忧苦，就人类来说，最严重的莫过于人与人间的残酷斗争了。过去曾有这么一个传说：一位来自印度的法师，在中国逗留期间，有国人向他吹嘘我国文化的悠久和伟大，并取出一部廿四史为例。那位印度法师，想了解书中的内容，拿起那部廿四史，嗅了一下说：“尽是血腥气”！历史是充满了残杀斗争，岂仅是中国而已。以上虽是一则讽刺的寓言，然确是有真实意义的！最近在星洲当地报纸上，阅读到这么一则记载：某外籍人士，以研究及整理的方法，将有史以来的国际历史检读一番。他认为数千年来，祗有二百五六十天是天下太平的，其余的日子，都在战争中过去。人类随之而陷于战祸的灾难而不得安乐，是可以想见的了。实在说来，这二百五六十天，也未必有真正的太平，小型的斗争杀害，还不是到处都是，祗是没有被记入历史版中而已。世界上，各式不同的苦难很多，战争只是一类，所以人类常在耽心、忧闷、苦恼中过日子，难得有真正的平安。
　　说到众生的苦厄，有当前的苦厄，及苦厄的无限延续。从人与人的关系说，不单是现代多忧多苦，过去早就是这样。如问题而不能解决，不能渡入大同的时代，人类的苦厄还要一直的延续下去。人世间如此，每人自己也是这样。不但当前的自己──现生是如此，过去生早就如此。在苦厄的症结没有彻底解决之前，未来还要一生又一生的无限地延续下去。在一生又一生中，虽然也有比较好一些的时候，如生天国之类。但没有脱离苦厄，终于还是在忧苦厄难中过生活。人类历史的延续也好，个人生死的流转也好，苦厄不只是现在，未来还要苦下去。所以，为了现在，为了未来，不能不探求一个解脱苦厄──救世之道。佛法就是救世的方案，问题在人类是否肯来实行。
　　二、世间苦厄的问题所在：兹就人类的世界来说。说起人类的苦恼，形形式式，真是难以计量的。为什么如此忧苦？忧苦由何而来？我们必须先研讨这个问题，了解这一问题，才能从根本上去解决他。如地方有土匪出现，为了治安，当然要去剿灭他们。但在出动清剿之前，必须先探得匪徒们的行踪；匪徒们来侵袭时所采的路线；有什么人在窝藏匪徒，代匪推销赃物？了解了这些情形，才能有效的加以剿除。人类固有说不尽的忧苦，而忧苦是依什么而存在的呢？如知道忧苦的来源，忧苦依什么而生根？那才能设法来解决忧苦，袪除忧苦了！忧苦虽然很多，归纳起来，不外二大类：
　　A、因个人、家、国、全世界人类而生起： 依苦痛──问题的形式来区分，约可分为上面四项。孟子说：“天下之本在国，国之本在家”。依此推论，“家之本在身”(个人)，所以‘大学’的治道，以修身、齐家、治国、平天下为次第。“身”，就是个人自己。有了自己，就因自己的存在而有忧苦。众多的忧苦中，有些是与别人无关，纯粹是由自己身心所引生的。由个人与个人的聚合──营为共同的生活，而成立了“家”庭。家是家的成员──夫、妇、父、母、子、女、兄、弟、姊、妹等所组成的。俗语说：“相见容易相处难”；“别时容易见时难”。在长期的相处中，眷属间难免不引起家庭间的问题，就难免不为家庭而发生忧苦。由“家”与“家”的聚合而成社会，或组织成“国”家。庞大的国家组织，对内部的和平、教化、繁荣……，难免有治理上的问题与困难，也就造成了国家的忧苦。国与国之间，是不能隔绝而没有关系的；有了关系，也就不免有了问题，问题就扩大而成“天下”的了。古人所说的“天下”，是全人类，也就是现今所称的国际。国际问题，由每个国家间的关系而形成。国家问题，是依各社团，各家庭的组合而存在。家庭问题，依家庭成员──个己的共聚而有。所以从问题的形式来看，依“天下”、“国”、“家”、“身”而有不同的忧苦。而从根本去看，只是人类自己──是你自己，也是我自己。这样，要求世界(天下)太平，必得从国治，从家齐，尤其要从每人自己的“修身”做起。这犹如要求国族的兴盛，非注意国民的优生，国民的道德与健康等不可。否则，如基础不固，材料的质地不好，再加偷工减料，建起来的房屋，怎能不倒塌呢！在这点上，儒学与佛法，尽管不完全一样，但根本的见地，是一致的。
　　B、对身心、众生(人类)、自然而起的苦：上面所说，是约人间关系所构成、家、国、天下所有的不同问题，不同苦难。而这里，是约人的心境说。内心的生起忧苦，一定由于触对境界；从对境的差别来说，就分为这三项。人，是身心，就是精神与物质的和合。自己的生理、心理，都在瞬息不停的变化中。身心不断的变化，渐渐的(生)老、病、死到来，从老、病、死而引生的忧苦，就是触对身心而引起的。老、病、死，本是自然的必然现象，是人生无可避免的事。这是当然必然的，但我们一得人身，每人都想不老、不病、不死，至少是不欢喜自己老了、病了、死了。说句笑话，年青的女子，大多怕年华消逝，而不肯道出自己的确实年龄；西方女子，以被问芳龄为不礼貌。这都道破了一个事实，就是怕老而引起的忧苦。为老、病、死而忧苦，是否明智，那是另一回事，而一般人，总是为此而忧苦，成为现实人生的普遍事实。
　　另一类忧苦，是对众生、人类而引生的。虎、狼、豺、豹等出现，令人畏怖，特别在古代，人与兽争的时代。蚊刺蛇咬，也使人感到困扰。还有，谷物遭蝗虫的灾害；田鼠多起来，会把农作物吃光；家鼠损坏衣物；蚂蚁、苍蝇……，也同样带给人类不少的苦恼。这是人与旁生(与动物的含义相近)相接触所引起的。对人类而引起忧苦，更为明显。人是被称为“社会的动物”，是不能离社会关系而独存的。因此，人必须与他人相处，即使没有共处，也多少不免有所关联，种种的人事问题便接踵而来。人与人，由于个性、兴趣、见解……的不同，彼此每产生种种的误会、争执、仇恨，也就由此而带来了苦恼。即使感情好，恩爱非常，但感情是没有定性的，一旦受到某种影响，感情也就随之而起变化。不论是母子、夫妇、朋友，虽然关系不同，而感情不能融洽所生的苦痛，是没有多大分别的。其实，情感亲厚的眷属知友，感情虽没有变坏，而为了生离死别，所引起的苦恼，也每是常人所不能解免的。
　　还有一类，对自然界，物质的关系而引起的。生存于大自然中的人类，离不了自然。人的生存，不能没有衣、食、住、行等资生物，没有或缺少，都会苦痛的。但有了多了，也常会引起困难。例如交通，从前依赖步行，小舟，交通是非常艰苦危险的。自有了汽车、飞机、轮船，交通的工具，把人类的空间距离缩短了。然在方便迅速的情形下，又有新的忧苦，如飞机、汽车、轮船的失事。特别是都市中的交通事故，日见严重。至于自然界，如天时的炎夏炙热，或严寒彻骨，冰雪连天。天旱，求不得滴雨；有时却大水为灾。还有地震、台风、海啸、火山爆发……自然界的种种灾害，是人类生活于大自然，触对自然而生起的苦恼。
　　C、苦厄依人类自己而存在：由上所说，个人、家庭、国家、国际所有的问题解决不了，苦难重重，不消说是依个人，依人与人的结合而存在。就是对自然界，对众生(人类)界，对自己的身心，所以有种种忧苦，也都是由于我们自己的存在。有了我们自己──人类，便有种种的苦厄。人类所共处的世间，也就充满了苦恼。有苦恼，就有解除苦恼的要求，因而引发出解除苦厄的办法。切实的说起来，世间一切学术──医药、教育、经济、工巧、政治、法律，以及科学的声光电化。无一不是与众生人类有关；无一不为人类自己的存在而出现。宗教，佛法的出现，也还是为了这个。如离开人类自己，或设想一没有众生，没有人类的世界，那一切都不成为问题，也一切都不成其为忧苦了。
　　一般来说，人类的忧苦，存在于个人、家庭、国家、国际的关系中；存在于对自然界，对众生界的关系中。所以世间的医药，教育……一切文化设施，对人类忧苦或福乐的关系，异常密切。佛法并没有轻视这些的重要性，而是说：老、病、死引起的忧苦，虽仅是个人的，却是最基本的(也可说最原始的)；一切问题，一切苦痛即使解除了，而每个人的老、病、死苦，还是存在的。佛法是说：物产的增加，政治的革新等，对人生苦厄的解除，幸福的增进，虽极为重要，而最根本的，还是每个人理性的智能，与道德的提高。消除种种不良的心理因素，净化自己的身心。重视个人──根本的革新与完善，才能彻底的解除苦厄，实现个人、家庭、国家、国际的真正幸福。否则，不重视人类自己的修治革新，一味向外求解决。觉得别人不好，起来打倒他，而不知问题并没有解决。因为代之而起的一群，每人自己都具有同样的问题。觉得物资不足，尽量向外求发展，而不知物资的发达，与个人的福乐，国际的和平，不成正比例，而还是那样的斗争与迫害。以佛法的观点来看，一切忧苦，一切问题，是依人类自己而存在。唯有从自己的理解，自己的改善，自己的解决中，才是根本而彻底的办法。
　　三、问题的分析与推究：一切忧苦，一切问题，依人类──众生而存在。到底众生的身心，有什么问题，而这样的解决不了？依佛的开示看来，可以归纳为四类：
　　A、“欲诤”：“诤”，是不和谐。从内心的猜忌，语言的论诤，到身体行动上的斗争，战争，都是诤；诤是世间不和乐的别名。为什么会诤呢？经中告诉我们，“爱欲”是诤的原因。内心有贪爱的烦恼在作祟，所以就不断起诤，诤就有忧苦。‘义品’说：“趣求诸欲人，常起于希望；所欲若不遂，恼坏如箭中”。“欲”，是希望的欲求。但这里所说的欲，不只是希望，而是与“爱”(贪着)相结合的“欲爱”。如对生活资具──物质的欲爱，男女间的欲爱，家族或国族繁荣的欲爱，一切都是欲爱，而主要是经济物资的“欲爱”。人而生在世间，衣食住行等资生物，不仅常人不能缺，就是阿罗汉圣者，也少不得。既然是当然的正常需要，为什么会因对物资的欲求，而引起“诤”，引起无边的苦痛呢；不要说由于缺少，所以你抢我夺。我曾不止一次的举例说：两只狗卧在地上，有人挑一担食料，倒在地上。论理，两只狗是怎么也吃不了的，大可以满足了。然而，食物一到地上，两只狗是又吠又咬，边抢边吃。无知的狗是如此，文明的人也好不了多少！要知诤的原因在内心，只是依境遇而显发出来吧了！
　　‘中阿含’‘苦阴经’说：“随其伎术以自存活：或作田业……或奉王事。作如是业，求图钱财。若不得者，便生忧苦愁戚懊恼。……若得钱财者，彼便爱惜守护密藏。……亡失者，便生忧苦愁戚懊恼。……以欲为本故，母共子诤，子共母诤；父子、兄弟、亲族、展转共诤。……以欲为本故，王王共诤，民民共诤，国国共诤。彼因共相诤故，以种种器仗转向加害：或以手叉，石掷，或以杖打，刀斫”。这幅以物欲为主的斗争图，佛是说得何等剀切！
　　说起来，这是人人必要的生活问题。人类凭自己的技能劳力，从事农、工、商、学、军、政……，以取得衣食等生活必需。在现实世界中，不一定是合理想的。求取生活，有时却求而不得，没有当然是苦不可言。即使求得了，积蓄而富有了，要怎样的加以保存，也很不容易。“财物五家所共”，是非常容易散失的。保藏已经困难，一旦失去了，不免是分外的忧愁苦恼。为了获得，为了保存，也就展开了斗争。要得到，每不问是否合理；每从损害别人中，达到自己的目的。既得的财物、权益，为了保持，永久的持有，也就不问是否正义，别人是否因此而受害了。这一切，都是以“欲爱”为根源的。在家庭中，为了自己内心的“欲爱”，连平日最亲爱的父母儿女，弟兄姊妹，竟也诤起来了。“欲爱”的扩大起来，就是人与人相诤，家与家相诤，族与族相诤，阶层与阶层相诤，国家与国家相诤。诤的发展起来，不但是口舌相争，更利用手、石、刀杖等武器，互相伤害杀戮。现在科学进步，伤害杀戮也大有进步，那就是枪炮、兵舰、飞机、炸弹、核子武器、化学武器。为了求得斗争的胜利，什么都不惜使用出来。佛陀说：为了贪逐物欲，人类──人、王、国，陷入无边的诤执，无边的苦恼当中。 生活，是人类所必需的。以知识技能，从事人类需要的事，而得应有的生活资具，应该是人人所能同意的。而事实不完全如此，享用生活资具，而不尽应有的责任，正大有人在。而且，占有与享受，是愈多愈好，愈精美愈好。论个人是“欲壑难填”；论世间，是造成了有无不平的现象。传说：古代中亚细亚，有一个国王，与自己的大将军商量：“我们应先将东邻的某国，攻击而加以占领”。大将同意这一战略。然后，国王又主张向南部进兵，击溃灭亡另一个国家。这样的一个又一个，逐渐消灭吞并了附近的邻国。大将又问：“大王！把这些国家统通击破并吞，以后我们应怎么样呢”？国王耸耸肩膀说：“啊！以后我们可以欢欢喜喜的，尽情吃喝享用了”！试问：没有灭亡这些邻国，难道这个国王，就不能好好地吃喝享用吗？决不是的，这只说明他在无限的“欲爱”里，求得自我欲爱的满足吧了！为了国民的生活，或提倡增加生产，或主张向外发展。为了财富的不平衡，提倡“平均地权”，“节制资本”……。这多少可以改善这一问题，却不能彻底解决问题，问题在我们自己。而且，国内还可多少维持均平，而国与国呢？大国与小国呢？资源丰富或资源贫乏呢！
　　人在“欲爱”的指使下，占有也不一定是为了享受。据说：一位富人，将不需要动用的金宝，埋藏在花园的大树下。每天早上，总是去看一下，欣赏他自己的，藏在地下的金宝。每天早上去察看的行为，日子久了，引起人的注意，结果是金宝被掘而全部失去。那天早上，他照样的去察看窖藏的金宝。一见土也松了，金宝也丢了，不禁号啕痛哭不已。大家知道了来安慰他，谁也平抑不了他失去金宝的悲哀。那人哭诉说：这是藏金，是这一生用不到的。有人对他说：这就好办啦！你可以把砖石埋藏在大树下，认为这就是你的金宝。每天照样来察看，来欣赏好了，横竖又不要动用他。这故事有点像寓言，而事实却尽多如此。不久前，报载美国一位过着乞化生活十多年的老妇死了，在他的破被里，却藏有美金贰万几千元。大家想，这些美金对他到底是做什么的呢？求享受、求占有、求更多的占有，用不着也还是要占有。“物欲”作祟，是如何使人成为愚昧的人类，成为斗诤不已，忧苦无穷的人类！ B、“见诤”：诤的另一原因，是“见”。见是意见、见解、主见。但这里的见，不只是见解，而是“执见”，是以自己不完全正确的见解或理论，执为最正确的，希望别人接受的。人类有了知觉、认识，就会有意见，但都不免含有错乱谬误的成分。可是人类不大了解自己，即使感觉到自己并不完全正确，也还是固执己见。由于谬误的见解。引起斗诤，招致人世间的苦恼。
　　经上说：“以见欲系着故，出家出家而后共诤”。这里所说的“出家”，是释迦牟尼佛住世时，种种的出家沙门团──六师外道之类。佛以为，一般人为了“爱欲”，追求物欲的满足，而引起诤执。出家者──宗教界，却为了“见欲”，各执自己的见解为最上，诽谤别人，而引起信仰与思想上的斗诤。佛在‘义品’中说：“各各自依见，戏论起诤竞：知此为知实，不知为谤法”。佛评论说：“若依自见法，而生诸戏论，若是为净智，无非净智者”。这是说：如真的那样，那世人都是智者了！因为人人都以自己的见解为是呀！到现代，一般人不只是为了物欲而诤，也为了思想而斗争，“见诤”已不限于宗教界了！ 佛教界曾有这么一则寓言：印度有几个生盲的人，从来没有见过象，却在议论“象”到底是怎样的。恰巧象师牵着大象走过，见他们在议论，就让他们摸摸象的身体。大家都说：“哦！原来象是这样的”。有的说：“象如棍棒”，原来他摸到了象的鼻子。另一位说：“象如畚箕”，他是摸到了象的耳朵。又一位说：“象如墙壁”，他是摸到了象的身体。还有一位说：“象如拂帚一样”，他是摸到了象的尾巴。瞎子们都以自己所接触到的，以为象就是自己知道的那样，而不知道是“以偏概全”，引起的错谬论断，象那里是他们所想象的呢！世事是无限复杂的；存于事相中的理性，又是非常深隐的。我人所知所见的本来有限，带着错误的眼光，却坚决的执着自己的见解。这不是生盲摸象一样吗？多少人打着真理招牌，喧嚣竞诤。世间怎么能不是苦恼无边呢！
　　意见不同而引起多少论诤，原是不可免的。然而在论诤时，只有自己是对的，抹煞对方的一切，这种“见诤”，就是最严重，最危险的思想问题。只有我的意见，我的思想，才是对的、好的，可以存在；别的都是错的、坏的，不应该存在的：这就是最恶劣的“见诤”。世间是因果的存在，是极复杂的关系的存在。即使有主要的原因，也不是绝对的，唯一的原因。而有我无人的“见诤”，总是探求一最根原的，作为思想的出发点。“唯神”、“唯我”、“唯心”(大乘唯识学，与一元论不同)，“唯物”，一切从属于这一根本的实在；依此以说明一切，作为衡量是非的标准，进而否定不合于自己的一切。在古代，某些宗教，就是这样。信者得救，不信者入地狱。不信我，一切善行──个人的德操，对社会的利济，都没有用处，而只有入地狱的分。这种宗教的势力到达处(总是与政治力量，互相利用)，以毁灭别的宗教为首要目的。当古代罗马，接受基督教为国教后，其它的一切宗教，都被彻底的毁灭，绝不容许存在。不许有信教自由，更不许有传教自由。由于这种宗教的本质，是唯有自己是真的，其余的一切宗教是伪的，属于魔的，所以不可能容许第二宗教的存在。在这种宗教思想的支配下，如科学家而有新发明，不合宗教的旧传统，就要看作异端邪说，死有余辜！等到基督教分裂为新旧两派时，由于宗教的独占性，不能互相容忍，立誓消灭对方，而造成了历史上有名的三十年战争。长期的战争，谁也消灭不了谁，这才向事实低头，总算打出了一个“信教自由”，“传教自由”的和平共存。其实，这只是力不从心而已。只要有足够的力量，可以压倒对方，就会重温独占的旧梦。近来爱尔兰的新旧教徒，斗争到要英吉利派部队去维持秩序！这因为否认对方，以为惟有自己能引人进天国；自以为代表真理，能通天国的大道。可是天国没有进去，却先引人走向毁灭、死亡。“见诤”是何等的愚痴！何等的危险！
　　惟有自己是代表真理的，能使人进天国的，这种宗教意识，如被引用到政治上，那就是惟有我的主义是对的，是为人民谋福利的。惟有我这种主义，才能救人、救世界。与此不合的政治思想，都是反革命的，害人害世的。在这种“只此一家，别无分出”的政制下，只有跟我来，信仰我，服从我的指导，执行我的命令，才是值得生存的。否则，不管你的学织、才能，过去对人类的功绩，都是该死的东西。这种极端的，宗教与政治上的“见诤”，不正是我们这个世界，混乱苦恼，陷于人类文明毁灭边缘的根源吗？ 意见，代表自己对事理的一种理解。事理是无限的复杂与深细，自己的那里就绝对正确呢！如你不妨谈谈你自己的意见，我也可以说说我自己的意见，大家如有虚心，有同情，能更多的理解对方，也更多的反省自己。相信不用争得面红耳赤，或拼个你死我活，不同的意见，可以互相择取，取长补短，渐渐的融合而表达得更正确些。然而人类大多不欢喜这么做，而要坚执自己的。如见解而与个人(团体、国家)的利害相结合，那就更加坚执，甚至使用邪恶手段，以维护自己。人类就在这样的“见诤”下过活。社会上时常看到，年老的父母(或其它的亲人)患了病，儿女们每为了请那一位医生，进那一所医院，西医或者中医，而弄得不欢喜。如不幸而病人死了，可能会怨恨另一人，简直是被他害死似的。由这种小事，放观世界大事，大家正就是这样。本来都出发于救人救世的好意，而结果是坚持己见，演成意气的斗诤，加深了人类的苦痛。
　　C、“慢”：物质的欲求，是人类生活所必要的；意见也是人类精神生活的重要部分。这都不一定是坏事，何以竟成为“诤”，成为苦痛的原因呢？依佛法说，这是受到内心深处，“慢”的影响。“慢”，如仗着自己的权势、财力、知识、健康等，以为超胜别人，引起“恃我凌他”的优越感。这是表现于外的，内心深处，还有微细的，根本的慢，就是直觉得自己是对的、好的。有了慢心，不但胜过别人的，就是与人相等的，或者不如人的，也还是不服。纵然什么都不及人，却老是不肯认输，有时还倔强而藐视的说：“这有什么希奇吗”？自己明知自己不行，而不肯认输，还要作出藐视对方的情态，佛法称之为“卑慢”。内心有了慢，对于物欲，就要求自己多得一些，或者精美一些。如讨论不同的意见，希望采纳自己的。虽明知自己的见解，并不比别人好，却不肯心悦诚服，虚心承教，而要固执自己的。在处理事情上，就表现为权力意志，要别人接受自己的指导。欲与见的执着，已经问题多多。加上慢心的推波助浪，而为了物质，为了思想的斗争，问题更加严重了！
　　慢，如表现在氏族或民族中，那就是氏族(种族)或民族的优越感。昔日以色列民族，自以为“耶和华”对他们特别青睐，自称为上帝的“选民”。他们狂妄的，以为全世界非由他们来统治不可。这在“旧约”中，充分表明了这种狂妄的意识。日本人在二次大战失败之前，自认是神明的子孙。征服七洋，是神明授与的神圣使命。这种民族的优越感，到了狂妄的地步，而都是从每个人心中的“慢”而来。
　　民族与民族间，国家与国家间，许多问题，老是解不开的结。人人都有慢心，都要别人服从自己，才感到舒服。以小事来说，如两个人同去布置会场，说不定为了某些小事而意见相左，争持起来。两人所持的意见，也许差不了多少，只是认为自己的对，希望对方能依自己；这是由慢心而引起的支配欲。家庭中也常有这种现象：丈夫希望妻子能顺从他，妻子却希望丈夫能听从他的意见。彼此坚持起来，家庭中就难免不协调的气氛。人人有慢心，在人与人组合的社会中、国家中，就不能免于权力的斗争。有的为了满足自己的权力欲，而不惜采取某些邪恶措施，贻害社会与国家。慢，特别是深潜于内心的，好象并不严重，而引发出来，在家庭、社会、国家、国际中，正是世间多苦多难的重要因素。 D、“痴”：潜在爱、见、慢的底里，而为庸常心识之特征的，是“痴”----不明事理的蒙昧错乱。其中最根本的，是不明无我而起的“我痴”。人人都直觉有我，我是“主宰”的意思。主是一切由自己作主；宰是与自己有关的一切，都要属于自己，自由的支配一切，是“我”的特性。要求自由的支配一切，要在我所有的无限扩大中去实现(人类的向外开展，根源于此)；而不知越是扩大我所有的，也越是受到一切的制约而不得自由。人就是这样的追求自由，而以还是不自由来结束一生。人人都直觉为有我，人人都有这“主宰”的欲求；不知这种无条件的主宰意识，是愚痴。现代二十世纪的人类，知识发达，可说史无前例。然在这自我──主宰意欲的迷蒙上，我们与原始末开化的人类，并没有相差多少！
　　自我的直感，是“我痴”。与爱、见、慢相关，就成为“我爱”、“我见”、“我慢”。“我爱”，不是染着物欲的爱，是自我生命的爱染。染着自己身心，是生存意欲；直到要死亡的那一刻，依然牢牢地染着不舍，老、病、死，也难怪要成为最大的忧苦了！
　　人类的自我直觉，认识上有着根本的缺陷，这就是直觉为独立的，与一切事物对立着的主体。所以论究起来，神学家就推论为：永恒的、绝对的主体---“我”或称为“灵”。在现实生活中，就表现为自我中心的主宰意识，而引发为自主宰他的权力意志。这在佛法，斥之为妄情计执，因为这与事理不相合的。众生──人类，是精神、物质(“名色”)的和合体。依种种关系条件而形成，也依种种关系条件而延续。人生是无常的人生，无我(主宰)的人生。并没有固定不变的、常一主宰的自我可得。不能正觉缘起(无常无我)的人生，而直觉有我。这种“我痴”，为“我慢”、“我见”、“我爱”的根源，为“见诤”与“欲诤”的根源。我们自己就是这样，依自己存在而有的一切存在，也难怪不离忧苦了！
　　四、佛法救济世间苦厄的原则：人世间的苦厄众多，问题在我们自己，虽因人与人的关系不同，而形成不同的问题与苦难，而救济的方法，归根结底，还得从我们自己的改善做去。生死轮回中的凡夫，是无法使烦恼断尽的，然可以设法减少；能减少烦恼，问题也就容易解决，世间的苦难也就减少了。人类可以和乐相处，大家可以过着和平幸福的生活。世间正常的善行，就是救治世间苦厄的要诀。
　　A、对治物欲的爱诤：佛对此有很多开示，主要为1.“少欲知足”：物质欲求是人生所必要的；在众生来说，没有欲是作不到的。然人为了物欲的无限追求，而引生种种问题，陷于忧愁苦恼之中。学佛的人，对物欲应持何种态度呢？佛为弟子说法，首先提示了“不苦不乐”的中道生活：反对纵欲“也反对摧残身心的苦行。在这原则下，佛以“少欲知足”来教导我们。在未获得前，要提防欲望的过分发展，也就是不存过分的奢望。得到时，要能感到满足。凭自己的福力，凭自己合法的求得生活，不存过分的欲望，能够随遇而安。合法的得到什么，就是什么；多也好，少也好，一样的不失望(失望就痛苦)，这是“少欲知足”的真意义。如不能这样的知足随缘，纵心逐物，“大欲”“不知足”，那就不是因而引起罪行(非法的去求得)，便是身心不安而苦恼了。在佛教圈中，有些人忘了不苦不乐的中道，误解了“少欲知足”。于是乎不要穿好的，不要吃好的，越苦越好，自以为修行，也引起部分在家信众的崇敬。不知“少欲知足”的真义，是淡泊随缘。从前释尊在世时，对佳肴珍馐的供养，固然欣然接受；而三个月以马麦充饥，也照样恬然而过。外出时，在荒郊野外，席地而宿；到了祇园，住于庄严的精舍。遇到什么就什么，得到多少就多少，佛的随缘而安，才是“少欲知足”的模样。要知道物资的获得，有应该遵循的正轨，而不是凭自己的欲望而可得的。例如望远，如处身平地，或住在屋里，那怎么眺望，即使望得两眼发酸，也看不到远处。如走着上坡的路，渐渐的登上山顶，那就一望而一切都在眼底了！佛要我们少欲知足，是要我们不因过分欲望而焦渴不安，不因欲望而走上罪恶，制造纷争，并不是要我们永久的贫困。“少欲知足”，也是儒、道二家所重的，而佛说具有更深的意义。如人人依此而行，则人与人间因物欲而生诤执的问题，必然减少。扩大来说，国际间侵略与剥削的祸害，也一定随着减少了！2.“正命”：这是佛法“正道”的重要项目。不论出家在家，都必须依此而行。“正命”，即正当的经济生活。人不能离衣、食、住、行而生存，这都有赖于物资，及代表物资价值的金钱。人的经济生活，要如法的来，也要合法的去，怎样才算合法呢？(政治上)法律所准许的，佛法所许可的，就是合法，合法的就是正命。依佛法，应付出而没有付出，如偷漏或滞纳捐税，由此而节省多余的财物，就不是正命──“邪命”。或以不正当的方法，取得财物，如利用职权，贪污舞弊；又如大斗小秤，巧取豪夺，吞没寄存……，由此而得的财物，统是邪命。这大都是国法所禁，佛法所认为是罪恶的，等于偷盗。所以，不论士农工商，不论从军从政，不论在家出家，凡不依法而获得的，皆属邪命。如大家都能依法修学，过着合法的经济生活，守法知足而无诤，那因经济而产生的种种罪恶，种种苦痛，也就自然消除了。3.“利和”：在佛法中，这本是为僧团所制定的，有深广的意义与内容。从字义“利和同均”来看，利是财利，经济生活。凡吃的，穿的，用的，僧团中每一份子，都有享受“四方僧物”(公有经济)的权利，都能得到合理的平等待遇。从前丛林中，和尚与住众，一起过堂(吃饭)，同甘共苦，就是这一原则的实践。如经济受用的距离太远，必形成贫与富，有与无，苦与乐的强烈对比；必激发不平的戾气而造成纷乱。任何集团，如因利不均而引起内部不和，迟早必遭崩溃。一个国家，如国内贫富过于悬殊，必造成严重局势：国内的祸乱，或引起外来的侵袭。古人说：“不患寡而患不均”，正是同一看法。本来，人的体力、智力、能力，各不相同；享受财利的能力，也不可能完全一致。但生活在共同的社会中，要过着和乐的生活，在物资享受上，要尽量作到大家都能维持生活水准(均)，使财利不致相差过远。人是有物欲的，如不均必心怀不平，引起斗诤。反之，保持财利的均衡，争端就少，苦痛也就少了。“利和同均”，从前是僧团所应遵守的；而现在看来，这是社会经济所应共守的大原则，应该作为理想以求其实现的。
　　4.“施与戒”：布施与持戒，是佛法的熟悉名词。特别是在家学佛的，布施几成为必行的义务。布施的意义何在？佛法所说的布施对象，或是可尊敬的，如孝养父母，奉事尊长，供养三宝等。或是可悲悯的，如贪穷，鳏寡，孤独，残废等。以现代语来说，即慈善事业，或福利事业的布施。佛法所说的布施，意义深长，非仅财物的施舍而已，惟一般以财物为主(布施的最高意义，是为人而能牺牲自己的一切)。富有者，在生活必需外，经济上有余裕力，应予贫穷孤苦，或因天灾人祸而受难者以援助。古代有修桥梁，开道路，义学等施设，也都是财物施舍的对象。从效用来说，布施可使贫富不致于过份悬殊；穷困者得到救济，也不致陷于苦难，或引起诤乱。而布施者能养成损己利人的品格，不会作物欲的过分追求。古代的印度(中国也曾经有过，只是有些变质了)，有称为“无遮大施”的，国王大臣等将富余的财物，尽量的普济人民。凡财物的布施，均含有减少物欲，节制物欲的意义。如物欲而受到限制，那因物欲而引生的诤执与忧苦，也必然减少，而同得和平与安乐了。
　　以基本的戒来说，是五戒。五戒中有“不与取”──盗戒，就是针对物欲的非法行为。佛法所说的盗戒，正如上面的“正命”所说的：不应取而取，固然是盗；应付出而不付出，也是盗。总之，凡属不应得而得的，都名为盗。所以能切实奉行盗戒的，必与正命相符合，其他杀生戒，妄语戒等，多数也与物欲有关。佛法针对物欲引生忧苦而立戒，能依戒持行，避免由物欲诤竞而引生的忧苦，就是促进人世和平与安乐的好方法！
　　B、对治偏执的见诤：说到偏执，偏见，可说是人的通病，每就所见的部份，作为全体；或以自己错误的认识，执为正确。由于种种偏执，自以为是，形成思想问题；发展扩大，甚至成为世界和平的莫大威胁。对治偏执，佛陀是一贯采用“缘起”的立场；缘起即“中道”，中道即不落于(两端的)偏见。
　　佛在世时，当时的外道，有种种偏执：或执为常，以身命为常住不变；或执断，以为一灭永灭，更不受生。或执一，以为身与命(我?灵)，宇宙万有，是同一的；或执异，以为身与命，宇宙万有，是有不同实体的。或执一切从神所生，或说一切从微尘(物质)生。这些，不是偏这，就是偏那，不能正确理解事理的真相。佛法：“离此二边说中道。……此有故彼有，此生故彼生”等。这就是缘起论；惟有依缘起的正见，才不致落入两边，而从种种偏见中脱出，得到中道的路线。
　　说到缘起，意思是“为缘能起”。人生宇宙的任何一种现象之生起，绝非孤立的，突然的，而是依种种关系条件(佛法中名为因缘)的和合，循着必然的法则而生起与散灭的。所以任何现象，都不可作为孤立的去理解。不可抓住一点，以为一切由此而生，而忽略整体的，延续的与相关的观察。一切依因缘和合所成，因缘是极复杂的，没有单一因。佛从种种关系去了解现象，所以能起出二边，得到中道。中道就是恰恰好，恰到好处，最正确的方法，最正确的理论。
　　兹举例来说：如看“见”，是一种现象。一般人以为眼能见；虽然随俗是可以这么说的，而实际却不止如此。佛就事论事说：能成为“见”这一事实，是有种种因缘的。一、有能见的眼根，眼根是生理的，以现代名词来说，是视觉神经。视神经接触某一事物，引生印象，这眼根是见的主要条件，但不是唯一的条件。二、要有所见的对象，若没有对象，怎么看也见不到什么。如没有对象而看到什么，那眼根也就有毛病了。我们人类的眼根，是有共同性的。人人见到如此，虽所见的对象，究竟是什么，研究起来，颇不简单；但常识告诉我们，对象(境)是不能说没有的，没有是不能见的。三、单是眼见，如摄影一样，留下印象。但我们能见到这是什么，那是什么，这不只是留下印象，而是能主动的分别这一印象。这就是识(分别)，如没有分别的心识，而仅有眼根与境界，那是不能成为明确的“见”的。四、有了根、境、识，还不一定能成为见。因为根是根，境是境，识是识，彼此不相关联，怎能成为见呢？能使眼与境界相触对；依眼根而发眼识；眼识能了境界；根、境、识三者综合相关的活动，是有赖于“触”，触是使三者和合，从三和引起的心理作用。五、还要有一种注意力(作意)──倾向于对象，才能明确见到。否则“心不在焉，视而不见”，还是不能成为“见”这一种现象。上面约“见”所需的种种因缘说；其实因缘多得很，如光线，空间等都是，只是不太重要，也就不说罢了。从缘起的观点去了解现象，就不会偏于一边，不致以为有眼就能见，或有心就可见。佛陀始终以缘起来阐明中道，因为除了缘起，就没有中道可说。
　　例如人，有生理的，物理的，心理的因素，佛陀的分别，人(众生)总不外乎根，境，识──十八界的总和。人的活动，具有多方面的因素，佛从不将人的一切，归结到物质，以为一切都由物质而生。虽然佛法中，说唯识，说唯心，似乎与一般的唯心论一样。其实，依唯识学说，一切现行(现象)由于种子，而种子也不外乎根、境、识的种子；从十八界种而生一切，并不是祗有心识，由心生出其它的一切。所以世间的学术思想，种种见解，以为唯这唯那，都是执着一端，以部分为根元，来说明一切，违反缘起的正见。佛所说的缘起观，不是武断的，而是就事论事，阐明缘起的事相，不落二边。也就因此，能更深刻的通达缘起的本性。如能对缘起说而有所理解，就不会陷于偏见；佛就是依缘起以扫荡一切偏见，依缘起以显示中道的。缘起中道，是极深极广的，非三言两语所可说尽，现在只能略说点滴而已。
　　C、对治慢：人人都有慢心，每直觉得应该超胜别人。慢心如发展过分，就会在物欲上，意见上，要凌驾别人，骑在别人的头上。佛法以“平等”来对治“慢”病：众生是平等的，勿以为自己(或自己民族，自己的国家)是特别优越的，非胜过别人不可。佛出世时，印度的神教，假借神权，以为人类有四大阶级。当时的宗教──婆罗门(如以色列的利未族)，武士(王)阶级──刹帝利(如以色列的犹太族)，胜过一切，而以首陀──无恒产的农工，及被认为低贱职业者为贱族，连宗教上也得不到平等。种族的偏执，达到极点。佛为此而宣说平等，反对人为的阶级制度。认为知能与职业，即使有不同，然人类的本质是平等的，将以行为(道德或不道德)以决定其为高贵或下贱。个人或民族，有时比较优胜，但没有永久性，绝对性，这只是种种因缘所造成的，某一阶段的情况而已。惟有不断的行善，不断的增进，才会向上而不致堕落。暂时的优胜，都值不得憍慢，何况一般的呢！如大家能确立众生平等，人类平等的观念，就能克服慢心，至少也可以减轻慢心了。
　　人的慢心，在受到欺侮或诽谤时，最难控制。平时开口闭口，“忍辱”，“忍辱”，但事到临头，是否真能忍辱呢？如碰到一位强壮有力的人来欺侮我，打又打他不过，莫奈何，只好忍了吧！一般人，在遇到对方的权势大，财富大，气力大，在无可奈何的情形下而忍，这算什么忍呢！真正的忍，是他欺侮你，对不住你，但他什么都不及你，你有足够的力量对付他。而你却能容忍他，认为他的本性，与我一样，只是一时胡涂，或在恶劣的环境中受到熏染，不必与他计较。能在这样的情形下，容忍对方，才是真正的忍了！忍，也要有慈悲心才得，确信人类平等，休戚与共。当没有快乐时，要以慈心来普利众生。在苦痛中，要以悲心来拔除其苦厄。对众生的苦痛与快乐，流露出无限的关心，利济他都来不及，怎么因小小的不忍，而还要打击对方呢？有平等观，有慈忍心，傲慢心也就可以减轻或降伏了！这一下，世间由慢心所生的忧苦，也就可以减轻或消除了。
　　D、对治愚痴：佛开示我们，对治愚痴，要有正确的知见(智能)。偏见由愚痴而生，离愚痴就是正见。这里说的智能与正见，是人生的智能；对人生有正确的见解，才能踏上向上向光明的人生正道。在正确的见解中，一、须知道“有善有恶”：确信我们的身心活动──思想与行为，有善有恶，有道德的不道德的，这是建立人生正见的基础。王阳明说：“知善知恶是良知”，也是以知善知恶为心中“良知”的基本。我们必须能明辨善恶，善的应作，恶的不应作，这是针对愚痴邪见的第一着。二、不仅要知善知恶，更要“知因知果”。这是业因感报(果)，也即是缘起的道理。善心善行，必定有善果；恶心恶行，也必定有恶报。即使目前未见果报，其善恶的果报，必会在因果成熟的未来而到来。道德与不道德的行为，自我负责，无可逃避，一定有报。这知因(业)知果(报)的正见，能引导自己走向离恶行善的正道。三、此外，还应“知凡知圣”：我们都在生死轮回中，受善恶业力所束缚，或生人天，或堕三恶趣，不得自在。如不得解脱，将永远在生死死生中流转受苦。幸而生死可以解脱，除受生死苦的凡夫以外，还有超越生死凡夫的(出世间的)圣人。我们必须确信有圣人：如依正确的方法(正法)而切实修行，可以脱离生死而成圣人。佛，菩萨，辟支佛，阿罗汉等圣人，不同于我们凡夫，有无数功德，非我们凡夫的境界。这样的了解，信仰，会使我们在人生的善行中，种下解脱善根，而有进向圣人的可能。
　　上来所说的，是世间的正见。有这样的正见，是世间的善人，也可说世间的贤圣。然只是这样，还是不够，因为这虽能善化人间，减少社会的罪恶，多少解除人类的忧苦，还不能解脱生死的束缚。所以还要有不共世间的，出世的正见，这就是从缘起法则中，理解个人、社会，以及一切的实相。浅近的说，世间没有孤立的，静止的，一切是相互关系中不息变化的存在。从无限复杂的人生中，确知前后延续，自他依存的自己，是因缘和合而有，没有实性可得。所以主宰一切的我见，是妄情的计执。万有的存在，也不例外。缘起法是无常性，无恒、无定、无常的必定是无我的。知道无我，就不应以自我为中心，就会尊重别人，与人和谐共处。佛为众生说法，宣说“缘起无我”，作为佛教思想的特质。无我正见，能治众生无始以来的病根──自我中心的错见，要大家以无我的实践来利益众生。如以无我精神来处世待人，自然是正确合理的事行。不固执己见，也就不会因我、我家、我族、我国，而引起人间的无边痛苦了！
　　五、人世忧苦有待佛法之救济：人世间的种种纷乱，种种忧苦，使我们不得安宁，这是世间的现实。生在这个时代的人们，相信都能深深的有着这样的感觉。尽管世界有这么多人，自称能救世界，世界却愈救愈险恶了。有些人以为：世界之所以纷乱，你抢我夺，无非因物资的不足所引起。其实，今日世界产品丰富得很，有些物资过剩，根本用不完。然在过去生产不发达的时代，人类所过的生活，未必有这么多的忧苦。如今经济繁荣，物产丰富，我们并不曾因此而解除忧苦。以生产发达的美国来说，他们的忧患，他们的困扰，不一定比我们少。所以生产发达，物资丰富，还是解决不了问题的。
　　另有些人以为：世间的罪恶混乱，由于人类知识的愚昧，所以促进文化发达，人类知识进步，是解决一切问题的根本办法。然以现代的情况来看，人类的知识，科学的淮步，都是突飞猛进。什么人造卫星，什么宇宙飞船登陆月球，知识是不能说不进步了！可是知识进步，问题并未得解决。反而人类的忧患与日俱增，世界的和平深感威胁。知识进步，科学领先，飞机不能说不好。载人物越洋飞行，使人与人间的距离缩短。可是，飞机虽好，而使用飞机的人，却用之战争，杀伤的威力也增强了。原子、核子的发明，尽管高唱“和平用途”，而有使世界走入毁灭的危机。所以知识的进步，也不一定能促进人类忧苦的解除。
　　还有些人以为：人与人间的组织不够严密，一盘散沙，缺乏团结。如有严密的组织，世界可以统一，问题当然也可以解决了。说到组织严密，也未必尽善。如共产集团，组织的严密，不在话下。忽而又搞出两个来对立，你骂我吵，闹得不可开交。你组织严密，我也组织严密，生活在这个严密组织中，问题也越多，人世的忧苦，也就越加深了。
　　物力、知识力、群力(控制力)，近代是非常的发展了，而人世间的忧苦呢？近见有人说：世界上，没有其它的能毁灭人类，唯有人类自己能毁灭自己！这句话多沉痛，多么能使人反省！唯人类能毁灭人类自己，也唯有人类能救济人类自己：归根结蒂，只是人，这是合于佛法观点的。个人不好好的作，个人就受苦难。家庭不好好的维持，家庭就多苦多难。国家不好好治理，国家就多苦多难。以此，全人类不改变方针，走一正常的路子，全人类的苦难多着呢！佛法是真能救治人世忧患的良药！佛法的正确性，就是将一切问题，归结到我们自己。因而，真要拯救世界的扰乱，救济人类的忧苦，唯有信仰佛法。不过，单是信仰，是不够的，必须了解佛法，对佛法的精神与义理，用到自己的身心上，用到家庭上，用到社会政治上，用到物资上，知识上，团结上，才能达成这救世的大目的。为此，对现实世间的忧苦，人类自相毁灭的威胁，特别劝请信佛同人，大家发菩提心，行菩萨道，实践佛法，发扬佛法，使正法的声音，充满世界的每一角落，使人类遵循佛法而走向正道，将人类从自我毁灭的边缘救过来。诸位！现实人间的忧苦。正等待佛法的救济！
　　二 身心充满忧苦的解脱
　　一、忧苦的辨析：现在，再就个人的立场，来说个人忧苦的解脱。首先，对忧苦作一番辨析。
　　A、三类七苦：生、老、病、死苦；爱别离、怨憎会苦；所求不得苦：这是佛法一向的分类。经上说了这七苦，接着说：“总略言之，五蕴炽盛苦”。五蕴炽盛是总苦，七苦是别苦。如总别合起来说，就是平常所说的八苦。“求不得苦”，主要是对外物所引生的。或是财富，或是名位，别人拥有的，自己却没有。尽力去追求，求又求不得，由求不得而引生愁苦，极其普遍。进一步说，求不到，固然是苦；而求到了手，等到你不要也不行，想丢丢不掉，管又管不了，那真苦呢！对家庭、国家有责任感，而后继无人，想放而放不下去，那是多么苦呀！“爱别离”与“怨憎会”，是恰好相反的苦，是对众生──人类而引生的。两人互相怨恨，不免苦恼，如各走各的，岂不很好！可是冤家路狭，偏又聚在一起。如反目的夫妇，互不协调，碍于儿女或其它原因而不能分离。合又合不拢，分又分不开，日日相对，真是苦不堪言！在社会上，也多怨憎会苦的实例。对自己有恩爱的，如父母、兄弟、姊妹、夫妇、儿女，乃至知心戚友，一旦生离死别，那种痛苦，非身历者难以体会。“生、老、病、死”，从自己身心的变化而来，更是无可避免的事。病、死姑且不说，老苦是易于体会的。就生理上说，步入老年阶段，一切身心机能，逐渐退化：眼花齿落，耳聋口钝，行动缓慢，老态龙钟。这是生理的自然，而老来所最感苦恼的是：当人出世时，可说什么都没有，随年岁的增加而增加，似乎非常有意义。可是中年以后，一切走下坡路，一切随着年岁的增高而衰退，到了最后，变得什么都没有了。老去情怀，孤寂如鹜，越来越不对劲，却又奈何他不得！人生的光辉，热闹，到了老幕垂下，一切都黯然失色了！
　　举例来说：婴孩初生，话都不会说。等逐渐长大，知识日开，随着年岁的增加，学识也随之累积增高，学识与经验，进展到成熟阶段。由于生理衰退，记忆力开始差了。老年人喜欢说老话，讲了又讲，重复啰苏，原来他眼前事物，迅即遗忘，而少壮的事，犹在记忆中。到了八十以上，多数是随见随忘。我家乡有句话：“老小，老小”！形容老年人与小孩差不多。年老的迟钝无知，与儿童的幼稚，是那么的近似。有些到了老迈，你说他“人瑞”，其实他是知识经验，几乎大都丧失了。老，接受这残酷的现实，真有说不出的悲哀呢！
　　再说权力：小孩什么也没有，随父母的意旨而生活。年纪长大，开始自主的活动。一旦成家，就是一家之主。创立事业，当了什么经理，董事长，更掌握了这一机构的重要决定权。如从军从政，做到军政领袖，那更是从心所欲(“王”，也就是“自在”的意思)。可是好景不常在，步入老境，权势总会因年高而失去。一旦失去权力，内心泛起的悲哀，实不足为外人道。家庭中，掌握财权的，要如何使用，便如何使用。然一旦老了，身心衰退，无法继续掌管(老到连签字都成问题时，不能不放弃权力)；或在家人的压力下，将财权移交子女。如要用钱，得伸手向儿女索取。爽快的给你，当然是好的。如推托拖延，或不理不睬，这种仰人鼻息的滋味，实难以消受。主持事业的，权力一放手，一切都变了。一向奔走前后，报告请示，现在是不再来了。“门前冷落车马稀”，难免有世态炎凉的感叹，这是老苦的又一面。昔日佛教的大护法阿育王，到临终时说：我仅有的自由施舍，是半个庵摩罗果，其它是一概无能为力了！原因是年纪老了，政治上的权力，受到王子及大臣们的把持。“老苦”，贵为帝王，也照例不免。民国三十六年，我到过浙江慈溪的西方寺。这里曾是太虚大师的阅藏处，兴起我瞻礼凭吊的念头。我到西方寺，正逢水陆法会，一位八十多岁的老和尚，坐在椅子上，椅前放一满盛红包的盘子，在那里散衬钱。我心里想，年纪这么老，何苦要管这些琐事！后来到另一寺院──净圆寺，该寺住持与我谈起：那位老和尚退居了三次，可是一经交卸寺中职权，就感到不对，连外出坐“元宝篮”(宁波一带的轿子)，也作不得主。于是将新方丈推倒，自己再度复任。复任不久，又感体力不支，难以胜任，于是又选新方丈。这样的一而再，再而三，最后还是自己在那里支撑。心又放不下，力却提不起，这真是老人的悲哀。常见老年人，将家事移交儿辈，每不免埋怨：儿子对自己不起，媳妇不孝。其实，这只是老年失去权力，不得自由作主的悲哀。
　　年老了，儿女长成，都要独立自主而去，不再有孩童时依依膝下的那种情景。昔日常相陪伴的眷属，逐一散去；知心的朋友，一个个的相继死去。老朋友越来越少；年青一代，生存在另一天地中，与年老的格格不入，老年人是难得有青年朋友的。孤寂的凄苦，向谁倾诉(美国人与儿女分居，老年特别悲哀。中国人含饴弄孙，小儿女倒还与老年人合得来，多少冲淡一些悲哀)！唉！财富、权力、知识、健康、眷属，从前拥有过的一切，年老了都将全盘退失。过去的一切呢？老苦、病苦、死苦，是人人所不能免的，随着年龄的增长而终于到来。
　　B、身苦心苦：再分二大类来说。经上常说：“忧悲苦恼”，一般来说，这都是苦，没有太大的差别。然经文所说，有不同的意义。忧，是意识上所感受的苦；较平时所说的忧愁，忧虑，意义要广一点。为未来事担心，固然是忧；即当前的境界，引起不称意的感觉，非生理所引生的，与意识相应，都名为忧。悲，是悲哀，悲伤，也是与意识相应的。内心因某项事物的无法获得，或得而复失所引生的不称意感──如权威的丧失，经济的耗散，眷属的分离，年华的消逝，名誉或其它的蒙受损害，这一类的忧苦，统称为悲。悲是与意识相应的，比忧的情形更严重些。什么是苦？苦是与五识相应的，如口渴，饥饿，冷热，肉体受创伤等，直接由生理关系所引起的，就是苦。恼，是由生理所引起，苦到极点，剧烈的痛苦，内心焦灼如焚。严重起来，吃不下，睡不着，坐立不安，名为恼。这“忧悲苦恼”，可分为两类：忧悲属于心苦，苦恼属于身苦。
　　身苦是由生理所引起的苦，虽然身体强弱，抵抗力不等，反应的苦不完全一致，但大致说来，是人人一样的(都会有苦感的)。如饥渴，创伤，疾病，身苦的感受，大致相同。心苦，或也由物质所引起，但是间接的；或直接由忆前想后等而引起。引起的对象，尽管相同，而感受的苦痛，程度的深浅，因人而异，甚至相反的感到喜乐。举例说：中秋的明月，喜欢他的人多。有人逢此佳节，还有赏月的雅兴，感到无限的快乐。然同是一轮明月，有的却不见则已，见了反生痛苦，甚至泫然泪下，无限悲伤。所谓“举头望明月，低头思故乡”，原来他看到中秋的明月，激起思家之情，想起父、母、妻、儿，都远在天涯海角，而自己却流落异乡，虽逢佳节，也不得一叙天伦之乐。佳节与明月，带来了感触忧苦，所谓“每逢佳节倍思亲”。可见同样的明月，使人有不同的感受。这种忧苦，与生理不相关，与对象没有必然关系，视人所引起的感想而定，这是心苦。再举例说：有人听说某人在背后诋毁他，听了焦躁不安，内心感到莫大的委屈；过了多时，心里还忘不了。也有人听说他人背后诽谤，却无动于衷，付之一笑了之。同样的一句话，有人听了苦恼不已，有人听了无动于衷，这可见引生的感受，是因人的心境而异的；这样的苦，就是心苦。以世情来说，最大的痛苦，莫过于临死对眷属财物的恋着不舍。然平时于佛法有相当修持的，能在这紧要关头，泰然而去。同是濒临死亡，却有不同感受，显示了心苦确是因人而异的。所以身苦大致相同，而心苦却人人不同；学佛的人，应分别二类苦痛的差别。
　　C、空虚与幻灭的感觉：文明的进步，物资的丰盛， 医药的昌明，甚至政治修明，天下和平，而人类的内心深处，所有空虚幻灭的不安，还是解决不了的，也就是不能免于忧苦的。幻灭，从“欲望”的不能实现，不能保持而来。在年轻时，对前途都有美好的憧憬，热切的希望，想达到理想──那怕是多少好一点的目标。如希望未来的事业，有辉煌的成就，成一位富有的人；希望将来能得到如意眷属，有个美满的家庭。从事政治生涯的，希望能实现自己对政治上的抱负，或作个出众的领导者。总之，即使是极平凡的希望，人都是有个金色的梦，希望在人生旅途的前进中，能有更光辉的一页。可是事实上，却不能尽如人意。可能成家以后，儿女成群，为儿女辛劳终身，而家庭却不见得幸福。可能未来的事业一筹莫展；或者有了相当成就，又踏上了失败之路。特别今日是个善变的时代，，社会上不少发迹快，而垮台也快的实例。如果年轻，跌倒再爬起，失败为成功之母。如年龄进入老年，受到这种挫折，那只有失望一途了！如晚年而家庭破碎不堪，希望从何而来？身体有残缺的人，如聋盲，四肢不全，小儿麻痹等，更是前途一片灰黯。种种的内心悲哀，痛苦无比。有人外表上满不在乎，可是当他午夜梦回，思潮起伏，也难免沮丧了。尤其是，不论家庭如何圆满，事业如何成功，一旦衰老到来，往日多彩多姿的好景，一幕幕重现心头，但可追忆，不复再来。人生的希望，如泡影的幻灭。这种幻灭的感受，是现实不过的。人在失败后，年老时，多病时，从幻灭而来的凄凉悲感，是何等深切！
　　有幻灭感的，内心必定有空虚感。空虚感与幻灭感不同，从欲望的不能满足，永不满足而来。有空虚感的，对世间任何事，都不能满足，只感到无可奈何，一片茫然。久了，觉得什么也没有多大意义。活像水上浮萍，东西飘荡，没有着落似的。然人已生在世间，又不得不活下去。吃饭，工作，睡觉，对生活的一切，是例行公事一般。空虚茫然的心情，常涌现在心头。人生经验告诉我们，忙碌紧张的生活，是不大有空虚感的(因为他的心情有所专注了)。迨工作结束，静止下来，空虚感每无声无息的侵袭而来。每当夜深人静，不想则已，一想就感到空虚。有些人欢喜玩，有的人为了苦闷，去过闹烘烘的，刺激的生活。灯红酒绿，舞兴方酣，越是夜深越起劲。可是到了曲终人散(或是一醉醒来)，拖着疲乏的身体回去，还是一片空虚，涌现心头。人是不怕忙而怕闲的，经常忙碌，日子也容易打发。空虚感的忧苦，无隙可乘，连身体也会健康些。一旦空闲下来，无所事事，越是无聊，越多妄想。尽管说忙得讨厌，可是一闲而问题更多。心无着落，烦恼接踵而来，闲才真讨厌呢？我们学佛修行，一般总以为清静无事的好。如内心不得充实，清闲了问题更多。有人闭关，而非闹着出来不可，再也安不下去，空虚感就是重要的因素之一。
　　凡夫有说不完的忧苦，而属于心苦的，都是烦恼作怪；幻灭与空虚，是最深彻的忧苦了。心理上的苦受，是随年龄而有深浅差别的。越是年老，幻灭与空虚，越是体验深切。老年人进求宗教的归宿，原因也就在这里。世间一切都无法安慰自己，那惟有求之于宗教了。佛法着重于了生死，还是为了这个。从前禅宗二祖──慧可，当达摩东来后，就去初祖处，乞求安心法门。可见二祖的参学，为了内心不安，心有不安，就是潜伏在内心深处的忧苦，无法了脱。所以学佛修行，主要的目的，是解除这人心深处，一切所不能解决的忧苦。那要做到内心充实，不论贫与富，不论健康与衰弱，不论受到什么打击，乃至就是老死来临，也一样的不受影响，心安不动。能这样，修行也可说到家了！了生死，也才有实现可能。到这时候，动静一如，即使什么事也没有，也不会空虚，引起重重烦恼。如修行而满腹忧苦，心不平安，那修行也还没有入门呢！
　　D、不满足与不安定：上来说了这么多的苦，到底什么是苦，为什么会苦呢？可举两点来说：
　　1.欲望的永不满足：古语说：“欲壑难填”，说明了苦的一面。欲，就是五欲──色、声、香、味、触，对此五尘境界的希求，是(与爱相应的)欲。希求物欲，不但求多，而且求好，如形式的美观，滋味的可口。还有男女间的性欲，对自己生存的欲求──生存欲。欲是直往无前的，不断的希求，由于欲望的不能满足，苦恼就由此而生。如欲求金钱，孩子的欲求不大，也许十元就心满意足了。可是人大了，愈多愈好，希望成千上万的。真的成了百万富翁，还是不满足，到底要怎样才满足呢？连自己也说不出来(自己以为多少就满足，到了多少，又不够了)。事业蒸蒸日上，愈来愈发展，还要更发展，永远地想扩展。研究学问的，愈研究愈觉得不够。政治上的权势，也是这样。人类的欲望，如口渴而饮盐水，愈渴愈饮，愈饮愈渴，永不能止渴一样。人心(与欲相应的心)如马的奔跑，前蹄才到地，后蹄又早已提了起来。一匹脱缰之马，不容易停止下来。世间的进步，可说靠了这股力量；可是这么一来，男女、老幼、贫富、智愚，在不断的进步中，也永久在忧苦中。人生有那永不满足的欲望，又怎能免于忧苦呢？
　　2.事物的永不安定：以现实的情况来说，在人生的境遇中，不完全是苦的。人们嘻嘻哈哈的情景，不也到处可见吗？依佛法，也有“苦受”，“乐受”的差别。人生不只是苦，为什么佛又说“人生是苦呢”？佛说“人生世间是苦”，是有特殊──深一层意义的。我们的心也好，我们触对的境也好，都是生灭无常，不息变化的。不彻底，不永恒，终于不能免于忧苦。所以从一切的生灭变化中，说“无常故苦”。能知道这一道理，才会对“人生是苦”，有正确的认识。
　　苦(或乐)是存在于心与境所发生的关系上的。看到了什么，听到了什么，接触到了什么，想到了什么，如境界而不适合于心的希求，苦就起来了。如天气寒冷，希望回暖若干度。如天气真的回暖多少，适合需要，我们的身心立刻感到喜乐。相反的，如天气原来温暖，热度一直上升，身心不能适应，就会感到不舒服。可见客观的“境”界，与主观的身“心”，一经发生关系，苦或喜乐，就看是否适合当时的情景而定。当饱食后，有人劝你多吃一些，即使是珍馐在前，不但不会感到快乐，还会引起不适意。如正在饥饿，那怕是麦饭一碗，也是香甜可口。所以，苦(与乐)是因缘和合而有，存在于心境的关系上。人生虽有无数的喜乐，而心与境却都要变化，而不一定心境相协和。举例说，今天桌上有碗罗汉菜，吃了感到很好吃，希望明天再吃到他。明天又有罗汉菜，那当然很好。假使第三天、四天，一直下去，老是罗汉菜，见了就引起厌恶，美味的感觉也早已消失了。这因为心(以欲)求变而境不变，与心不相合，就引生了苦受。有时，心所想求的，真的得到了，引起喜乐。在内心还没有希望变化，也就是心的要求是继续保持，而境却变了。如钱丢了，或币值下跌，心求安定而境却变动，当然又是苦了。心希望变而境没有变动；心不希望变而境却变了。心与境，都在无常生灭的过程中，只是在生灭相续中，变化得快或慢些而已。无常，就没有安定，没有永久，人生自然是多苦，是苦了。总之，欲望的永不满足，世事的永不安定，不满足，不安定，人生怎能免于忧苦呢，从这点来说，苦，当然是苦的；就是喜乐，不是嫌他不够，就是不能不失去。“诸行无常”，这是现象的真实；“无常故苦”，那是佛陀甚深智能的论断了。
　　二、解除忧苦的原则：世间是充满忧苦的；引导众生离苦得乐，就是佛法的目的。然忧苦又要怎样去解除呢？先来说解除忧苦的原则。
　　A、增强适应能力?消除忧苦原因：要解除忧苦，必先找出忧苦的原因。如治病要知道病的根源。才能对症下药，霍然而愈。知道忧苦的原因，改变他，取消他，这是佛法解除忧苦的根本立场。惟有依循这一方针，才有解除忧苦的希望。所以佛说四谛法门，知苦以后，就说苦集──引起苦的原因。上面说到，苦是成立于(身)心与境的关系上，因缘和合，没有一定性。别人以为苦，在我可能是无所谓。如手提三十斤重的东西，平时没有习惯，就感到辛苦，痛苦不堪。如作强身运动，下一番锻练功夫，体力增强了，三十斤还是三十斤，可是拿在手里，轻松得很。这就是适应能力增强，足以解除忧苦的证明。人类的一切忧苦艰困，应从苦痛原因去解除，也不能忽略自身适应能力的增强。
　　B、他力救济?自力改造：脱离忧苦，世间法与佛法，同样的有依赖他力及自力更生的二类。这是有相互关系，但也有偏重的。以世间法说，我要作一件事，事情并不容易，除运用自力外，还要他力的帮助，事情才能容易成就。在这二种力量中，应以自力为重。若自己不努力，不争气，别人也无从帮助。如身体有病，须医药，或输血等救治，这是他力。如病况陷入无可挽救的地步，即使施以各种手术，药物，也难以挽救。原因在体内的机能崩溃，失去了自己生存的可能，那就非任何他力所能救了。在宗教中，也有因信得救，一味的依赖他力；也有依自力，惟自己能救自己。佛法中，形式上也有这二类。一般信佛的，希冀诸佛菩萨的加被，护佑，这是他力。然佛菩萨的救护，是暂时性的，局部性的。我们的苦恼，以及内心深处的空虚与幻灭的苦感，必须赖自身的修持力去解决。所以古德说：“生天及解脱，自力不由他”。以修净土法门来说，念阿弥陀佛圣号，也要自己一心称念，念到一心不乱，才能往生极乐国土。否则，极乐世界的门，一直开放着，阿弥陀佛大慈大悲，也不能使你进去。即使往生净土了，生死决定可以了了，而真能解脱生死，还要在净土进修，达到“花开见佛，悟无生忍”才得。所以，他力与自力，在解除忧苦中，都有一番力量，而主要还是自力。如自己不努力，一味企求他力的救济，是不能达成究竟解除忧苦之目的的。
　　C、相对解除?彻底解决：这就是一般所说的治标与治本。世间的忧苦无量，能多少解除，总是好的。所以佛法中，有彻底解除的方法，而相对的救治，所谓“对治法门”，也说了不少。在世间法中，如音乐、美术、文学、医药、教育、政治、法律、实业、科学……种种施设，种种发明，可以说都是为了解除人类的苦痛。人类有此需要，才会存在。如过去要用几天、几月的时间，才能达到的远方，现在乘飞机，几点钟就到了。飞机为我们解除行路的艰难困苦，不能说不是好的。但这都属于相对的解除，而不能彻底的解救。不是忧苦的原因还在，就是旧问题解决而新问题又来。所以在世间的，佛法的相对救济以外，还要从佛法中，探求彻底解决的方法。
　　D、离身苦?离心苦：上面说到，苦有身苦与心苦的差别，在身苦与心苦中，佛法是着重于离心苦的。一般的佛教信徒，求离心苦的少，大多重于希求远离身苦。当然，身苦也是苦，是应该求离的。如经济拮据的，希望能富裕些。身有疾病的，希望能早日康复，这是人之常情。然我们有了这个身体，由身体而来的痛苦，或多或少，或轻或重，那是免不了的。有了身体，身为苦本：有生必有死，不能不老，也不能完全没有病，无非是多少轻重而已。有些学佛的，似乎信心特别好，病时就祈求佛菩萨的加被(求财，求官等，都是一样)。或得到感应，疾病消除了，当然增加信心不小。然以此来信佛，敢说是危险的！你想！下次能没有病吗？下次有病，再向佛菩萨求助。如每次病了，每次祈求，一定会消除的话，那人都不会死了，这是决无此理的。有的愚痴信佛，竟然以(为贫为病而祈求)没有感应而毁诋三宝，转信外道的，招来无边的罪愆。这是将佛法“大慈大悲，救苦救难”的真意义误会了。如信佛而依人间正常的方法，求健康，求财富，求知识，求眷属和乐，求事业成就，对这些身苦的相对解除，当然是有用的。佛法的光明，引导我们；佛法的信心，支持我们，实现现生的福乐。但决不是说，信了佛，就不会穷，不会病，不会受到挫折，要知世间身苦的解除，是相对的，也是有限度的。经上说：“积聚(财物)皆销散，崇高(权位)必堕落，合会(眷属)要当离，有生无不死”。这是终于到来的；不是意外，而是世间事物的必然。所以正信佛法的人，如患病而福寿未尽，那末求医药，求三宝，病苦会早日健康。如福寿已尽，那末在三宝的光明中去世，会因自己的善业净业，而自然的增进。不病是这样，病了也这样，病而不能痊愈，还是这样；信心坚定，不因病而动摇，才是于佛法有信心的人。
　　拿病来说，病是不免有些“身苦”的。一般来说，没有“无疾而终”的话。不病，怎么会死呢？有些(老年的特别多)心脏麻痹等迅速过去，似乎没有病苦而已。以佛法说，真能“无疾而终”，或有病而没有什么病苦，坐亡立脱，要去就去，那可了不起，不但是“解脱”了的，而且是有甚深禅定的。经上告诉我们：一般(慧解脱)阿罗汉，解脱了生死，还是有病的，病了也还是身感痛苦的。所以，与身苦有关的，应信仰正法，从世间合理的方法中，求得部分的相对的解除。而世间一切学术，一切宗教所不能解除的，惟佛法才能彻底消解的，那是我们的“心苦”。佛在世时，一位西方长者，领导大众来见佛。等到要回去时，佛建议他们去礼见舍利弗。舍利弗开示他们：学佛要离心苦，做到“身苦心不苦”。我们得到了这个身体，从业而有。有了这个业报身，从身体而来的苦痛是难免的。特别是生理机能，必随年龄的增长而衰退。一切暂时的喜乐，在无常的过程中，都要逐渐消逝。无常是世间的实相，是不可抗拒的，也是应有的，何必专为这小小的身苦而不能自拔呢！我们为什么会引起“心苦”呢？为什么别人淡然处之，而自己却忧愁懊丧不堪呢？那就是贪、嗔、痴、慢──一切烦恼在内心作怪了。烦恼重了，处处挂碍。“顾恋过去，耽着现在，希求未来”，什么都放不下，怎能不心苦呢？不但处逆境，多忧多苦，就是顺境，也还是患得患失；或者乐极忘形，自找苦恼。所以，能除烦恼，离心苦，于一切境界能安心不动，这就能操究竟解脱的胜券了。阿罗汉证悟了，无怖无畏，无忧无恼。即使有了身苦，也不会引起心苦。解脱自在，在现生能得到自明的证实，这是佛法所提贡的，究竟解除一切苦厄的原则。
　　三、从正信?正念?正智得解脱：世人都沉沦在生死中，忍受忧苦的煎熬，不能解脱生死。佛要我们采取什么方法，如何修行，才能解除自己的忧苦？佛法中法门无量，但归纳起来，对于内心忧苦的解脱，不外乎正信、正念、正智。依此三大法门修行，就可以解除忧苦了。
　　A、正信：“信为道源功德母”。学佛的务须正信，正信三宝，正信因果，是学佛必不可少的条件。若我们对三宝因果，有充分信心的话，可以当下就没有忧苦的。即使外境逼来，但以正信的力量，也会立即将忧苦排除去。经上说：信以“心净为性”。信心与净心，是不能分离的。真的信心现前，内心是极其清净的。烦恼无由引生，一切善心显现，忧苦也自然消失了。所以说：信心如清水珠一样，在浑浊的水中，投下清水珠，水立刻就清了。在烦恼忧苦的心中，如信心生起，忧苦也就消失了。如孩童在父母身边，信任父母，他会没有忧苦，没有恐怖的。我们对于三宝的信心，如孩童的信任父母一样，忧苦当然就不会有了。所以在宗教中，信心的生活是幸福的。因为信心里，一定是充实而平安的。也许有人以为，自己对三宝有良好的信心，而内心还是充满着烦恼与忧苦。如果这样的话，那一定是对三宝与因果，缺乏正确的理解，信心不够正确。如一般自以为信佛的，每在有苦难而不得解决时，求佛菩萨的保庇，并许下愿心：如佛菩萨保佑我，使事业成功，或苦难消除，愿意布施，或重塑金身，庄严殿宇。依我看，这是一点小信都没有。如做生意一般，保佑我，就布施供养；不保佑，就不布施供养。这如对贪官污吏送红包一样，有交换条件，这算什么信心呢！信心不正确，就没有力量，难怪信三宝而仍陷于忧苦当中。佛要我们对三宝有正确的信心，使我们过着无忧无苦，无怖无畏的生活。
　　B、正念：念，不是口里称说，而是心念。念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天、念息……，这都是佛法修行的法门。什么叫念？念是“系心一境”，使心系着于境，在一个特定的境相上转。如念阿弥陀佛，那就念念不离阿弥陀佛。如心在一境上转，不分散，不动乱，心就归一；心归一，心就宁定了。心止于一境，不起种种散动分别，因烦恼而有的忧苦，自然也就没有了。所以正念是正定的基础，正定由正念得来。经上说：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日……若七日，一心不乱”。执持名号，就是念，净念相续不断，就能进而得“一心不乱”──定。
　　我们的心，是不平等的；不是高昂，就是低下。不想呢，心就低沉而睡着了，糊胡涂涂，颠倒梦想。一旦醒过来，心又四处飞扬，妄想无边。不向下而昏沉，就向上而掉举，不可能平衡的。看起来，人是绝顶聪明的，现在已进步到进入月球。可是对自己的心，无法控制，不能使自心平等──明明白白，安安定定。人类什么都聪明，就是对自己是无知。心是这样的昏迷，这样的妄想，自己都不知道自己在做什么，那怎能免于内心的忧苦呢！所以佛要我们修习正念，使心专注于一境，前念心与后念心，平等持续。心与境相应不离，不再昏沉掉举，心就安定了，清净了，不受忧苦的干扰了！佛法的一切功德，都通过正念而进入；正念是打开佛法宝藏的锁匙，非布施等事相功德可比。
　　C、正智：正信与正念，虽能解除忧苦，还不够彻底。真能究竟解脱的，是正智──般若。佛法不论大乘与小乘，都是以般若为解除忧苦之根本的。正信能解除忧苦，力量不够强。正念力强而不彻底，因为由念得定，定力还是有局限性的，定力一松弛，忧苦又来了。所以惟有真理的正智，才能将烦恼彻底掀翻，自心清净，而生死中的一切忧苦，能得究竟的解脱。
　　四、观一切皆空?度一切苦厄：从解脱忧苦来说，正智──般若是唯一的法门。要得正觉的解脱，要经闻、思、修三慧。以上所说的正信、正念，助成正智。如走路有了眼目，航海有了罗盘，才能圆满地度脱苦厄，救度生死的苦恼众生。说到正智，如上面说过的“知善知恶”，“知(业)因知果”(报)，“知凡知圣”，那还是世间的正见。更应从经论中，善知识的开示中，求得出世的正见，精勤修行，而求其实现。什么是出世智能？这是体悟“诸行无常”，“诸法无我”，“涅槃寂静”三法印，超越一般常识的甚深智能。三法印，还是方便的从不同的角度来说，如究竟的说，都就是“空”的智能。大乘法就是直从“一切法空，不生不灭”的深智下手的。试作概略的解说。
　　A、忧苦随逐烦恼，烦恼依于惑乱：世人但感忧苦重重，却不明忧苦的究从何来。依佛法说，忧苦由烦恼而生，世界问题的不能解决，由于烦恼；个人忧苦(生死轮回)的不得解脱，也由于烦恼。所以个人与群体的问题与解决，世法与出世法，在原则上是一贯的，只是程度的浅深而已。烦恼众多，贪爱，嗔恚，愚痴，慢，是根本的；因为烦恼多，人的忧苦也多了。人大抵有这种经验──闹情绪。有时，心头感到郁闷，不舒服，怎么样的不舒服，又说不出来。总之，坐立不安，读书读不下，作事也没有兴趣。这种情绪不宁，可能过一两天就没事了。这是潜在内心深处，极微细的烦恼在作祟，为自己所不能觉察，只是感到情绪不安而已。依佛法说，忧苦的根源，是烦恼。虽说过去造业，现在感(苦)报，其实业也是由烦恼而生，因烦恼而又忧苦丛生。忧苦是随逐烦恼的，有烦恼就一定有忧苦，所以要解除忧苦，非除烦恼不可。正如要求世间和乐，共享太平，就要大家能反省，能节制烦恼一样。
　　烦恼又从何而来？烦恼是依惑乱的。烦恼──心的不良心理，他的生起，是依于因缘，对境才能引生的。如嗔心的引发，总是由于对人对事，不能如意，或受欺受辱，才会暴跳如雷。如没有外缘，嗔心也不会勃发出来的。所以烦恼的生起，与我们所接触的境界有关。在我们的认识中，不论见闻觉知，无不带有“惑乱”。惑乱，是一项似是而非的感觉：看来是这样，其实不是这样；虽说不是这样，而在我们的认识上，却确是这样。这种与真相不符的认识，认识的境界，有一种诱惑性，欺骗性，使我们以为真的如此，而为他起贪，起嗔，起一切烦恼。由此可知，烦恼的生起，从不能正确认识境相的颠倒错乱中来。那末要断除烦恼，当然要于一切境界如实觉了，看清他的真面目，不受蒙蔽，不受欺骗，烦恼才会彻底被降伏，忧苦也就可以彻底解决了。
　　经论中譬喻说：有画师画了鬼怪，鬼是画得很可怕的。自己天天对着这幅鬼画，看了又看，连自己也毛骨悚然，害怕起来。甚至在夜晚，梦中也鬼影不离，搞得自己昼夜难安。这一譬喻，说明了外境是虚假的，可是看起来却像真的。这种虚假的境界，具有欺诳与诱惑的力量。能使人感到威胁，或使人感到欢喜，从而引生贪、嗔、痴等烦恼。就拿花来说吧！在我们的认识上，花是那么美，那么香！花是那么的可爱，使我们对花生起好感，贪心一起，就想采他，或买他。但花究竟是什么？花的颜色又究竟是什么的？花是否美？是否香？大有问题，但在我们的认识上，他的确是美而香的。也就因此，在无形中对我们有诱惑的力量，使我们对他生起贪爱。如知道，这只是通过我们的感官而现起的幻相，因缘所生，而没有真实性，那又为什么要爱呢？一切法都从因缘生，烦恼也不例外。由于我们不能正确了达而生迷着，烦恼就接踵而来；忧苦又随逐烦恼而来。如正确的觉悟，不受诳惑，那就烦恼消失，忧苦也就解脱了。
　　B、世间知识不离惑乱：学佛的人，都知道修行是以“开悟”为目标的。开悟，就是真正体认到一切法究竟是什么，或者说真实的体验了真理。凡夫为什么不能？我们的目见耳闻，一切知识，学问，都不能使我们洞见真理，为的是世间任何知识，都离不了感官得来的知识基础；而感官所得来的，都含有一种惑乱性。人类的一切感官知识，及依此而发展的一切知识，都不离惑乱，也就一切认识都有问题，都有错乱。如不把这惑乱我们的错乱根本，找出而解决他，纠正他，那我们将永久在虚妄颠倒中生，永不能体见真理，也就永久在忧苦当中。经论中表示这一意义，所以说：“真如”(指绝对的真理)是“离言说相，离心缘相”的。真理，不但离言说(文字)相，不是一般的语言文字所能表达；还是离心缘相，也非一般的认识所能认识。我们的感官认识，或理性的认识，以及依认识而有的语言文字，在在都含有一种错误。认识到大的宇宙，小的微尘：或是事相，或是理则，无一能离此隐密的惑乱，所以说一切都是虚妄。那惑乱的根源，症结，到底在那里？
　　一、说到惑乱，可分为二类：一是世间知识所能觉知的；一是凭世间的知识，怎么也不能知道他是惑乱的。世俗所能了解的惑乱，也可以分为三类──“境乱”，“根乱”，“识乱”。如患有某种眼病的，两眼常见空中飘着飞蝇般的黑点，或一丝丝的在浮动。在目力正常的人，知道这是虚妄的；这是由于“根”----生理病态所引起的错乱。这是世间知识所能觉察的，因一般目力正常的都没有见到，只是病眼的错觉。再如嗜食辣味的，或食石榴而嚼到榴皮，舌根为辛辣、涩麻所侵袭，什么滋味也尝不出来，这是舌根有了问题。又如鼻塞而不闻香臭的；耳内经常嗡嗡作响；身体某一部分，麻木不仁，不知痛痒的。这都是由于生理的变化，使所见所感的与常人不同。各式各样的病态的感觉，就是“根乱”。有些错乱，是与生理感官没有关系的。如站在一条又直又长的大路上，向前望去，望到远处，觉得路是狭得多了。近宽远窄，是人人所同见的；就是摄影，也是愈远愈小的。但路并没有宽狭，而现起近宽远窄的错乱相，是物理的自然现象。又如盛水的玻璃杯，将一枝笔插入，笔就成曲折形。当然笔还是直的，这只是插入水杯，所现起的幻相，与眼根的病态无关。还有所谓“云驶月运，舟行岸移”，这都是外在物理相关所生的现象，而引起我们错误的认识。这些，就是“境乱”。有些惑乱，是属于我们自己的心识。如生长在某一区域，对该区域的文化，宗教，习俗，受了长期的熏陶，习以成性，认为当然如此。如没有佛法而一向信仰神教的区域，对于创造万物的神，看作真实，佛法称之为“生于边地邪见之家”。这是从环境、教育所养成的惑乱，也有知识发达，经自己的观察，研究推理，而不慎的陷于判断的谬误。却自以为然，坚执己见。这类习以成性的，或自己观察判断错误的，是自己心识上的惑乱。如能虚心，深一层研究，那还是可以世间知识，科学实验等，证明自己过去的谬误。这一类，称为“识乱”。上三类，性质不同，虽时常惑乱我们，使我们陷于谬误，但在世间知识进步下，都能觉察而纠正过来的。
　　二、另有一种惑乱，是世俗所不能解了的。虽然今日的科学昌明，知识发达，可以推知一二(我们不曾能正见一切的真相)；但究竟说来，怎样去发掘、研究、推理，凭世间的知识，是难以彻底了解他的惑乱性。举例说：放在这里的桌子，已经好久了，大家看来，没有什么不同。前天是这样，昨天是这样，今天也还是这样。其实是错了！佛陀正觉所开示的，一切法即生即灭，都在不息的变化中。这确是一般人所难以了解的，一般是要在桌子破旧阶段，才会知道的。又如昨天的我，与今天的我，有什么不同？不但在座诸位看不出，连我自己也不明白。但佛却这样的对我们说：身心是不息变化着的，前刹那与后刹那不同，昨我与今我，变得非常不同了。近代科学进步，知道我们身内血液的循环，在新陈代谢的过程中，变化是多么快！血液如此，就是构成身体的细胞，也迅速的新陈代谢而过去。然出现在我们认识上的，桌子，身体，是那么真实，而没有什么变化。这种错乱，我们怎么能了解呢！佛说一切法从因缘生，依种种关系(因缘)而决定他的性质，形态，作用。因缘所生，必归于灭，在生灭不息中，“相似相续”，而我们却误以为没有变动，独存的个体。见到红，以为是真实的红；见到白，以为是真实的白。以为有真实的物，有真实的自我。总之，以为一切都有特定的实体。不知一切从因缘生；不能了达生灭不息的变化，也就不能了解“无常”的法则；不能了达相依相待的关系，也就不能了解“无我”的真相。有时，在理论的推比上，知道一切为关系的存在。如生存在社会中，人与人有相互依存的关系，人是不能离群独存的。社会的种种关系，为我们获得生存安乐的必备条件。虽这么了解，这么说，一旦面对人事，却都忘了。那时，直觉的以自己为中心，以自己为尺度，而决定怎么做去。这因为，我们的认识，是依感官知识为根源的。感官直觉到的，含有根本的惑乱，不能了解无常、无我的真相。所以经意识推比而得的多少了解，在实际生活中，不能充分发挥力量，还是受到老观念的影响。说理论吗，在感官的经验中，直觉为实在的(不变的，独立的)。这种根本的惑乱，在高深的学理思想中，仍旧有他的影响力。世间知识的一般现象，终于要把握一实在──客观的存在，永恒的实在，永恒的变化等为根源，而建立世间的哲学：问题也就在这里。我们的一切知识──常识，科学的知识，哲学与一般宗教的知识，都离不了那种惑乱。男女、老小、愚智，都是一样。在这点上，大科学家，大哲学家，与知识平常的人，差不了什么。这所以人人有烦恼，人人有忧苦。这种根本的惑乱，是世俗知识所无法通达的。
　　佛以我们所能理解，比喻那不容易理解的，引导到超越世间的正智。如经上说：“色如聚沫，受如水泡，想加阳焰，行如芭蕉，识如幻事”。在这些比喻中，阳焰是很容易理会的。什么是阳焰？乡村中，春天的阳光照下来，地上的水分，化成水汽而向上升起。远远望去，如河中的波浪涌动一般，这就是阳焰。远远望去，波浪汹涌；走到近处一看，什么也看不到。这比喻那：眼见耳闻是确实如此，而在真智能前，却一无所得。阳焰等不真实，是我们所能理解的；佛就用来比喻物理的、生理的、心理的──我们所觉得真实的，也是那样的虚妄。见为如何如何，都是不离惑乱的。从理解而从进一步的修行中，从根去除惑乱，而正觉万有的真相。
　　C、通达胜义的方便：佛说世俗的一切是虚妄的，所以称为虚妄，就在我们的一切认识，都含有惑乱性，与真相不符。佛法所说的“胜义”、“如实”，“胜义”是圣人所体悟的境地。圣者所体悟到的，是什么就是什么──诸法本来面目。如其本来面目，毫无歪曲，毫无惑乱，也就不再是虚妄，而称之为“如实”了。 凡夫的认识，不离言说。言说，包括了语言、文字、思想。出于口的是语言，潜存于内心的是认识，思想。口言与心思，两者是没有太大差别的。我们的一切，是言说的境界，有惑乱性、虚妄性。圣者是离言说的，所以圣者的如实的境地，非世间语言所能说，也非世间的心识所能了。说到这里，诸位也许要发生疑问：人类就是依语言文字来理解一切的，如离开语言文字，佛也无法教导我们，我们修行也无从下手了。在这里，我们不能不称叹佛的伟大！因为佛有不可思议的大方便，能以“方便”来引导众生。这是说，佛依众生知能所能了解的，应用世间的语言、文字、思想，引导我们，使我们能通向离语言、文字、心识的境界。举例说：我们听说有x x 山，没有去过，也不知在那里，如何去法。有人指示我们：x x 山在南方，要去就先到x x 城，然后沿x x 大道，再左转，右转，就可以到达了。我们依所指示而进行，果然到了目的地。其实，x x 山自身，并没有东南西北可说。什么路，什么道，也只是世俗的假名。就因为世间所能了解，于是说向南向北，左转右转，就能引导到目的地。所以圣者所体悟的“胜义”、“如实”，虽不是凡夫所能理解的，佛却能从我们所能认识的，发现他的惑乱性，终于能透出虚妄，到达诸法的如实。也就能离种种烦恼，而解脱一切的忧苦。
　　“依缘起有，解自性空”，这是佛教导我们，通达胜义，远离虚妄的大方便。佛开示我们：在我们所了知的一切法，无一非依种种关系(条件、因素)──因缘和合而成立的。依因缘和合而生起的──物理的、生理的、心理的一切现象，决不如我们所执着的那样。凡从因缘而生起的，必依缘而灭；所以因缘所生法，一定是“无常”的。既依因缘和合而有，就不能离因缘而存在，只存在于相依相待的因缘关系中；那就是没有“自性”──“无我”的。一切是依缘而有，没有实自性的──“空性”；也就是“无常性”，“无我性”，“无生性”，“无灭性”。“空性”，为圣者所体悟的离言法性，虽不是我们所能解，却可以“因缘有”的方便，经修持实行而通达他。佛说“缘起有而自性空”，指明了我们认识中的根本谬误──执着一一法为实有自性。以“缘有性空”为方便，能引导到于一切法不生执着。正知一切无定法可得，就能离虚妄，离惑乱，悟入“诸法空相”──圣者的境地(“空”，也是一个名字，代表圣者所证悟的如实)。 D、忧苦的究竟解脱：要解脱忧苦，了脱生死，在乎觉了认识上的迷妄惑乱。觉了迷妄惑乱的方便，是从一切因缘有中，理解一切法空。一切都如幻如化，世俗上分明如此，而其实并不如此，一切是空无自性的。能观照一切法自性空，“戏论”就灭了。戏论是一切法实有自性的惑乱相，是迷妄的根元。戏论生，烦恼就生；烦恼生，忧苦也就生起。反之，戏论灭，烦恼就不起；烦恼不起，忧苦也就解脱了。‘般若波罗蜜多心经’上说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。在广明一切法空后，接着说：“依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。又结说：“能除一切苦，真实不虚”：只是说明了依照见性空的智能(般若)，得究竟的解脱忧苦。
　　当然，这要经历闻思修的实践过程，才能完成忧苦的究竟解脱。从经论去研求，从善知识处去请益，对于执有自性为迷妄根元，自性本空，为离妄悟入的不二门，获得明确的定解，是闻慧。进而深入思惟，使“空”义得更深切的明显，发起趣向的决意与精进，是思慧。再进一步的双修止观，于正定中观照了了，是修慧。这样的进修不已，终于彻底的离却惑乱戏论。戏论惑乱不现，就是真空的悟入，现证圣者离言法性的境地。如心经所说：心无挂碍，无挂碍故，远离颠倒梦想，正是没有烦恼，没有忧苦的境界。这是三乘共证的涅槃；生死解脱，是“己利”的完成。从法性空寂中，广行利益众生的大行，到觉行圆满，得无上菩提──成佛，那就是“自利利他”的圆满。
　　众生在迷妄中，执常执我，受情意所播弄，所以引生内心无限的忧苦。解脱忧苦，根本是智能，通达缘起性空的智能。1.“以智化情”：了达缘起的事理真相，不为境相的惑乱所诱惑。生、老、病、死，为世间的必然现象，是用不着忧苦的(怕老怕病怕死，才会忧苦不了)。眷属的聚散，也各有因缘，用不着痴情而自沉苦海。从前佛在世时，有妇人而死了心爱的儿子，于是心情错乱，到处乱跑，说是要找自己的儿子。后来遇到了佛，听佛开示，佛法的光明，照破了他的痴情，于是不再哭泣，不再疯颠了。后来，一个儿子又死了。不久，房屋与财物，又失火焚去了。他并不忧苦，只是处理他应该处理的事。他的丈夫觉得希奇，问起来，知道他受了佛陀的开化，于是也去见佛，听法。结果，都离俗出家，达到远离一切忧愁恐怖颠倒，解脱自在。这是“以智化情”的实例，也是没有忧苦的实例。2.“以智契理”：要以智化情而解脱忧苦，就要“以智契理”而远离迷妄。缘起性空的真智能，就是契理化情的要着。从前佛入涅槃，没有究竟解脱的(虽有智能，还胜不过情意)，都陷于忧苦当中。究竟解脱的圣者──阿罗汉们，只是感到“无常力大”，而心地还是宁静不动。3.“以智兴悲”：能照见一切皆无自性空，也就能了达一切如幻如化。知道幻化的一切，从因缘而有，也就能发无我的同体的悲心。从无我智能中发起的慈悲，才是大慈悲，也可说是真正的“仁”。大乘佛法，以普利一切众生为目标，就是从缘起性空中来。“以智化情”，“以智契理”，“以智兴悲”──应用于自己的解脱忧苦，就是“自利”。应用于为人，解除世间的忧苦，就是利他。
　　世间的一切忧苦，问题在我们自己。而自己的问题所在，是烦恼的根元──惑乱戏论。所以，根治世间迷惑，而引导众生从忧苦中解脱出来，这是佛法的救世观，也就是佛法的大慈悲。惟愿大家在三宝的加被中，远离苦厄，获得永恒的平安！
　　(慧理 慧轮合记)