十番显见中的“显见是心”、“显见不动”

即时如来。从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱有百千色。十方微尘。普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难。及诸大众。告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密。性净明心。得清净眼。阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。阿难言。唯然世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。我今眼前。唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。阿难言。诸盲眼前。唯睹黑暗。云何成见。佛告阿难。诸盲无眼。唯观黑暗。与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别。如是世尊。此暗中人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异。阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘见种种色。应名灯见。若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。

当时，如来从胸部处，推涌出奇妙光彩，千百种宝光耀眼辉煌，一时照遍十方与微尘一样多的世界，一时灌遍了十方世界中的宝刹法场，和十方如来的头顶。同时也聚集在阿难和众人周围。这时，如来对阿难说：现在我为你显示显真摧妄的妙法，同时也让十方一切众生一起获至佛法的微妙密义，获至严净明澈的心性，获至真妄能明的道眼。阿难，先前你说看见了我的光明拳，那么，这个拳能放光明，是因为什么才能放光明？为什么说它是拳？你又是用什么看见的呢？阿难回答：佛的全身就如阎浮檀河里的金子，光艳如金山，洁净无垢染，光明由此而生，我用眼睛观看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。如来对阿难说：现在真真切切的告诉你，那些有智慧的人，也须听到譬喻而能开悟。阿难，就拿我的拳来说吧！如果没有我的手，就不会产生拳的外形，如果没有你的眼睛，就不会产生你所看到的拳的外形。以你的眼根，来比我的拳，这道理是不是一样的？阿难回答：这是一样的，世尊。没有我的眼睛，就没有我所见到的。以我的眼根来比如来的光明拳，这里的道理是一样的。如来对阿难说：你说道理是一样的，其实这并不对。为什么呢？就像一个没有手的人，也就没有拳，但是一个没有眼睛的人，并不就是看到任何东西。怎么说呢？你试著去问那些路上的盲人，他看到的是些什么，那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗，再看不到其它任何东西。从这道理来看，器物世界自身就是黑暗不清的，见本身并不会受到什么影响。阿难说：盲人眼前，只看见一片黑暗，为什么说他有见呢？如来对阿难说：那些盲人没有眼睛，只看得到黑暗，这与那些有眼人处在暗室看到一片黑暗，这两种黑暗，是不同呢？还是没有不同？阿难回答：是这样，世尊，处在暗室的有眼人和那些盲人所观见的黑暗，并没有什么不同。如来又说：阿难，如果那些盲人面前所见只是黑暗，这时他的眼睛忽然复明，再看面前器物世界，就看得到种种现示的事物，这叫做眼见，因眼睛能观看而现示事物。那些处在暗室的明眼人面前所见也只是黑暗，这时忽然有灯光亮起，他们也看见了面前器物世界里的种种现示的事物，这叫做灯见，因灯的照射而现示事物。如果是叫做灯见，那么灯能看，就不能叫做灯，只能叫做灯观，以灯去观照事物，如果是以灯去观见事物，这与你的眼睛有什么关系？所以你应当知道，灯能够显现事物，由此而看见东西，是眼睛的作用，而不是灯的作用。眼睛能够显现事物，这样来观见事物的见，是心的作用，而不是眼睛的作用。(显见是心)

阿难。虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难。及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等。及汝四众言。一切众生。不成菩提。及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时。因何开悟。今成圣果。

时憍陈那。起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。佛言如是。即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合’佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。阿难言。世尊宝手。众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。佛言如是。如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难。回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。佛言如是。于是如来。普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者。名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始泊终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。

此时阿难虽然再次聆听如来教法，与大家一样的息心静气，但是仍然没有领悟到其中的奥义。他们合掌礼请如来慈悲，再宣法音。这时候，如来轻舒兜罗绵网相光手，伸开五轮手指，教诲阿难和大众：当初我成就佛道时，为阿若多侨陈那等五位比丘和你们诸位说过，所有世间生灵，不能成就无上智慧和阿罗汉果位，都是由于居留尘世烦恼之中而耽误的。你们那时，都是因为什么而开启了智慧，从此依持佛法而获得了涅槃智慧的？

这时侨陈那站起来对如来说：现在我是会中年龄最老的，在初受度的大众之中，独独得到‘解’的称名。我是因‘客尘’两个字而成就圣果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡过吃过之后就整装离开往前走去，并不想安住下来，如果视自己为主人安住下来，那就不会再往前走了。这样来看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含义就是不住。另外，就像清晨阳光初出时烟尘清扬，受光的照射，这些烟尘在空气中清晰分明，呈现出尘世物质世界的形貌，这时烟尘摇晃流动，而空间是寂然不动的，这样来看，澄明寂静叫做‘空’，摇动就叫做‘尘’，那么‘尘’的含义就可叫做‘摇动’。

如来说：说得对。这时候，如来对著众人合起五轮指又放开，放开又合起，问阿难：你看见了什么？阿难回答：我看见如来的百宝轮掌，在大众面前又开又合。如来问阿难：你看到我的手掌在大众面前又开又合，是因为我的手掌有开有合呢？还是因为你的观见有开有合？阿难回答：世尊的宝手在大众面前有开有合，我看见如来的手在自开自合，并不是因为我的观见有开有合。如来问：谁是动谁是静？阿难回答：如来的手在动，我的观看，也没有停止不动，那么，到底谁在动呢？如来说：是这样。于是从如来百宝轮掌中飞出一道宝光在阿难的右面，阿难立刻就转头向右面看，又一道宝光射向阿难左面，阿难急忙回头向左看。如来对阿难说：刚才你的头为什么摇动？阿难回答：我看见如来放出宝光在我的左面和右面，我向左向右观看，所以头就摇动起来。如来说：阿难，你看宝光时头就左右摇动，这是你的头在动呢？还是你的见在动？阿难回答：世尊，这是我的头在动，而我的观见，既没有静止下来，又哪里说得上是在摇动呢？如来说：是这样。于是，如来就对众人说：如果有人以‘摇动’叫做‘尘’，不住叫做‘客’，那么你们看，虽然阿难的头在摇动，然而观见本身并不会随之而摇动，你们再来看我的手虽在开合，然而观见本身也不会随著舒卷流动。为什么你要以摇动的东西为本体，以摇动的东西为实境呢？那么，从始自终，你的心心念念就随顺著摇动的事物而生生灭灭，从而就遗失了本真心性，行事作为生出颠倒。本心失却真性，就是认它物为本己，自然逃不脱在此颠倒中流转，在生死苦海中轮回。(显见不动)