外尘和心

我们不去检视自己，而只去追逐欲望，被无尽的贪婪和惧怕所束缚，只想做我们所喜的事。不论我们做什么，只想得到我们的安逸。如果不能继续拥有舒适和快乐，我们就不高兴，并生嗔恨心，我们于是受到心的欺骗而痛苦不已。

最要紧的是，我们的思想追随著外尘，不管念头把我们带到那里，我们都会追随。总之，思想和智慧是不同的；在智慧之中，心变得宁静、不浮动——我们只是觉知。通常，当外尘出现时，我们会一再的深思、探究、谈论并担忧它们。然而，没有任何外尘是真实的，它们全是无常、不圆满（苦）、空的。只要截住它们，将它们分析成这三个普遍的性质。当你再静坐时，它们就会再生起，可是，你只须持续地观察它们、审视它们。

当你在观察你的心时，觉知者会继续觉察一切。正如经上所言：「一个对自己内心有所警戒的人，将逃离恶魔的罗网。」心虽是心，但是谁在观察呢？心是一回事，觉知者是另一回事。在同一个时间里，心是在思惟也是在觉知。去觉知心——觉知它与外尘接触时是如何的？觉知它与外尘分开时又是如何？当觉知者如此地去观察心时，智慧便随之生起。

当心经验外尘时，就会紧紧地抓住外尘。当它紧抓不放时，觉知者一定要教导它——解释什么是好的、什么是坏的，指出因与果的定律，显示出任何它所执著的事物都将带来不好的后果——直到心恢复理智、直到心放下。如此一来，训练将会见效，而心也会平静下来。

佛陀教导我们要放下一切，不要像只母牛或水牛一般，反倒要时时觉知。为了使我们明白，他教我们要多修行、多培养，坚定地安住于佛、法、僧的宗旨上，直接将它们实践在我们的生活之中。

我一开始就是如此修行的，在教导我的弟子时，我也是这么教的。我不希望只在书中看见真理，或仅是一个理想，而是在我们的内心中。如果心还未解脱，观（思惟）每一个情况的因果，直到心看清并能从自身的情形之中解脱出来。如果心又去执著时，再去审视新的情况——绝不要停止觉察，继续保持下去，引导至家，于是执著将会无处可逃。这就是我自己曾修行的方法。

如果你这样修行，那么真正的宁静是在活动中、在外尘中被找到的。刚开始，当你在心上用功而外尘出现时，你会执著它们或逃避它们，于是你便被干扰了，而不得平静。当你在静坐时，期望不要有感官的接触，不要有思想，而这种期望就是欲望啊！你愈是和思想挣扎，它就会变得愈强。只要把它忘了，继续修行下去，当你再与外尘接触时，便观想：无常、苦、无我。把一切丢入这三法印之中，把一切都归入这三个的范畴之中，然后继续观。