烦恼的体相、生起次第、起因及过患

　　导致众生流转生死的因，虽然同时须要惑（烦恼）、业两种，但以烦恼更为主要。因为若无烦恼，即使宿世造业超诸量数，也将如种子缺少水、土等，则不能发芽一样，如是诸多宿业缺少俱有缘，也不能生发痛苦之果13。反之，如没有宿业，仅有烦恼，则当烦恼生起之时，即会当下积集新业，以此而取后有之果。
　　所以欲出生死，了解烦恼及其对治极其重要。这又依于先知烦恼。
　　一、烦恼
　　（一）烦恼的体相
　　如有法生起，能顿时令心相续极不寂静，此即烦恼。烦动恼乱是其总相。
　　由此总相可分十种烦恼的别相。
　　①贪：指缘内之有情、外之六尘等悦意可爱之境，内心随逐、耽著，如油沾布难以洗除，此亦耽恋所缘境，与此所缘难以分离。
　　②嗔：指缘有情或苦、苦具（如刀、杖等）起恚恼之心，继而心渐粗猛，对此诸境，思作损害。
　　③慢：由萨迦耶见，缘内、外之高下好恶，分别比较，令心高举，随即处于贡高我慢之状态中。此处内指智慧，外指五欲等。
　　④无明：指对于四谛、业果、三宝的自性，心不明了。
　　⑤疑：指缘四谛等三法，心念这是存在还是不存在？所讲的道理是真实还是虚妄？如是怀疑不定。
　　⑥坏聚见：亦称萨迦耶见，指缘取蕴（色受想行识），将取蕴总体妄计为我，又将取蕴支分妄计为我所，染慧为性，由此生起我见、我所见。其中坏是无常，有别于常有；聚是众多，有别于独一。立此名是为显示取蕴唯是无常生灭、众多聚合之法，在此取蕴之上根本不存在常一之我。
　　⑦边执见：指缘补特伽罗所妄执的我，计此我为常恒或见我为断灭，认为此生一死永灭，没有来生，以染慧为性。
　　⑧见取见：指缘萨迦耶见、边执见、邪见中任一种，将其执为最殊胜，染慧为性。
　　⑨戒禁取见：指缘外道之坏戒可舍之戒及诸动作、行为轨则、身口所作等所有的邪禁，又缘如是邪禁所依之蕴，见其为能净罪恶，能解烦恼，能出生死，染慧为性。
　　外道的行状轨则，如披兽皮、涂尸灰、跷一足对日，或作犬声、效仿牛行，或燃指臂、满身挂灯等，他们认为以此可净罪业，也是戒禁取见。
　　⑩邪见：谤无前后世以及业果等，或者妄计大自在天或四大等为世界创造者，染慧为性。
　　（二）烦恼生起的次第
　　比如黄昏时，有一团盘绳，因眼识不明，误见盘绳为蛇，于是生起执蛇的错觉。如是众生因无明，不识蕴体的真相，反而误计蕴体上有一实有我的存在。以此我执遂生诸余烦恼。《释量论》说：“有我知有他，执嗔自他分，与此等系属，生一切过失。”
　　因为萨迦耶见执我存在，与我对立遂分判自他的差别。如是分已，贪著自党（贪），嗔恚他品（嗔），缘我高举（慢），执我常断（边执见），对于我见等（见取见）及与其相关的所有恶行（戒禁取见）执著为最正确。如是便对开示无我真实义的佛陀以及佛所说业果、四谛、三宝等法，心生邪见，认为尽属无稽之谈（邪见）。或者对此生起怀疑，不能断定它为有为无，是耶非耶（疑）。所以十种别烦恼都是由我执而引生的。将此开演，同理可知，百千烦恼都同以我执为其产生之根源。
　　（三）能生烦恼的因
　　能引生烦恼的因有六种，即：
　　①所依：指烦恼种子。平时未缘时，烦恼种子随眠潜伏，一旦随缘则会现起。
　　②所缘：指诱发烦恼的境界现前。如眼见色法、耳闻音声等时，顺我之意引生贪心，违我之意引生嗔心，这贪嗔的烦恼在外因环境的诱发下容易现前。对于初学者来说，首先远离染污的环境，以免为境所牵而不能自主，以此引生烦恼。对于修行稳固的人，则不必离境，或反须借境练心，但应以对治法为第一。
　　③猥杂：指随学恶友、恶知识。因人与人之间相处即会产生影响，与恶友相处，受其染污，惟有引生烦恼、增长罪恶。古云：“近朱者赤，近墨者黑，……染于苍则苍，染于黄则黄，故染不可不慎也。”
　　孟子幼时丧父，母亲带他过日子。最初他家邻近是个杀猪场，孟子天天就学杀猪，母亲见他学屠宰，心想：不可以让他这样自由发展，不可以让他做屠宰的恶业。于是赶紧搬家，这次搬到一个坟场的旁边。此后不久，母亲又发现情况不对——孟子开始学挖地、造坟、祭祀之类的事，这样发展下去，长大后只能做个埋坟人，这又有多大的意义呢？就这样又一次搬迁，搬到了一所学校的旁边。这学校教学生课前、课后向圣人鞠躬，放学回家向父母行礼，还要好好学习圣贤之书。当时孟子因家境贫寒而无法上学，但孟子有很强的学习能力，他看别人怎么做，自己就去模仿，慢慢也能读书识字，而且进退有礼，孟母一看，孩子在这里能学好。这回就安住下来了。但时间一久，孟子又开始讨厌读书。当时孟母正在织布，见孟子不好好学习，就把织布机的重要部件折断，布也不织了。孟子知道一家的生活全靠母亲织布来维持，母亲不织布也就意味着生活没了着落，就问母亲：“为何弄断机杼？”母亲对他说：“你现在不读书，将来就无法成为有用的人，就象我弄断机杼而不能织布一样。”孟子终于醒悟过来，从此用功读书。就这样依靠良好的环境熏陶和贤善母亲的教导，孟子终于成为一代圣贤。
　　《念住经》说：“为贪嗔痴一切根本者，谓罪恶友，此如毒树。”亲近恶友、恶知识，会使相续中的功德逐渐损减，一切烦恼、罪恶逐渐增长，由此将会引生无量的痛苦。对于亲近恶友的过患，经中曾比喻说，恶友之害胜过醉象。因为接触象只会伤害到我们的身体，而接触恶友，则会使我们的善心、清净心受到染污，损害自己的慧命。又醉象不可能将我们掷入恶趣，但恶友却会将我们引入恶趣的深渊。《谛者品》说：“若为恶友蛇执心，弃善知识疗毒药，此等虽闻正法宝，呜呼放逸堕险处。”《亲友集》说：“无信而悭吝，妄语及离间，智者不应亲，勿共恶人住。若自不造恶，近诸作恶者，亦疑为作恶，恶名亦增长。人近非应亲，由彼过成过，如毒箭置囊，亦染无毒者。”仲敦巴尊者说：“下者虽与上伴共住，仅成中等，上者若与下者共住，不待劬劳，而成下趣。”
　　④言教：指听闻邪法，受了邪法的染污。
　　⑤串习：指不断增长烦恼之串习力，如再再习贪，则不待贪境现前，贪心自会炽盛生起。
　　⑥作意：指虚妄增益可爱与厌恶之相，及对原本无常的法妄执为常等的非理作意。如遇所爱境，如果作意思维，贪心必定增长；遇可憎境，作意思维，嗔心转更猛厉。所以烦恼初起如火初生，不断作意即是火上浇油，使火势加猛。
　　在大小乘俱舍论中都指明烦恼的生起需要具足三种条件，即：烦恼未断、所缘境现于近前、非理作意。
　　由此逆向思维，要想避免烦恼的生起，如尚未生起空性慧、不能断烦恼种，则须远离引生烦恼之境，心识不触于境，也就无缘生起烦恼。不得已需与境接触时，必须提持正念、如理作意，不为非理作意所转，如是能防止烦恼触发。又须平时远离恶知识，不受邪法的影响，时常串习对治法，以此防患于未然，则境缘现前时方能作得了主。
　　以上六种，初修行人必须严密防护，不令烦恼生起。以下列举古德行持，以作借镜。
　　唐韬光禅师，结茅于灵隐西峰。当时刺史白居易备饭，以诗邀师。禅师不往，答偈有“城市不堪飞锡到，恐惊莺啭尽楼前。”之句。又古德有“辞朝贵招宴”偈云：“昨日曾将今日朝，出门倚杖又思维；为僧只合居山谷，国士筵中甚不宜。”为净自心，防止心相续被污染，以免未成就前为恶缘所害，而破戒失身、前功尽弃，古人未到十分把握，均依止静处，避迹山林。（所缘）
　　昔日福严雅和尚，每爱真如哲标致可尚，但不知他所依者何人。一日，见他与大宁宽、蒋山元、翠岩真同行，和尚喜不自胜。他日从容闲暇时便对哲说：“诸大士都是法门龙象，君能从之交游，他日支吾道之倾颓，彰祖教之利济，固不在我之多嘱也。”所以学者居必择处，游必就士，如是方能绝邪僻、近中正、闻正言也。（善友）
　　灵源好阅经史，于饮食睡眠之间，未尝少歇。凡读书必能背讽方止。晦堂和尚呵之，以为不当苦读如此。灵源答道：“尝闻用力多者收功亦远。”黄山谷（黄庭坚）赞曰：“清兄好学，如饥渴之视饮食，视利养纷华如恶臭，盖其天性至诚，自然如此，非勉强为之也。”（言教）
　　因为无始以来贪嗔痴烦恼极熟，而世俗书多是描绘杀盗淫妄之事，陈述常断各种邪见。如果近于世间的邪僻论著必定要染污相续，导人造恶，所以初学人定解尚未生起时，必须暂离世学俗典，一味专于圣贤之书，久久熏染，使圣贤之意融入自心，如此陶冶，方成正器。他日遇境逢缘，自然能够心中有一不移的正见，不致于被恶缘牵引，误入歧途。
　　昔日真如哲禅师作侍者时，夜坐不睡，如想睡则以圆木作枕，小睡不久枕即转动，这样便觉察而起，又敷坐同睡前，哲侍者以此为常法。有人劝道：“如此用心，似乎太过。”哲答：“我与般若的缘分向来薄弱，如不刻苦励志，恐为妄习所牵，况我此身如同梦幻本不真实，安得作百年之长久计也！”（串习力）
　　佛法串习深时，世法妄习必浅，世法串习深时，佛法习气必浅。生死事大，为净妄习，以哲侍者之不凡根器，尚须如此坚志苦修，转生为熟，一般庸流如不在法上精进串习，如何能胜过无始的烦恼习气呢？
　　由以上所分析的烦恼生起因缘，对应当今的社会，我们便会明了今天的人们何以烦恼如此炽盛。无始以来深植于相续中的烦恼种子无量无边，烦恼产生的内因古今类同。但诱起种子现行的外缘与古代相比，今天的环境确实有了天翻地覆的变化。这是一个物欲文化流行的时代，街头耀眼、迷离的广告牌随处可见，服装、饮食行业异常发达。在现代都市里，人们的六根时时都沉溺于难以超脱的欲尘海洋中，受到的刺激要强于古代百千倍：眼见迷乱光影，耳闻靡靡之音，现前一切肆无忌惮的举动，诱使自己不由自主地随众而行，如此具诱惑力的声色境界，使得暂伏的烦恼随时现行，六根随之而奔逐外境，很快就迷失在尘境中。同时由于人们烦恼浊、见浊的增上，人与人的接触日益频繁，思想、语言、行为相互感染，致使恶念频生，烦恼不断。一入人我的竞争场中，骄慢、嫉妒、虚荣、攀比便难以遏制地现起。信息时代的今天，媒体散播的信息通过影视、网络铺天盖地而来，经由我们的眼耳直接挑起内在的无明烦恼。当今，因诱生烦恼的所缘境纷繁迷离，闪现频率高，感染性强，所以众生的烦恼和痛苦也就必然地不断增上。（所缘）
　　现代人所崇拜的影星、歌星、球星、商界政界所谓的“成功人士”，他们的生活方式乃至一举一动都成为人们尤其是青少年的模仿对象，不管是服饰饮食，还是举止言行，乃至于生活习惯等都深深地影响着狂热的追星族。难怪这个时代圣贤纷纷隐没，因众生以种种无明习气的遮蔽，再难以接受圣贤们的智慧教化。现代社会林林总总的偶像成了指引人们行为的导师。而这些所谓的明星其实质也是一个贪嗔烦恼炽盛的具缚凡夫，如何能指引人们走向自我净化之路呢？（恶友）
　　古时，人们恭敬圣言量，以圣贤经典为准绳，以历史为借鉴，并经由一代代的传承，使圣贤文化的命脉不致于中断，这些纯正文化的目的无非是要指导人心、救度人们。由于圣言量的建立，人们便有了法的正见，有了二十五史兴衰存亡的史实，这样才能真正地以史为鉴，才能知道如何取舍。而傲慢无知的现代人已不再重视圣言量，甚而把圣言量也“打倒”在地。一正不立百邪并生，人们没有了圣贤智悲的指引、教导，心中邪见纷纭，思想极其混乱邪僻，而随顺人心无明烦恼、宣扬贪嗔痴、断常见的邪说便开始粉墨登场。可怜的现代人无始以来的无明就已经够深重的了，再受各种染污思想的熏染，更是通体污垢。在邪见稠林中的人们见不到一丝真理的光芒，呼吸的是邪恶的空气，接纳的是混浊的思想，在这里只有如何享乐的指引、如何欺诈的说教、如何置人于死地而后快的竞争术、如何自欺欺人的自我包装技巧……而这些使人眼花缭乱的种种方法和技巧都只是随顺、诱导、增上人们的烦恼而已。（言教）
　　正因为没有圣言量的指导，现代人大多造业的同时已毫无取舍的智慧，对善恶染净的辨别力几乎完全丧失。人们根本不知道反观自心、认识烦恼，反而时时随顺烦恼、加强烦恼，所以在遇上诱生贪嗔等的对境时，毫无对治力，根本不知如何防护，这样非理作意立即现起，烦恼一发不可收拾。（非理作意）
　　对烦恼既不知对治，便不能有丝毫的止息，这样相续中的贪嗔痴只会不间断地串习加强。不断增上的串习力，使得即使离开对境，在独处甚至睡梦中依然烦恼炽盛、贪嗔涌沸，所以在华丽外表包装掩饰下的现代人，其内心状态比起古代人不知要烦忧恼乱多少倍，而烦恼一旦超出控制力，即会现前各种严重的心理病症甚至精神崩溃、人格分裂、丧心病狂。（串习力）
　　以具体的例子来分析，比如一个受性开放思想（言教）影响的青年，到网吧去。那里的网友（恶友）都在津津乐道着网站上的情节，青年立刻即受污染，迫不及待地下载了黄色网站的信息（所缘），当源源不断滚滚而来的黄色信息现前时，眼耳与显示屏的淫欲色声相接，内心毫无对治力，只有非理作意，迅即相续中的贪欲种子（所依）如决堤之水汹涌澎湃，而显示屏上有多少刹那的镜头闪动，便会相应现起多少刹那的不净念头。这样持续数小时，烦恼迅速增长、猛厉，一旦形成强大的串习力，使得即便离开网吧，也依然沉溺在染污的心态中。
　　这仅是一例，可以此类推，分析现代生活的方方面面，我们便会知道何以现代人内心的烦恼如此深重，清楚当今称为五浊恶世的原因所在。看过这些后，也才明白能在一个清净道场中安住是何等的难得！
　　以喇荣五明佛学院为例，能够在这样寂静的山谷中闻思修学清净而殊胜的佛法，实在是往昔无量的善根、福德成熟后显现的胜缘。这里远离了俗世红尘，无有诱人造业的外缘，各种迷乱的声色不会现前与眼耳接触，惟见上师、僧众、经堂、佛像，所闻的是法音梵唱（所缘）；而成就的上师每天都赐予解脱的妙法，修学者熏习的是佛陀传承至今的圣者言教，清除无明，开明心地。以此为依，相续中会生起清净的正见，由此指导，身语意都安住在清净的修行生活中；且远离恶友，所交往的都是同发菩提心、同持清净戒、同修九乘法、同依密坛灌顶的金刚道友（善友），彼此为依，见解、行持相互增上，这样时时所串习的是出世解脱法、菩提心法等，坚固如理作意。所以依止静处，不离上师、正法、道友，相续烦恼（所依）必定得以调伏乃至断除。和浊世的环境相比，一在净土，一在苦海，其境遇何止天渊之别。但若在这顺缘具足的环境中不趁热打铁、把握闻思修行的时机，不努力在相续中生起坚固的定解，一旦因缘迁变，他日至于都市，入于浊世业海，在惊涛骇浪中以微弱的定力要想把持身心谈何容易，心无定解只会随境界而流浪生死！可惜有些修行人不明此理，身处净土却留恋俗世，脚跟未站稳即以各种理由离开上师、道友、道场，前往都市。内心无有正念，置身于世间浊浪滔天的欲海中，心潮起伏难以调顺，少有不翻船覆没的，真是为魔所加持的可怜悯者！
　　而在家不能离俗之人，更要时时警策、检点身心。在遇境触缘时务必再再提持正念，因染缘如此强盛，须如只身与万人交战般慎之又慎，才能火中栽莲。否则与世俗同流合污，反美其名曰“随顺众生”，实为随顺自己的贪嗔痴烦恼而已。这里但看内心的状态，如烦恼时时现起，难得止息，就应首先尽量远离声色之场，不受污染，不得已无法离境时，也要战战兢兢，时时以正知正念摄持，如理作意，否则甘于沉沦、不思奋起，则可以断定，必是与烦恼相随，欲获解脱岂非妄想！
　　（四）烦恼的过患
　　烦恼刚一生起，先能令心杂乱染污，心中颠倒地执取所缘（比如贪爱对方，即在心中现起一悦意之相，颠倒执为实有），会使烦恼习气更加坚固，而同类烦恼令不间断（比如第一刹那贪心生起，会连带引发第二刹那、第三刹那以至于相续不断的同类贪心产生）。烦恼生起，对自己对他人只有导致损害，对现世对后世只能引生罪业，且将因此而领受苦忧，感生诸苦。同时会使我们远离涅槃，退失善法，衰损受用。又在大众场合，因为贪嗔等烦恼作祟，心理怯弱畏惧，没有无畏的气魄。又依烦恼，会使恶名流布，大师护法圣者呵责。由此度过一生，在临终时会忧恼悔愧，但亦无济于事，更须随此烦恼而堕落恶趣。所以烦恼实不能使自己获得丝毫的利益，反而是这生死之中唯一的怨敌。
　　《入行论》云：“嗔爱等怨敌，全无手足等，非勇智如何，彼令我如仆，安住我心中，欢乐及损我，于此忍不愤，忍非处应呵。一切天非天，设与我作敌，彼不能令入，无间大火中。此大力惑敌，若遇须弥峰，且不留灰尘，能刹那掷我。如我烦恼敌，长时无始终，余敌皆不能，至如是久远。若随顺承事，悉为作利乐，若亲诸烦恼，反作苦损恼。”
　　如是了知烦恼的体相、过患，其必要是：如果我们不知烦恼的体相，则当烦恼生起时也不认识，又若不明烦恼的过患，就不会执其为生死的怨敌，反而随顺它造作染业；反之，若能清晰地了知烦恼的体相及其过患，则当烦恼刚一生起即能认识，且依正念持对治之剑杀灭烦恼之敌。