佛教常用词俗解(3)

【开悟】
不少人一上来学佛，就一心想着开悟成佛，当然这也没有什么错，有人就说过：不想成佛的和尚不是好和尚。这句话大概是从法国拿破仑的“不想当将军的士兵不是好士兵”那句名言变过来的。我们也可以推广来说：不想开悟成佛的学佛者，不是合格的学佛者，为什么这样说？一个学佛者学佛而不想开悟成佛，怕自己不行，说明发心不够，起愿不够。所以，我也认为：既然学佛，就应该发大心，起宏愿，学佛就应该想着要开悟成佛。但是我们必须清楚，一心想着开悟成佛，本身又是一种凡夫贪执，凡夫妄想。有贪执有妄想就起烦恼。带着一身世俗习气的凡夫，才开始学佛，又增添一种贪执，一种妄想，一种烦恼。事实上确实这样。因为凡夫在世俗社会中生活，长期熏染的贪执习气和妄想习气，是无处不在，无时不在。学佛，正是要消除凡夫身上的贪执习气和妄想习气。而所谓的开悟成佛，正是没有贪执没有妄想的境界。
因此，一个刚发心学佛者，首先不要一心想着开悟成佛，而应该首先在消除贪执习气、妄想习气上下功夫。这是学佛最可靠的基础。基础越扎实，成就过程就越顺利。那么如何消除贪执习气、妄想习气？释迦世尊和历代诸大德根据世间众生根性，已经为我们开立了许许多多方便法门。在这许许多多方便法门中，我认为最基本的、应该人人共奉的大法门是：以戒为师。历代有不少大德都把“戒”解释为：诸恶莫做，众善奉行。作恶犯戒，有善不行也犯戒。这样解释非常全面，也非常切理。戒，不单指大家都很熟悉的“五戒”，“五戒”是基本大戒，只是一种粗疏的提法。以戒为师，就是要求学佛者在自己的日常生活中约束自己，严格要求自己，首先做一个道德高尚、对社会有益的世间善人，然后逐步成就佛道。我们的六祖慧能大师就说过：行正即是道。正是大力倡导“顿悟”法门的六祖，谆谆教导我们要重视世间道德修养：“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。”并留下传颂千古的名偈：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，犹如觅兔角。”近代太虚大师也说过类似的话：先做人，后成佛。实际上，佛教的所有法门，都具有止恶从善的效用，比如大家最熟悉不过的念佛、坐禅，甚至拜佛、诵经。念佛的时候，总不会同时去恶口伤人，那么，念佛就是净语。坐禅的时候，总不会同时去干坏事，那么，坐禅就是净行。拜佛、诵经的效用也一样。我做孩子时，母亲总说：“多拜佛，会聪明。”当时不理解，现在明白了，多拜一份佛，少一份妄念，就多了一份智慧。我们不能把获得智慧或者把开悟，想象成一次性的换脑子一样，这实是妄想。大智大慧就是由日常的小智小慧积累而成，这与滴水成海道理一样。当然，我们所说的小智小慧，不是指日上聪明，而是指消除妄念、恶行而产生的本性智慧显现。
很多人总以为，学佛就是坐禅、念佛，以及拜佛、诵经之类。这样理解学佛是有些偏的。我们都是世间人，世间人就离不开世间日常生活，我们每天都要吃、要穿、要住，在家学佛者还要养家。我们不能一学佛什么都不管，饿了张口就要有饭，冷了伸手就要有衣，那不是作恶吗？我本人就非常反对“行看流水坐看云，醒来有茶饥有饭”那种自私自利做法。我们决不能离开日常生活谈修行，离开日常生活谈修行，学佛就没了基础。可以说离开日常生活的修行，是没有基础的修行，是一种颠倒。我并且认为：不管出家在家，学佛者首先学会在日常生活中修行，在日常生活中持戒，去贪执，去妄念。这才是学佛大道，这才是学佛的平常道。学佛的难处，学佛的容易处，都在这里。我希望大家依此尽心量力而行，日积月久，功夫自见，佛道自成。一个人如果平时能做到在日常生活中积极地、忘我地工作，贡献社会，利益众生，实际上他就是菩萨住世。一个人能忘我地工作，他即证到无我实相，他的内心必无挂碍，必无烦恼。过去我们学雷锋，学他毫不利己，专门利人，一生做好事，不做坏事，我一直认为，雷锋就是菩萨转世。所以，我们学佛，一定要学会在日常生活中修行。不要以为，学佛就是打坐，就是念佛，就是拜佛、诵经。当然，学佛也需要打坐，需要念佛，需要拜佛、诵经。但必须知道，打坐、念佛、拜佛、诵经，只是我们学佛过程中的助行，这些助行法门，有助于我们日常修行，甚至强化我们日常修行。但不是日常可行的正行。学佛者如果把日常功夫都花在助行上，其修行基础不实，成就起来反而很慢。比如大家都很重视的打坐习定，实际上，打坐习定，不限于佛教，外道也打坐习定，象印度瑜珈外道、我国的道教。另外，与打坐习定效用类似的，还有默语戒，闭关，等等。总之，我认为，学佛者不宜执著于佛教的哪宗哪派，要根据自己的条件和生活习惯，来选择合适的助行法门；而日常生活中的正行，则是所有学佛者共修之法门。
很多人，尤其是读过禅宗《灯录》的人，对于开悟总是充满各种各样的想象，有些甚至是稀奇古怪的想象，以为开悟了，就怎么怎么了，驾五彩祥云升天啦，坐莲花台上受万人朝拜啦，不一而足，都是着了外相，仍是凡夫俗见，凡夫妄想。故《金刚经》云：若以色求我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。开悟对于凡夫来说，确实算是奇迹；而对于修行者来说，开悟则是平常事。人有各种各样根性，所以，悟也有各种各样悟法。有些人，如《灯录》所载，豁然顿悟，精神面貌一下子变了；而有些人，则由一次一次的小悟积累而成；而又有一些人，却是连续的慢慢的启悟，到最后自己悟了都没觉得。开悟事不能直求，需要机缘，更需实要日常坚实深厚的功夫积累。如果没有日常坚实深厚的修行功夫，开悟是不可想象的。学佛时，心眼不能老在开悟上打转，否则，非得神经病不可，参禅参神经病的人，时有所闻，其根本原因，就是没有日常修行功夫保证缘故。对于开悟事，我希望学佛者还是以平常心待之为好。
开悟了是否就是成佛了呢？不一定。这就取决于开悟者日常修行功德是否圆满。如果日常修行功德圆满，那么，一悟即至佛地。如果日常修行功德不够圆满，比如行小乘之道，那么，开悟只是见佛。根据佛经记载，我觉得早期佛教，即小乘佛教时期，包括释迦世尊，那时所谓的悟道，实际上只是见佛。见佛到成佛，还有很多路要走。比如，《楞严经》开头，就讲了释迦世尊“十大弟子”之一，释迦世尊堂弟，号称“多闻弟一”的阿难，栽倒在淫女摩伽罗手下的故事。象阿难这样道行的人，并长期跟在释迦世尊左右，尚有闪失的时候，我们就不难设想一般悟道的人。所以，开悟以后，并不是一劳永逸的事，不是鲤鱼跳龙门，也不是大学毕业拿学位，还需要一个调顺、巩固的过程，才能保证道行不退。佛是觉行同时圆满的人。释迦世尊悟道以后，还风里来，雨里去，托钵行化四十九年。如果没有这托钵行化的四十九年，释迦世尊也只是个自了汉已，甚至也没有后来轰轰烈烈的佛教事业。大乘佛教与小乘佛教区别的基本点，就在于是否注重日常生活中的修行功夫。大乘佛教一开始就在日常生活里修行，从“诸恶莫作、众善奉行”入道，基础功夫深厚扎实，一旦开悟，成果巩固，一般不会退转，不象有的修禅人，打坐几年了，总算有那么一点点定，可是一出定，走回日常生活，仍是一身旧习气。所以，我觉得，尤其在现在物质丰富、人心难定的时代，学佛者从日常生活中起修，比较稳当，容易成就，直接从日常伦理道德入手，反省自己，约束自己，保证修行一日，功夫长进一日。
转自：佛学指归