佛教的优点

佛教的优点
　　竺摩法师
　　各宗教的信仰，因各人的环境不同，认识不同，以及信仰对象不同，自然所持的见解，亦各有距离；不过亦有一个相同的感觉，那就是每个宗教都是叫人行善，应没有宗教是劝人作恶而成其宗教的。所以在这个原则上。各宗教的教徒，不论是属於多神教或是一神教的，应该都可以携手合作，共同发挥宗「为善最乐」的力量，争取人心的向善，生活的正常，社会的安宁和世界的和平。本地虽然有些人是信佛，而因佛教无人宣传，不但佛理不流行，恐怕懂的佛理的人亦很少。因此，我想略谈一些佛法的好处，或可使各位增添一些滋养精神的资料。
　　一、佛教是信智并重的
　　二、佛教是标本兼治的
　　三、佛教是冤亲平等的
　　四、佛教是自他两利的
　　一、佛教是信智并重的
　　每一个宗教，首先要著重信仰，没有信仰或不受信仰，那就不能成为一个宗教。佛教是属於宗教的，因它与其他宗教一样需要信仰；同时佛教也可以说是非宗教的，因它有与普通一般宗教说法不同的超越性。比如佛教重信仰，是与其他宗教一样的；而他尤重理智，则与其他宗教有别，它是全把信仰建筑在理智上的。否则信仰便有盲信、迷信。所以大智论说：「佛法大海，信为能入，智为能度」。在这里见得只有信仰，没有理智，是不能了彻人生真谛的，也不能学佛而究竟离苦得乐的。这就是佛教与其他「因信得救」的祗扁重信仰的宗教不同的地方。同时佛教认为同是信仰，而信仰的价值亦不同。有些宗教的信仰是彻底的、究竟的，有些宗教的信仰可能不彻底不究竟的。例如洪水泛滥成灾，我们信仰爬上屋顶可避水灾，但洪水来势汹涌，若再高涨，屋顶安全的信仰就要动摇，不妨再登上小坡，信仰小坡可以避难，可是洪水不断增涨，小坡的安全信仰亦动摇，就只好在登上高山，则洪水更大，亦无问题，便可得到究竟的安全。信仰的道理亦是如此；信仰世间的善法或多神教而得到保障，如避水于屋顶，不是究竟的安全；信仰一神教而生天，得到保障，如避水于小坡也不是究竟的安全；信仰佛教而超脱轮回生死劫难，上生净土，如避水于高山，获得彻底的解脱，究竟的安全。所以同是宗教信仰，而信仰价值是有所不同的，因此从佛教的眼光看来，信仰天堂都不的究竟，何况是信仰世间的蛇神牛鬼，自然是暂时的安全，而非究竟的安全。
　　佛教是智慧的宗教，可是这种智慧不是普通一般的知识。知识是向外的，从外面的学习经验得来的，是有限量的，也不是统统都正确的。佛教的知识是内向的，是向内在掘发出来的，是无限的，正确的，这种智慧是必须依修戒而生定，由定而开发出来的智慧，经的起时代一切学术的考验而合理性和超越性，在世间一般宗教哲学中，可是不易找得到的，由这种内在底智慧契证诸法的真理，才能产生人生的真知灼见。这也曾为古今中外的文化学者所赞赏。如中国的国学大师章太炎说：「佛教的理论，使上智人不能不信，佛教的戒律，使下智人不能不信，通彻上下，这是最可用的」。康有为说：「仙学大祖，其微言实理无多，令人醉心者有限，若佛学之博大精微，至於言语道断，心行路绝，虽有圣哲，无所措手，其所包容，尤为深远」。英国哲人了罗素则说：「各宗教中我所赞同者佛教」。佛教如果不具有甚深的智慧和崇高的学理，那会使时代的哲人学者，心折如此呢？
　　二、佛教是标本兼治的
　　甚麽叫做标本兼治？标是枝叶，本是根本。比如植树，若要枝叶美丽，必须先治其根，后治其叶。如果只想枝叶美丽，而不顾其根本，就不能叫做标本是兼治，也不成为植树的良法。又如今日世乱多难，人心思治，渴求世界和平的实现；但欲求世间和平的实现，必先使人类思想赳于统一，治好思想水火不容的病症，行为上表现出来自然是和平共荣的现象，不然、纵使天天开和平会议，和平必难期实现，纵使实现，也是暂时性的治标，不是永久性的治本。就是拿普通国家的法律来说，法律只能治之已然，不能防犯未然，也只是治标，不是治本。因为社会是群治的由于士农工商等各界的人士各司其职，各尽其能，才能促进社会的安定和繁荣，可是今日的社会，人心如江河日下，淳源凉簿，风化不良，杀盗淫妄，肆无忌惮，虽绳之以国家的法律，只能治之已然，不能防犯未然，那岂是根本的办法？所以今日欲医治人类社会的病症，惟有依佛教的戒律，先纠正人心，澄本清源。然後社会的秩序才能安定，达到国家的和乐与繁荣。
　　佛教的基本戒律，在於五戒，是人伦的正法，近於儒家的五常。一、不杀生是仁，儒家所谓「仁民爱物」或「民胞物与」；二、不偷盗是义，所谓「路不拾遗」，「沸义之财不取」；三、不邪淫是礼，所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」；四、不妄语是信，所谓「民无信不立」，「人而无信，不知其可也」；五、不饮酒是智，所谓「酒能乱性败德」，「酒不醉人人自醉」，亦原「色不迷人人自迷」。酒能导色，故宜戒绝。五戒的性资与五常相同，而作法有异，儒家的五常重理论，佛教的五戒制为必行的规则，不行则犯，名之破戒，有应得之罪业，受应得的果报，故凡受其戒者，不得不懔懔遵行。如果人人各安其位，各守其戒，则一人如此一人治，一家如此一家治，一国如此一国治，全世界如此，自然世界人亦多「国治天下平」了。因此今日的人类，如能依佛教的五戒先治其本，加以法律助治其本，则社会大同，人民坐享其利，欲世界不太平而不可得了。
　　三、佛教是冤亲平等的
　　我们人类在平日互相接触的关系上，不免有厚彼簿此，或爱此憎彼的协调与不协调的两种现象，这即是所谓的冤家与亲家之分别，为亲家的日日相见，自然欢喜，最难堪的是冤家浃路相逢，分外眼红，这样由小冤家变成大冤家，或是由少人冤家变成多人冤家。弄到家庭不和睦，社会不安宁，也成为国家乃至世界发生斗争的导火线，这是不可忽视的事实。
　　人类的亲情关系，必须要透过佛理，才得协调，不免除过与不及的弊病。佛法体验到人生应要冤亲平等看待，是有其两个深切的理由：一是佛陀曾澈悟到人生的共同原理，在於人类共同的佛性。这个共同的佛性是人人具有，个个不无，而且又是在凡不灭，在圣不增。久在大家同体具有的佛性上。验知大地众生，不论其为高等动物或低等动物，甚而有情与无情，动物与植物，都是同一体性的；既然是同一体性，还分甚麽亲疏屎适莫？说甚麽「仇者快而亲者痛」？如果悟知众生同体而强分亲疏，自己平心一想，亦不免哑然失笑了。二是佛陀从天眼智，观察众生是死此生彼，轮回不息，都曾做过父母兄弟、姐妹眷属的亲戚关系；从宿命智了扯众生界过去无始以来，一切人事过从，有更亲密更亲切的关系。就是对人类以外的其他动物，亦要建立起这亲切的关系。这样观想，谁肯把自己的亲人而作为冤家来仇视？谁肯举刀来残杀其他和自己同体的生命？杀机既息，则一切冤家都变亲家，内在不再发生怨憎的心理，外界的家庭失睦或社会斗争亦不存在，人类自然赳于和乐的坦途。
　　佛陀不但是理论的发现者，亦是理论的实践者。如佛陀在世之时，因了过去世未修菩萨道时与提婆达多结下怨恨，所以提婆达多时时想害佛报仇，时时来找佛陀佛陀的麻烦给佛陀过不去；可是佛陀并没有对他感到麻烦与烦恼，反之还对他表示亲切的好感，时时向大家说提婆达多是他的善知识，好朋友，由於提婆达多的逼害与鼓励，使他的道业精进勇猛，提早得到超级的成功。不但视提婆达多如此，就是视那位与提婆达多做朋友的阿奢世王，也是如此，因阿奢世王帮了提婆达多的忙，不只是毒害他自己的父母，也有给佛陀过不去的地方，可是佛陀对他没有半点嗔恨与仇视，当他恶报现前，身患毒疮，叫苦连天，向佛陀忏悔求救，佛陀还是以慈光摄被，使他毒疮平复，恢复了健康。这些，都证明佛陀不光在理论上说冤亲平等，而是在行动的事实上实现了冤亲平等。
　　四、佛教是自他两利的
　　普通一般人的感觉，看见佛教徒入山或闭起门来用功，都以为佛教徒是消极厌世而自利的；其实呢，入山或闭门自作工夫，正是为入世利人的预备。所谓「以出世的精神，做入世的事业」。这一句话，正可以表达这个意思。
　　佛教的宗旨，在「诸恶莫作，众善奉行」。诸恶不做，消极的自利，众善奉行，就是积极的利他。所谓自他两利，这不是很明显的证明吗？为甚麽要硬说佛教是消极厌世而自利的呢？同时佛教行善的定义，是这所行的善行，必须于人于己都有利的，才叫做行善。如果于自己有利，他人无利或有害的，就不能叫做行善。又所作的善行，必须于现在有益的，於来世亦有益的，才叫做行善；如果只是目前有益，而将来无益的，亦不能叫做彻底的行善。这样来看佛教的为善，就是自他两利的标准的行善。所以学者梁启超居士说：「佛教的信仰是智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃入世而非厌世」。又说：「佛教之最大纲领，曰悲智双修，自初发心以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业」。修智以求转迷成悟，是自利的事业；修悲救济众生，就是利他的大事业。如此，一个真正懂得佛理，能行佛事的佛教徒，就是人生自他两利的事业家，相信谁也不敢说佛教消极自利的逃世者了。
　　佛教的大乘行者，他们所作的事业，不但是自他两利，而且是利他重於自利，为人急於为己。孙中山先生曾说：「佛教以牺牲为主义，救济众生」，即是有见於此而说的。因为大乘行者的菩萨，他的发心修行善事，见苦必救，有求必应，你如果真有需要他的地方，他不但身外的财物可以布施给你，满你所愿，甚至自己宝贵的妻孥和生命，亦可以施献于你，真是「难行能形，难作能作」。而且他的布施为善，还是观空心境，不挟企图，所谓「度尽一切众生，而不见有一众生为我所度」，不杂丝毫功利观念。像儒家所说「杀生成仁，舍生取义」，亦都可是可歌可泣的牺牲为人的行动，如果其中不挟杂为自己贪图功名利禄的念头，所谓：「千秋万岁名，寂寞身后事」，那麽都可视为牺牲为众生的大菩萨了。
　　中国在东晋时代有个邓攸其人，他在石勒兵到，怆惶挈家逃走，因其弟早亡，特全其侄，继其香火，而把自己的儿子系於树上不顾，为救侄儿，牺牲了自己的儿子，可以说以做到了无我的境界，这在佛教看来，也是成了舍己为人的利他行者。因此，世间一切「先天下之忧而忧，后天下乐而乐」的贤者，莫非是菩萨化世的大乘行者。佛教得名牺牲主义，其价值就在乎大乘菩萨所表现的积极救世的利他精神。
　　佛教在习惯上的称呼，分有大乘和小乘的名词。通常多呼南传佛教为小乘，以锡兰、暹、缅等处为小乘佛教的国家；呼北传佛教为大乘，以中、日、西藏等地为大乘佛教的国家。其实大乘教徒所表现的精神，固为积极的救世，就是小乘教徒不入社会，严萧自律的道德生活，亦是感召人心，影响社会，同意有其淑世利人的伟大作用。如中国只顾念佛不理人事的印光大师，严以律己怒以待人的弘一律师，他们静居兰若，并未深入社会，而所影响人心向善的作用往往比入世弘法的大乘行者，还要过之而无不及。由此足证大乘佛教固然是积极利世，而小乘佛教同样是勇於度人，在名词上分判大小，实在亦是多馀的。
　　人生在世数十寒暑，肉体终旧要坏灭的；而不灭的是精神生命，佛教呼之为慧命。儒家立功立德立言，呼为人生的三不朽，佛教则主张福慧双修，光寿无量，名为二种庄严。我们在短促的人生中，能建立不朽或庄严的事业，才不辜负人世生存的意义。
　　（摘自《佛教与人生的关系》〉