因缘所生法

我们说因缘法或缘起法是佛教的根本思想，而因缘果的道理其实也并非难懂。“因”如种子，“缘”如条件（阳光，水，二氧化炭），“果”如果实。我们的身心甚至包括世间的一切都离不开因缘果的循环。佛陀夜睹明星开悟后在菩提树下感叹地说：“我法妙难思，不信云何解”，“辛勤我所证，显说为徒劳”，“宁愿不开演，速急入涅槃”，既然是“妙难思”，那肯定不是所能轻易了解的，这便是《净名经》中所言“法离见闻觉知”，或《圆觉经》的“以有思维心测度如来圆觉境界。如取萤火烧须弥山。终不能着”又如祖师说的“而知，虑而解，皆是鬼家活计”，就是说佛陀当年证得的境界是脑筋逻辑的推理所不能达到的，这便是其妙难思之处；而我们一般了解的缘起法就是佛陀所悟到的真理吗？真是那么的“妙难思”吗？如此看来缘起法也只不过如此嘛，有什么妙难思之处呢？

缘起性空

《中论》云：“因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦是中道义”道尽了缘起法的全体，而缘起法背后那个“空性”才是其令人不解之处，“妙难思”之处。稍对佛法有些认识的人都对因缘果的道理有所掌握，固然如此那却只是了解其然而不知其所以然。若要对因缘法有全体的体证，非得亲证空性一番，我们说“诸法因缘生；诸法因缘灭”，那因缘法当体便是空性，即是一切法的本体，所有一切的法或我们当下所能感知的一切都是在空性中发生。经云，“相妄性真”，而我们一般了知的只是其妄相但不见其真体。缘起法亦而，其相是无常虚妄的，但其体性乃真常不动。众生虽然能够了解缘起法相却不能溶入其法体，故不能任运自在。

我们说因缘所生之法，并无实体，即是虚幻，但许多人便犯了一个错误，那就是认幻为实，认假为真而于其中作出了种种取舍。譬如影子本无生处亦无灭处，我们不可说影子是从身而来，不然有身无光为何没有影子；而影子亦非从光来，不然有光无身为何又不见影子，故影子便犹如因缘所生之法，缘聚则暂有，缘灭则消失，这便是经中所言“幻生幻灭”，注意！是「幻生幻灭」而非真的有个实体在生生灭灭，若是“实生实灭”那它必生于一个地方，也将灭于某个地方。如此而言，若我们顽强的要把影子消除或试着捉它，都是间接的承认它的真实性，此乃不妥。在修行的因地法门上，我们都会有许多取舍，但我们不知取舍越重，我们只是在认假为真啊！庞蕴居士偈云：“但自无心于万物，何妨万物常围绕”，便是教导我们要于事无心，则没有取舍的问题，就如一个不是问题的问题，根本就没有解决与不解决的须要，如《楞严经》云“真性有为空，缘生故如幻，无为无起灭，不实如空华”是也。

受持因缘法

许多人又在了知因缘法后难以在生活中运用，知道一切皆是因缘之生灭，虚妄无实，但往往于许多人事物中情牵物绑，执好执坏，于自己的观念中对外在过不去。我们说“受持”是身心并行的信受与行持，不然纵使把因缘法说得天花乱坠又有何义，在事上却一点功夫都没有，这点是不容忽视的。一个对生命有太多埋怨、万般挑剔、上下前后都看不顺眼的人，铁定不能受持因缘的法则，所以一味在佛学的研讨上谈心说法，纵然能把因缘果的法则分析得极微细透彻或把其妄相之处发挥得淋漓尽致，那尚是粗线，重要的是大家是否能在生活中随缘度日，任运腾腾，深切的了知一切法是幻，如此才是真自在人，如此才是“行深”啊！

在谈论因缘法时若没有把自己牵涉进去，那是有欠圆满的。缘起之法必须涵盖一切，包括你我他的身心，离开了你我他，因缘法并无多大的意义，所以因缘所生法，听是容易，但要真正契入其法的骨髓，还非得亲自于空性中发挥始得，至时便自能于每一个当下不造作而随缘，不拘一切法的随缘，心就如虚空能包容一切幻生幻灭的法，又如“雁过寒谭而不留影”啊！