2025婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚敐澶婄闁挎繂妫Λ鍕⒑閸濆嫷鍎庣紒鑸靛哺瀵鈽夊Ο閿嬵潔濠殿喗顨呴悧濠囧极妤e啯鈷戦柛娑橈功閹冲啰绱掔紒姗堣€跨€殿喖顭烽弫鎰緞婵犲嫷鍚呴梻浣瑰缁诲倸螞椤撶倣娑㈠礋椤栨稈鎷洪梺鍛婄箓鐎氱兘宕曟惔锝囩<闁兼悂娼ч崫铏光偓娈垮枦椤曆囧煡婢跺á鐔兼煥鐎e灚缍屽┑鐘愁問閸犳銆冮崨瀛樺亱濠电姴娲ら弸浣肝旈敐鍛殲闁抽攱鍨块弻娑樷槈濮楀牆濮涢梺鐟板暱閸熸壆妲愰幒鏃傜<婵鐗愰埀顒冩硶閳ь剚顔栭崰鏍€﹂悜钘夌畺闁靛繈鍊栭幆鐐烘煕閿旇寮跨紒杈ㄧ叀濮婄粯绗熼埀顒€岣胯閹广垽骞掗幘鏉戝伎闂佹眹鍨归幉锟犲磹閸撲讲鍋撻獮鍨姎妞わ缚鍗抽崺娑㈠箣閻樼數锛滈柣搴秵娴滄繈宕戦妷锔轰簻閹兼番鍩勫▓鏇㈡煏閸パ冾伃闁轰礁鍊婚幏鐘绘嚑椤戞寧顢橀梻鍌欒兌閸嬨劑宕曢懡銈囦笉闁规儳纾弳锔剧磼鐎n収鍤﹂柡鍐e亾闁瑰嘲鎳樺畷銊︾節閸曨剚绶梻鍌氬€搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸劍閸嬪鈹戦悩鎻掝伀闁活厽鐟╅弻鐔告綇閹规劦鍚呯紓鍌氱У閻楁粓鍩€椤掆偓閸樻粓宕戦幘缁樼厓鐟滄粓宕滃☉妯滐綁骞囬弶璺啋闁诲孩绋掗敋妞ゅ孩鎹囧娲川婵犲嫮鐣甸柣搴㈠嚬閸犳盯濡甸幇顑芥瀻闁瑰墽琛ラ幏娲⒑绾懎浜归柛瀣洴瀹曟繈鍩€椤掑嫭鈷戦柛娑橈功閻棛绱掗埀顒佺瑹閳ь剙顕i弻銉︽櫜濠㈣泛顑傞幏缁樼箾鏉堝墽鎮奸柣鈩冩瀹曢潧鈻庨幘鏉戔偓鍨箾閹寸偛绗氭繛鍛川缁辨帡顢欓悾灞惧櫚濡ょ姷鍋炵敮鈥愁嚕閹绢喗鍋勭紒瀣椤忕偤姊婚崒姘偓宄懊归崶顒夋晪鐟滃繘骞戦姀銈呯疀妞ゆ垹鍋熼幊鎾伙綖濠靛牊宕夐柛婵嗗娴滆泛鈹戦悩缁樻锭闁稿﹥鎮傞獮澶愭晬閸曨厺绗夐梺鍦劋閹稿墽寮ч埀顒勬⒑濮瑰洤鐏叉繛浣冲啰鎽ラ梻鍌欑劍鐎笛兠鸿箛娑樼9婵犻潧顑囧畵浣糕攽閻樻彃鏆為柛搴e枛閺屾洝绠涚€n亞鍔村┑鐐插级閹倸顫忛搹瑙勫珰闁炽儱纾导鍥⒑鐠囪尙绠叉慨濠傜秺楠炲棝寮崼婢晠鏌曟竟顖氬暊閸嬫捇鎮欓悜妯轰画濠电姴锕ょ€氼喚绮婚悙鐑樼厽闁瑰灝鍟晶瀛樸亜閵忊槅娈滈柛鈹惧亾濡炪倖甯掔€氼剟鎮″鈧弻鐔告綇閸撗呮殸闂佽绻愮壕顓㈠焵椤掑喚娼愭繛鍙夌墪鐓ら柕鍫濐槹閸嬪倿鏌i弬鍨倯闁稿﹦鏁婚幃宄扳枎韫囨搩浠剧紓浣插亾闁割偁鍎查悡鏇㈡煟濡櫣锛嶅褏鏁婚弻鏇㈠幢閺囩媭妲銈庡亝缁捇宕洪埀顒併亜閹烘垵顏╃紒鐘崇墬缁绘盯宕卞Δ浣侯洶闂佸摜鍠庨幊蹇涘Φ閸曨垰绫嶉柛顐ゅ枑濞堜即姊虹粙娆惧剱闁圭懓娲悰顔碱潨閳ь剟銆佸▎鎴炲枂闁挎繂妫楅娲⒒閸屾瑨鍏岄弸顏堟煛閸偄澧撮柟顔炬焿椤﹀綊鎸婂┑瀣叆闁哄洨鍋涢埀顒€缍婇幃鈥斥枎閹炬潙浠梺鎼炲劚濞层倝骞婇幇鐗堝剨闁割偁鍎查埛鎴︽偣閸ワ絺鍋撻搹顐や壕闂備胶枪缁绘垼鎽繛锝呮搐閿曨亪骞冮崸妤婃晬闁挎繂鏌婇鍫熺厽閹兼番鍊ゅḿ鎰箾閸欏澧い鏇秮瀹曞ジ寮撮悙鐢垫澖闂備線娼ф灙闁稿骸鎼妴鎺撶節濮橆厼浠梺鎼炲労娴滄粎妲愰敃鈧…璺ㄦ喆閸曨剛顦伴梺鍝勭焿缁查箖骞嗛弮鍫濐潊闁宠桨鐒﹀▍娑㈡⒒娴e憡鎲稿┑顔炬暬閹囨偐鐠囪尙浼嬮梺鎸庢礀閸婂綊宕愭繝姘參婵☆垯璀﹀Σ褰掓煟鎼搭喖澧存慨濠囩細閵囨劙骞掗幋婊冩瀳闂備礁鎲℃灙闁稿鍔曢埢搴ㄥ閵堝棗鈧攱绻涢弶鎴剱闁哄倵鍋撻梻鍌欒兌缁垵鎽悷婊勬緲閸熸挳銆侀弮鍫濈妞ゆ梻鏅崢鍗炩攽椤旀枻渚涢柛鎾村哺瀹曠敻宕堕妸锕€寮挎繝鐢靛Т鐎氼喚鏁☉銏$厵鐎瑰嫮澧楅崵鍥煙椤旀儳鍘撮柡灞芥喘閺佸啴鍩€椤掆偓閳绘挸鈹戦崼銏紳闂佺ǹ鏈悷锔剧矈閻楀牄浜滈柡鍥ф濞层倗澹曠憴鍕弿婵犻潧妫涢悘鍗灻瑰⿰鍡涘摵濞e洤锕幃娆擃敂閸曘劌浜鹃柡宥庡幖缁犳澘螖閿濆懎鏆欑痪鎯х秺閺屻劌鈹戦崱妯烘珴濠碘剝褰冮悧鎾诲蓟閺囷紕鐤€闁哄洨鍊妷锔轰簻闁挎棁濮ょ欢鍙夈亜椤忓嫬鏆e┑鈥崇埣瀹曞崬螣閻戞ɑ顔傛繝鐢靛У椤旀牠宕板璺虹婵せ鍋撶€殿噮鍋勯濂稿川椤忓嫮澧梻浣稿閸嬪棝宕崸妤€绠柧蹇撴贡绾句粙鏌涚仦鍓ф噮闁告柨绉归弻銊ヮ潩椤戣姤鏂€濡炪倖娲栧Λ娑㈡偩閻㈠憡鐓涢悘鐐插⒔濞插瓨顨ラ悙鐦佺細闁逞屽墴濞佳囧箟閿熺姴闂ù鐓庣摠閸婄敻鎮峰▎蹇擃仾缂佲偓閸愵亞纾奸悹鍥皺婢ф稑菐閸パ嶈含鐎规洖銈稿鎾倷閼煎灈鍋撻崹顔规斀闁绘劕寮堕ˉ鐐烘煕閳轰胶澧︾€规洦鍨遍幆鏃堟晲閸モ晪绱冲┑鐐舵彧缂嶄胶绱撳顒夌€堕柟闂寸劍閻撴洘绻涢崱妤冪闁哄棴缍侀幐濠囨偄閸忚偐鍘甸梺纭咁潐閸旀牜娑甸幆褉鏀芥い鏇炴噹婢ф挳鏌$仦鐣屝ユい褌绶氶弻娑㈠箻鐠虹儤鐏堝Δ鐘靛仜閸燁偉鐏冮梺閫炲苯澧撮柛鈹垮灲楠炴ḿ鎷犻幓鎺斺偓顓烆渻閵堝棙鈷掗柡鍜佸亝缁傚秹顢旈崨顒傜畾闂佺粯鍔︽禍婊堝焵椤戞儳鈧繂鐣烽姀掳鍋呴柛鎰╁妿椤ρ冣攽椤斿浠滈柛瀣崌閺岋絽鈽夐崡鐐寸彎閻庤娲橀敃銏ゃ€佸▎鎴濇瀳閺夊牄鍔庣粔閬嶆⒒閸屾瑧绐旀繛浣冲洦鍋嬮柛鈩冪☉缁犵娀骞栨潏鍓ф偧闁绘粎绮换娑㈠箣閻愬灚鍣紓浣叉閸嬫捇姊绘担鍦菇闁搞劏妫勫玻鑳槻闁烩槅鍙冨铏规嫚閹绘帩鍔夐梺鍛婂灥缂嶅﹤鐣烽弶搴撴闁靛繒濮烽敍娆撴⒑閸︻叀妾搁柛鐘愁殜閸╂盯骞掑Δ浣哄幈闁诲繒鍋炲畷妯荤珶濮椻偓閺屽秷顧侀柛鎾跺枛钘熼柟鎹愭硾閸ㄦ繈鏌涢銈呮灁闁荤喎缍婇弻宥堫檨闁告挾鍠栭幃浼搭敊閽樺绐為梺褰掑亰閸樿棄鈻嶉姀銈嗏拺缂備焦銆掗崷顓濈剨婵炲棙鎼╅弫濠囨煕閵夘喖澧柍閿嬪灩缁辨帡顢涘☉娆戭槬婵犫拃鍡楃毢缂佽鲸甯為埀顒婄秵閸嬪嫰鎮橀妷锔轰簻闁哄倽娉曠粻浼存煃鐟欏嫬鐏寸€规洖鐖兼俊鐑藉Χ閸モ晜鏅ㄩ梻鍌氬€风粈渚€骞栭锕€鐤い鎰剁畱绾剧懓鈹戦悩瀹犲缂佺姵妞介弻娑樼暆閳ь剟宕戦悙鐑樺亗闁哄洢鍨洪悡鐔兼煛閸愩劎澧涢柡渚€浜堕弻娑㈡晲閸ャ劍鐝紓浣介哺鐢岣胯箛娑樜╅柨鏇楀亾缁剧偓濞婇幃妤冩喆閸曨剛顦ㄩ柣銏╁灡鐢繝鏁愰悙娴嬫斀閻庯絽鐏氶弲鐐烘⒑閼恒儍顏埶囬鐣岀彾闁哄洢鍨洪埛鎴犳喐閻楀牆绗氶柨娑氬枔缁辨帡鍩€椤掍焦濯撮柛婵嗗濡粓鎮峰⿰鍛暭閻㈩垱顨婇幃锟犳偄閸忚偐鍘甸柡澶婄墕婢т粙宕氶幍顔藉仏婵ǹ鍩栭埛鎴︽煙閼测晛浠滈柍褜鍓氬ú婊堝焵椤掍胶鐓柛妤€鍟块锝嗙節濮橆儵褍顭跨捄鐚村姛妞ゆ梹鍔栫换娑欐綇閸撗呅氬銈庡亜椤︾敻寮婚妸鈺婃晣闁靛繆妾ч幏娲⒑绾懎浜归柛瀣⊕娣囧﹪鎳為妷锕€寮挎繝鐢靛Т閸婅崵绮旈崫鍕ㄦ斀闁挎稑瀚弳顒傗偓瑙勬礈閸犳牠銆佸☉姗嗘僵濡插本鐗曢弲顏堟⒒閸屾瑧顦﹂柟璇х節閵嗗啴宕奸妷銉э紱闂佺粯鏌ㄩ幗婊堛€呭畡鎵虫斀闁稿本纰嶉崯鐐烘煃闁垮鐏撮柡宀€鍠栭幊鏍煛娴i鎹曞┑鐘殿暯閳ь剛鍋ㄩ崑銏ゆ煛鐏炲墽鈯曠紒缁樼箞瀹曟帒鈽夊Ο瑙勬▕闂佽瀛╅鏍窗濞戙埄鏁嬬憸鏃堝春閵夛箑绶為柟閭﹀墻濞煎﹪姊洪崘鍙夋儓闁稿﹦鎳撻埢宥夊炊椤掍讲鎷绘繛杈剧悼閹虫捇顢氬⿰鍛<閻犲洦褰冮埀顒佺摃閻忓鈹戦悙鏉戠亶闁瑰磭鍋ゅ畷鍫曨敆閳ь剙鏁梻浣稿暱閹碱偊宕愰悽绋跨婵炲樊浜濋埛鎴︽煠閹帒鍓い蹇撶吇閸ヮ剦鏁嶉柣鎰级鏉堝牓姊虹紒妯荤叆闁告艾顑夐幃锟犲即閵忥紕鍘藉┑鈽嗗灥濞咃綁鏁嶅鍜佺唵鐟滃繘寮幖浣哥劦妞ゆ帊绶¢崯蹇涙煕閻樺磭澧甸柍銉畱閻o繝鏌囬敃鈧▓銊╂⒑閸︻叀妾搁柛鐘愁殜瀹曟垿宕熼娑氬弰闂婎偄娲﹂崙褰掑吹閸愵喗鐓曢柣鏃傚厴閸欏嫭鎱ㄦ繝鍕笡闁瑰嘲鎳橀幖褰掓偡閹殿噮鍋ч梻鍌欑閹测€澄涢幋鐘典笉闁规儳纾弳锔界節婵犲倸鏋ゆ繛灏栨櫊閺屻倝骞栨担瑙勯敪婵炲濮嶉崶銊㈡嫼闂佸憡绻傜€氼參宕掗妸鈺傜厱闁靛⿵闄勯妵婵嬫煕閳哄倻娲存鐐差儔閹晠鎮界喊澶屽簥闂備浇顕ч崙鐣岀礊閸℃稑纾婚柟鐑橆殔绾惧潡鏌曟径鍡樻珕闁绘挻娲熼獮鏍ㄦ綇閸撗咃紵缂備胶濮佃ぐ鍐絹闂佹悶鍎滃鍫濇儓婵$偑鍊戦崹鍝劽洪悢鐓庢瀬闁圭増婢橀悙濠囨煃閸濆嫬鏆炴繝銏$墵濮婅櫣鎷犻幓鎺濆妷濡炪倖姊归悧鐘茬暦閺夊簱妲堥柕蹇婃櫆閺咁亪鎮峰⿰鍕棃鐎规洘妞芥俊鐑芥晝閳ь剛娆㈤悙娴嬫斀闁绘ɑ褰冮銏ゆ煕瀹ュ娑фい顏勫暣婵″爼宕卞Δ鈧〖缂傚倷娴囩亸顏呮叏閵堝绀嗗┑鐘插暙椤曢亶鎮楀☉娅辨岸骞忕紒妯肩閺夊牆澧介崚浼存煙鐠囇呯瘈鐎规洦鍨堕幃娆撴倻濡厧骞嶇紓鍌欑椤戝棛鈧瑳鍥佸濮€閵堝棛鍘遍梺瀹狀潐閸庤櫕绂嶉悙顑跨箚闁绘劦浜滈埀顒佺墪椤斿繑绻濆顒傦紱闂佽宕橀褏娑甸埀顒勬⒒娓氬洤澧紒澶屾暬閹繝寮撮悢缈犵盎闂佽婢樻晶搴ㄥ箖閼测晝纾奸柣姗嗗枛閸旀粎绱掔紒妯兼创妤犵偞锕㈤獮鍥ㄦ媴閸濆嫭鍊梻鍌欑閹碱偊寮甸鈧叅闁绘棃顥撻弳锕傛煟閹惧磭宀搁柡鈧禒瀣厱闁靛鍨电€氼噣寮抽鍕拻闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仯缂侇喗鐟╅獮鎺楀棘閸喚浜伴梻浣筋潐瀹曟﹢顢氳閹锋垿鎮㈤崗鑲╁幗闂佸搫鍟崐鍝ユ暜閸撲胶纾奸柍褜鍓熷畷鐔碱敍濞戞艾甯鹃梻浣稿閸嬪懐鎹㈤崘顔㈠饪伴崟鈺€绨婚棅顐㈡储閸庤尙鈧熬鎷�4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠涢褔顢橀崗鐓庣窞濠电姴瀚獮鎰攽閻愯埖褰х紒韫矙楠炲鍨鹃弬銉︾亖闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹寸姷纾藉ù锝堢柈缂傛氨绱掗悩宕囧缂佺粯鐩幊鐘活敆閳ь剟寮告惔鈧簻妞ゆ劑鍨荤粻宕囩磼鏉堛劌绗掗摶锝夋偣閸パ勨枙闁逞屽墯閹瑰洤顫忓ú顏呭殟闁靛鍠氭禍顏堝极瀹ュ拋鍚嬪璺猴功椤旀帞绱撻崒娆戝妽瀹€锝呮健瀹曪綁宕卞缁樻杸濡炪倖姊归弸缁樼瑹濞戙垺鐓曟俊顖涱儥濞兼劗绱掗崒姘毙㈡顏冨嵆瀹曞ジ鎮㈤崫鍕辈闂傚倷绀侀幖顐﹀疮椤愨挌褰掑磼閻愭彃鎯炲┑鐐叉閹稿鎮″☉銏″€甸柨婵嗗暙婵″ジ鏌嶈閸撴岸銆冮崼婢綁骞囬弶璺唺闂佽鍎抽顓犵矓閸洘鈷戦梻鍫熺▓鎼寸兘鎮楅棃娑滃閾荤偤鏌涢幇闈涙灍闁稿﹤鐏氱换娑㈠醇濠靛牅铏庨梺鍝勵儑閸犳牠寮婚悢濂夋桨閻忕偛澧借ぐ褔姊洪柅娑氣敀闁告梹鍨垮畷娲焵椤掍降浜滈柟鐑樺灥椤忣亪鏌i幘鍐叉殻婵﹤鎼埢搴ㄥ箚瑜忔禒鈺傜箾鐎涙ḿ鐭掔紒鐘崇墪椤繑銈︾憗銈勬睏闂佸湱鍎ょ换鍐夐弽顐ょ=濞撴艾娲ゅ▍姗€鏌涢妸锕€鈻曟鐐村灴婵偓闁绘﹩鍋呴~宥呪攽閻愬弶顥為柛鏃€顨堢划鏃堝醇閺囩啿鎷洪梺鍛婄☉閿曘儳鈧灚鐟╅弻娑樷槈濡娅ら梺鐓庣秺缁犳牠宕洪悙鍝勭闁挎棁妫勯埀顒傚厴閺屾稑鈻庤箛锝喰﹂梺缁樼箖濮婅崵妲愰幘瀛樺闁荤喐澹嗙粊宄扳攽閻愯尙姣為柍褜鍓氶崜姘跺吹閺囩喆浜滈柟鎷屾硾閻︽粓鏌℃担闈╄含闁诡喗枪缁犳盯寮崒姘兼椒婵$偑鍊ら崑鍕矓閻熼偊娼栨繛宸簼椤ュ牊绻涢幋娆忕伄鐎规洦浜炵槐鎾存媴娴犲鎽靛┑鐐跺皺閸犲酣鎮鹃悜钘夘潊闁靛牆妫涢崝鍫曟倵楠炲灝鍔氭俊顐㈢焸楠炲繐煤椤忓應鎷洪梺鍛婄☉閿曪妇绮婚幘缁樺€垫慨妯煎帶婢у鈧鍠涘▍鏇犳崲濠靛鐐婇柕濞у啫绠為梻浣筋嚙閸戠晫绱為崱娑樼;闁告侗鍨悞濠囨煙濞堝灝鏋ょ痪鎹愬亹缁辨挻鎷呯拹顖滅窗濠电偛寮堕幐鎶藉蓟閻旈鏆﹂柛銉戔偓閺嬪懎顪冮妶鍐ㄧ仾妞ゃ劌锕畷娲焵椤掍降浜滈柟鐑樺灥椤忊晠鏌涢幋鐘残g紒缁樼洴楠炲鈻庤箛鏇氱棯闂備胶绮幐楣冨窗閹邦喗宕叉繛鎴欏灩缁狅絾绻濋棃娑欘棥闁糕晝鍋涢埞鎴︽倷閸欏娅g紓浣割槸閻栧ジ宕洪埀顒併亜閹哄秶璐伴柛鐔风箻閺屾盯鎮╅搹顐ゎ槶闂佸憡甯楃敮鎺楀煝鎼淬劌绠婚柟鍏哥娴滄儳霉閿濆牆鈧粙鎮㈢亸浣圭€婚梺缁樺姦閸庣兘顢旈崼鐔叉嫽婵炶揪绲介幉锟犲箚閸儲鐓欓柛鎰皺缁犳娊鏌熼獮鍨伈鐎规洜鍘ч埞鎴﹀箛椤撶姷鈻夊┑鐘垫暩閸嬫稑螣婵犲啰顩叉繝闈涚懁婢舵劕閱囬柣鏃囨椤旀洟姊洪悷閭﹀殶闁稿濮电粩鐔肺熷Ч鍥︾盎闂佹寧绻傞幊蹇涘箚閸儲鐓冮悷娆忓閻忔挳鏌熼鐣屾噭闁挎稒鍔曢埞鎴﹀幢濡吋婢撶紓鍌氬€搁崐宄懊归崶鈺€鐒婃い蹇撳閺嬫牠鏌¢崶銉ョ仼缂佲偓閸℃稒鐓欓柣鎴烇供濞堛垽鏌℃担鍛婂枠闁哄矉缍佸顕€宕奸锝庢缂傚倷鐒﹂崝妤呭磻閻愬灚宕叉繝闈涱儐閸嬨劑姊婚崼鐔峰瀬闁靛繈鍊栭崐鍨箾閹寸偛绗氭繛鍛喘閺屽秷顧侀柛鎾跺枎宀h儻顦归柟顖氱焸瀹曟帒顫濋崗鑲╃▉婵犵數鍋涘Ο濠冪濠靛瑤澶愬醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬姵绔熷Ο姹囦簻闁挎繂鎳忛幆鍫ユ煃鐟欏嫬鐏撮柛鈹垮劦瀹曞崬顪冮崜褍鍤紓鍌氬€风粈渚€顢栭崱娆愭殰闁炽儲鍓氶崵鏇㈡煛鐏炶鍔氶梺鍗炴喘閺岋繝宕堕埡浣圭亖闂佸憡鏌ㄩ悥濂稿箖濡ゅ懐宓侀柛顭戝枛婵骸鈹戦埥鍡椾簼闁烩晩鍨伴悾鐑藉閵堝棛鍔堕悗骞垮劚濡盯宕㈡禒瀣厵闁稿繐鍚嬮崕妤呮煕閵娿儳锛嶇紒顔芥閹粙宕ㄦ繝鍕箞闂備浇顫夐崕鎶筋敋椤撱垹绠犻柛鏇ㄥ幘绾惧ジ鏌涚仦鍓р槈婵炴惌鍣i弻锛勪沪閼恒儺妫炲銈嗘尭閵堢ǹ鐣烽崡鐐╂瀻闊洦鎸鹃鍏肩節绾板纾块柛瀣灴瀹曟劙寮介‖鈩冩そ瀵粙鈥栭浣衡槈闁宠棄顦~婵嬵敆閳ь剝鈪查梻鍌欑窔閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠椤栨粎纾肩紓浣贯缚缁犳﹢鏌涢悩璇ф敾鐎垫澘瀚悾婵嬪焵椤掑嫭鏅柣鏂垮悑閳锋垹绱掔€n厽纭剁紒鐘崇叀閺屻劑寮村Ο铏逛患闂佷紮绲介崲鑼弲濡炪倕绻愰幊蹇撯枍閵忋倖鈷戠紓浣广€掗崷顓濈剨婵炲棙鎸婚弲顒佺節婵犲倸鏆婇柡鈧禒瀣厽婵☆垱顑欓崵瀣偓瑙勬偠閸庣敻寮诲☉銏″亞濞达綁鏅茬花鐣岀磽娓氬洤鏋︽い鏇嗗懎寮叉俊鐐€曠换鎰板箠婢舵劕绠┑鐘崇閳锋垹绱掔€n偄顕滄繝鈧导瀛樼厽闁绘梹绻傚▔姘跺炊椤掍焦娅囬梺绋挎湰缁嬫捇宕㈤悽鐢电<闁绘劦鍓氱欢鑼偓瑙勬处閸撴氨绮嬪鍛牚闁割偆鍠庢禍妤呮⒑闂堟稓澧曟い锔垮嵆閹ょ疀閹绢垱鏂€闂佺粯鍔欏ḿ褎绂嶉悙顒傜闁告侗鍘介崳浠嬫煟閵夘喕閭€规洘绮忛ˇ鎾偨椤栨稓銆掔紒杈ㄥ笧缁辨帒螣閸忕厧鍨辨俊銈囧Х閸嬫盯顢栭崨鏉戠厺閹兼番鍊楅悿鈧梺鍝勬处绾板秹宕戦崨瀛樷拻闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仯闁轰緡鍣i獮鎺懳旀担绯曞亾閼稿灚鍙忔俊顖涘绾儳顩奸崨瀛樷拺闁告稑锕ユ径鍕煕閵婏箑顥嬬紒顔碱煼楠炲酣鎳為妷褍骞堥梻浣规灱閺呮盯宕妸锔绢浄闁挎洍鍋撴い顓℃硶閹叉挳宕熼鍌ゆО缂傚倷鑳剁划顖滄崲閸儱绠栧ù鐘差儐椤ュ牊绻涚壕瀣厫闁烩晩鍨跺璇测槈濮橈絽浜鹃柨婵嗛娴滄繄鈧娲栭張顒勫箞閵婏妇绡€闁告劏鏂傛禒銏狀渻閵堝啫鐏い銊ワ躬瀹曟椽鍩€椤掍降浜滈柟鐑樺灥閳ь剙顭烽幆宀勫箻缂佹ḿ鍘电紓鍌欓檷閸ㄥ綊寮搁悢鍏肩厱濠电姴鍊归崑銉╂煛鐏炲墽娲撮柍銉畵楠炲鈹戦崨顖涘瘻婵犵數鍋涢悺銊у垝瀹ュ洤鍨濋柟鎹愵嚙閽冪喖鏌i弮鍌氬付濞磋偐濞€閺屾盯寮撮妸銉ヨ緟闂侀潧顦弲婊堟偂閺囥垻鍙撻柛銉e妽鐏忕敻鏌i幒鎾村€愰柡宀嬬磿娴狅箓宕滆閸掓盯姊虹拠鈥虫灁闁搞劏妫勯悾鐑筋敃閿曗偓鍞梺闈涱槶閸庢娊宕Δ鍛拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙绾板崬浜伴柟顖氼槹缁虹晫绮欑捄銊у炊闂備礁鎼拠鐐哄川椤旂瓔鍟庡┑鐘垫暩閸嬫稑螞濞嗘挸绠扮紒瀣缁绢垶姊婚崒娆掑厡缁绢厼鐖煎畷婊冣攽鐎c劉鍋撻崘顓犵杸闁哄倹顑欓崵銈夋⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹11闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠涢褔顢橀崗鐓庣窞濠电姴瀚獮鎰攽閻愯埖褰х紒韫矙楠炲鍨鹃弬銉︾亖闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹寸姷纾藉ù锝堢柈缂傛氨绱掗悩宕囧⒌闁哄矉绲借灃闁告劑鍓遍姀掳浜滄い鎰╁灮缁犲磭绱掓潏銊ョ瑨閾伙綁鏌ゅù瀣珕闁搞倕鐭傚缁樼瑹閳ь剟鍩€椤掑倸浠滈柤娲诲灡閺呭爼骞橀鐣屽幈闂佸疇顫夐崕铏閻愵兛绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鐗滈弫顕€骞掑Δ鈧壕褰掓煕濞戞﹫鍔熸い鈺呮敱缁绘繃绻濋崒婊冾杸闂佺粯鎸炬慨鐢垫崲濞戙垺鍤戝Λ鐗堢箓濞堫參姊虹拠鏌ョ崪缂佺粯绻堝濠氭晸閻樻彃绐涘銈嗘尵婵挳鎮¢悢鑲烘棃鎮╅棃娑楃捕缂備礁顦紞濠囧Υ娴g硶鏋庨柟鎯х-椤︻參鎮峰⿰鍕畼婵″弶鍔欏畷锝嗗緞婢跺瞼鐣鹃梻浣虹帛閸旓附绂嶅⿰鍫濈劦妞ゆ帊鑳舵晶顏堟偂閵堝鐓涚€广儱娴锋禒婊勭箾閹寸們姘i崼銉︾厪闊洦娲栧暩濡炪倧瀵岄崑鍛崲濞戞埃鍋撻悽鐧诲湱鏁崼鏇熺厽閹烘娊宕濋幋锔惧祦濠电姴鍋嗗ḿ鈺呮煠閸濄儲鏆╅柛妯绘倐閹鐛崹顔煎濠电偞鎸抽弨杈╃矉瀹ュ鎹舵い鎾跺枎閺嬫垿姊虹紒姗嗘當闁绘妫涚划顓烆潩閼哥數鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灦閵嗕線寮撮姀鐘栄囨煕濞戝崬鏋ょ憸鐗堢懃閳规垿鎮欏顔兼婵犳鍣崣鍐嚕閹绘巻妲堥柍鍨涙杹閸嬫捇寮崼婵堫槰濡炪倖鏌ㄥΣ鍫n樄闁哄本鐩崺鍕礂閿旇棄鍝烘鐐茬箻閹兘骞嶉搹顐f澑闂備胶绮崝妯衡枖濞戙垺鍎嶆繛宸簼閻撴洟鏌eΟ鑽ゅ弨闁告瑥瀚伴弻銊モ攽閸繀鍝楃紓浣哄У閻╊垶鐛Ο缁樺閻熸瑥瀚ㄦ禒銏狀渻閵堝啫鐏俊顐㈠暙閻g兘濡搁埡濠冩櫍濠电娀娼ч悧濠囧汲娴煎瓨鈷掗柛灞捐壘閳ь剙鍢查湁闁搞儺鍓ㄧ紞鏍ь熆閼搁潧濮﹂柡浣革躬閺屸€愁吋鎼粹€崇缂備焦鍔栭〃鍡樼┍婵犲洤围闁告侗鍠栧▍锝囩磽娴e搫啸闁哥姴閰i崺鐐哄箣閿曗偓绾惧吋鎱ㄥ鍡楀箹闁哄棗鐗撳娲箮閼恒儲鏆犻梺鎼炲妼濞尖€愁嚕婵犳艾围闁糕剝锚瀵潡姊鸿ぐ鎺戜喊闁稿繑锕㈠畷鎴﹀箻鐠囨彃宓嗛梺闈涚箳婵挳宕甸幋锔解拺缂佸娉曢悘閬嶆煕鐎n剙浠遍柟顕嗙節瀵挳濮€閻樻鍟囬梺鍝勵槸閻楀棙鏅堕悾宀€鐭欏┑鐘崇閻撴盯鏌涢埦鈧弲娑欐櫠椤栨稏浜滈柕濠忕到閸旓箓鏌熼鐣屾噰妤犵偞鎹囬獮鎺楀箻閹碱厼鏁虫繝纰夌磿閸嬫垿宕愰妶澶婄;闁告侗鍨伴崹婵嬫煙閹规劦鍤欓柡鍕╁劦閺屽秷顧侀柛鎾村哺婵$敻宕熼姘鳖唺闂佺懓鐡ㄧ换宥嗙婵傚憡鈷戦柛婵嗗椤忋儵鏌涙惔锝嗘毈鐎殿喖顭锋俊鎼佸煛閸屾矮绨婚梻浣告啞缁诲倻鈧艾鎳樻慨鈧柕蹇嬪灮閿涙粓姊洪柅鐐茶嫰婢у鈧娲橀敃銏ゅ春閻愭潙绶為柛婵勫劤濞夊潡姊婚崒姘g湅闁稿瀚叅闁挎洖鍊哥粻鏉库攽閻樺磭顣查柡鍜佸墴閺岋繝宕橀妸銉㈠亾閼姐倕顥氬┑鍌溓圭痪褔鏌涢锝団槈濠碘€虫健閺屾稑鈻庣仦鎴掑婵犵數濮甸鏍窗閺嶎厽鏅濋柨鏃€鍎抽崹婵囥亜閺嶎偄浠滅紒鐙€鍨堕弻娑樷槈濡吋鎲奸梺璇″灣閸嬨倝寮婚敐澶嬪亜缂佸顑欏Λ鍡楊渻閵堝棗濮囬柕鍫⑶归~蹇曠磼濡顎撻梺鑺ッˇ顖炲箚閻愮儤鈷戦柛婵勫劚瀛濆┑鈽嗗亝缁诲倿鎮鹃悿顖樹汗闁圭儤鎸搁惂鍕節閵忥絾纭鹃柡鍫墮閳绘挻銈i崘鈹炬嫼缂佺虎鍘奸幊蹇氥亹瑜忕槐鎺楁偐閸愯尙浠肩紓渚囧枛椤兘骞婇敓鐘参ч柛銉㈡櫔缁卞啿鈹戦悙鑸靛涧缂傚秮鍋撻梺姹囧€ら崰姘辨閹炬剚娼╅柤鍝ユ暩閸樺崬鈹戦濮愪粶闁稿鎸搁湁婵犲﹤妫欑涵鐐亜椤愩垻绠伴悡銈嗐亜韫囨挻濯兼俊顐㈠暙閳规垿鎮欑€靛憡娈梺鍛婃煥閻偐妲愰悙瀵哥瘈闁稿本绮嶅▓楣冩⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛銊ユ贡缁顢氶埀顒勫蓟閿曗偓铻e〒姘煎灡鏁堟繝纰樷偓铏枙闁告挾鍠庨~蹇撁洪鍕唶闁硅壈鎻徊鍧楁偩闂堟稈鏀介柣鎰硾閻ㄥ搫鈹戦悙鈺佷壕闁诲氦顫夊ú姗€宕归崸妤冨祦婵せ鍋撶€殿噮鍓熸俊鐑芥晜閸欍儳鎸夐梻鍌氬€风粈浣圭珶婵犲洦鍋傞柛顐犲劚缁愭淇婇妶鍛櫤闁稿﹤鐖奸弻娑㈩敃閿濆洨顓煎┑鐐存尭椤兘寮婚弴銏犻唶婵犻潧顑愰埀顒侇殘閳ь剚顔栭崳顕€宕抽敐澶婅摕闁跨喓濮撮悞鍨亜閹哄秶鍔嶇紓宥呮喘閺屾洘绻涜閸嬫捇鏌¢埀顒勬惞椤愩倗鐦堥梺姹囧灲濞佳冪摥婵犵數鍋涢惇浼村磹濡ゅ啫鍨濆┑鐘崇閸嬶繝鏌熼崘璇у伐缂傚秴锕顐﹀箛閺夊灝绐涘銈嗘濡嫰寮搁幋锔解拻濞达絽鎲¢崯鐐烘嫅闁秵鐓欐い鏃傚帶閳ь剚鎮傞敐鐐剁疀濞戞瑦鍎梺闈╁瘜閸橀箖鎮¢幘缁樷拺闁革富鍘愰崷顓涘亾濞戞帗娅婃鐐茬箻閺屽棗顓奸崱蹇斿婵犵數鍋犵亸顏堫敋瑜嶉锝嗐偅閸愨晝鍘遍梺缁樏崯鍧楀传濞差亝鐓欑€规洖娲ゆ禒锔界箾閻撳海绠诲┑鈩冪摃椤т焦绻涢弶鎴濐伃闁哄矉绲鹃幆鏃堫敍濠婂憛锝夋⒑缁嬫鍎岄柛瀣崌濮婇缚銇愰幒婵囶棖缂備緡鍣崹鎶藉箲閵忕姭妲堟繛鍡樺姉缁夊爼姊洪崨濠冨瘷闁告劑鍔庨崢鎺楁⒒閸屾瑨鍏屾い銏狅工閳诲秹寮撮姀鈥充画闂侀潧艌閺呮稒顢婇梻浣告贡婢ф顭垮Ο鑲╀笉闁规儼濮ら悡娆撴倵濞戞瑡缂氱紒鐘翅缚閹叉悂寮跺▎鐐ф繛锝呮搐閿曨亪骞冨▎鎿冩晜闁告洏鍔屾禍楣冩煛瀹ュ骸浜濋柡鍡樼矒閺岀喖鎮滃鍡樼暥缂佹儳澧介幊鎾诲煘閹达附鍋愮€规洖娴傞弳锟犳⒑缁嬪灝顒㈡い銊ユ閹广垹鈽夐姀鐘茶€垮┑鈽嗗灥椤曆囨瀹ュ鈷戠紓浣股戠亸浼存煟閻斿弶娅呮い鏇秮瀹曞ジ寮撮悙鍝勬暪闂備胶绮弻銊╁床閸欏鍙忛柕蹇嬪€栭埛鎴澝归崗鑲╂噰婵$虎鍠氱槐鎺楊敊閼恒儱纾抽悗娈垮枛椤兘宕洪崟顖氱闁宠桨绶¢埀顒佹尵缁辨挻鎷呴崜鎻掑壈缂備降鍔戞禍璺虹暦閹达箑绠婚悹鍥ㄧ叀閺佹粌鈹戞幊閸婃劙宕戦幘缁樼參闁告劦浜滈弸娑㈡煛鐏炵偓绀冪紒缁樼洴閹瑩顢楁担鍝勭稻闂傚倷鑳舵灙妞ゆ垵鎳庤灋婵犻潧顑呴拑鐔哥箾閹寸偟鐓繛宀婁邯閺屾盯骞樺璇蹭壕濠碘剝褰冮悧鍡涒€旈崘顔嘉ч柛娑橆嚟瀹曨亪姊洪悷鏉挎闁瑰嚖鎷� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠栭…鐑藉极閹版澘宸濋柛灞剧矊閺嬫盯鏌熺粵鍦瘈濠碘€崇埣瀹曘劑顢涘▎鎰簼闂傚倸鍊搁崐鐑芥倿閿曞倸绠栭柛顐f礀绾炬寧銇勯弽顐粶缂佲偓婢舵劕绠规繛锝庡墮婵″ジ鏌涚仦璇插婵﹥妞介、妤呭焵椤掑倻鐭撻柣銏犳啞閸嬪倿鏌i弮鍥т汗闁告瑦鎹囬弻娑㈠Ψ閿濆懎顬夌紓浣插亾闁逞屽墯缁绘稓鈧數枪鏍$紓渚囧枛閻倿鍨鹃敃鍌涘殑妞ゆ牭绲炬缂傚倸鍊风欢锟犲窗濡ゅ懏鍋¢柍鍝勬噽瀹撲線鏌涢幇闈涙灍闁哄懏鎮傞弻锝呪枎鐏炴垝澹曢梻浣芥〃缁€浣虹矓閻㈢ǹ绠為柕濞垮剻閻旂厧鍨傛い鏃傜帛閻繘姊绘担鍛婃喐闁稿鍠栧顐g節濮橆剝鎽曢梺鎸庣箓椤︿即宕戦崟顖涚厱婵犻潧瀚崝婊堟煕閿涘崬娲﹂悡鐔煎箹濞n剙鐏╅柛銈庡墴閺屾稑螣閸濆嫧鎸冮梺鍛婂笚鐢€崇暦婵傜ǹ唯闁靛/鍐ㄐ曞┑锛勫亼閸婃牜鏁幒鏂哄亾濮樼厧寮柛鈺傜洴楠炲鏁傞挊澶嗗亾閻㈠憡鐓曢柨鏃囶嚙楠炴牗銇勬惔鈩冩拱缂佺粯鐩畷妤呮偂鎼粹槅娼氶梻浣告惈閺堫剟鎯勯娑楃箚闁归棿绀佸敮闂佹寧娲嶉崑鎾趁归悩铏唉婵﹥妞藉Λ鍐ㄢ槈濞嗘ɑ顥犵紓鍌欒閸嬫挸銆掑锝呬壕闂佺硶鏂傞崹娲箚閺冨牆惟闁靛/灞芥倛闂傚倷鑳剁划顖氱幓閸фぜ鈧倿顢欓悙顒夋綗闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹烘嚚褰掓晲閸モ晜鎲樺┑鐐插悑閸旀瑩寮诲☉娆愬劅闁靛牆妫涜ぐ褔姊洪崫鍕殌闁糕晜鐗犻獮鍡涘籍閸喐娅滈梺鎼炲劗閺呮稓绮婚崹顐ょ瘈鐎典即鏀卞姗€鍩€椤掍焦绀嬫鐐诧龚缁犳稑鈽夊Ο鐓庡箞闂備礁婀遍崕銈夊吹濮樼偨浜归柟鐑樻尰濞呮粓姊洪崨濠佺繁闁哥姵鐗犲鎶藉醇閵夛腹鎷洪梺鍛婄缚閸庨亶寮搁弮鍫熺厱閻庯綆鍓欐禒鍗炩攽閿涘嫭鏆€规洜鍠栭、娑㈡晲閸℃ɑ鐝濋梻鍌欒兌缁垶宕濋弽顓炵畾閻忕偠濞囧☉銏℃櫇闁稿本绋戦埀顒傛暬閹嘲鈻庤箛鎿冧痪缂備讲鍋撻柛鎰靛枟閻撱儵鏌¢崶顭嬵亪鎮橀懠顑藉亾濞堝灝娅橀柛瀣躬閻涱噣宕堕鈧痪褔鏌涢…鎴濇灕闁逞屽墮閻忔繈鍩為幋锔藉€烽柛娆忣樈濡偤姊洪崗鍏笺仧闁搞劏浜划瀣吋婢跺鈧攱銇勯幒鎴濃偓濠氼敊閺囥垺鍊甸柣鐔告緲椤ュ繘鏌涢悩铏闁奸缚椴哥缓浠嬪川婵犲嫬骞堝┑鐘垫暩婵挳宕愮紒妯碱浄婵炴垶鐟f禍婊堟煏婵犲繒鍒伴柛鏃撶畵閺岀喖顢欓悾灞惧櫚闂佺懓纾繛鈧い銏$墵閹虫顢涘☉鎵佸亾濡ゅ懏鈷掗柛灞剧懅椤︼箓鏌熷ù瀣у亾閹颁焦缍庨梺闈╁瘜閸樺ジ寮搁崼鈶╁亾楠炲灝鍔氭繛璇х畱閻g兘宕f径宀€顔曢梺鐟扮摠閻熴儵鎮橀鍫熺厱闁靛牆妫楅悘锕傛煏閸パ冾伃妤犵偞甯″畷鍗烆渻閹屾闂傚倸鍊风粈渚€鎮块崶顒夋晪鐟滄棃骞冭缁犳稑鈽夊Ο鐓庡Е婵$偑鍊栫敮鎺楀窗濮橆兗缂氶柟閭﹀幘缁犻箖鏌涘▎蹇f闁兼媽娉曢埀顒冾潐濞叉牜绱炴繝鍌滄殾缂佸顕抽弮鍫濈闁靛ě浣镐喊婵犵數濮甸鏍窗濡ゅ懎桅婵炴垯鍨圭壕濠氭煙閸撗呭笡闁绘挻鐟╅弻褑绠涢敐鍛敖闂佹椿鍘界敮妤佺┍婵犲浂鏁冮柕蹇曞У濞堫參姊虹€圭姵顥夋い锔诲灦閸┿垺鎯旈妸銉ь吅闂佸搫鍊搁妵妯荤珶閺囩儐娓婚柕鍫濇鐏忣亪鏌涢妸锔姐仢闁糕晜鐩獮鎺楀箠閵娿儳绉洪柡浣瑰姍瀹曘劑顢欓崗鍏肩暭闂傚倷绀侀幗婊堝窗閹捐纾婚柣鎰仛瀹曞弶绻涢幋鐐殿暡閻庢碍姘ㄩ幉姝岀疀濞戞瑥浠奸梺姹囧灮椤d粙宕戦幘鑸靛枂闁告洦鍓涢ˇ銊х磽娓氬洤鏋涢柣顓炲€垮畷娲Ψ閿曗偓缁剁偤鏌熼柇锕€澧绘繛鐓庯躬濮婃椽寮妷锔界彅闂佸摜鍣ラ崹鍫曞箖閻㈠壊鏁冮柨婵嗘川閻﹀牓姊哄Ч鍥х伈婵炰匠鍕浄闁挎洖鍊归悡鏇熴亜椤撶喎鐏ラ柣蹇ュ閳ь剝顫夊ú婊堝箠閹捐泛寮叉俊鐐€曠换鎰偓姘煎櫍瀹曘垽鏌嗗鍡忔嫼缂佺虎鍘奸幊蹇氥亹瑜斿濠氬礋椤愩埄浼冮梺璇″櫙缁绘繂顕i幘顔藉亜闁惧繗顕栭崯搴ㄦ⒒娴g儤鍤€妞ゆ洦鍙冨畷鎰板箣濠垫劖鍍甸梺鍏兼倐濞佳囧礈閹惰姤鐓熼幖鎼灣缁夌敻鏌涚€n亝顥犵紒顔剧帛閵堬綁宕橀埡鍐ㄥ箞婵$偑鍊栭崝鎴﹀磹閺囥垹鍑犻柟瀵稿Х绾惧ジ鏌嶈閸撶喖宕洪埀顒併亜閹烘垵顏柍閿嬪灴閹宕烽鐑嗏偓灞剧箾閸忕厧濮嶉柡灞剧洴婵℃悂濡烽敃鈧禒鏉懳旈悩闈涗粶闁哥噥鍋婇崺銏℃償閵娿儳顓洪梺缁樺姌鐏忔瑨銇愰幘顔界厽闁绘柨鎽滈惌瀣煕閵娿儳浠㈤柣锝囧厴婵$兘鍩℃繝鍐╂珖闂備焦瀵уΛ浣筋暰闂佸綊鏀卞浠嬪蓟閿濆鍋愰柛娆忣槺椤﹂亶姊洪柅鐐茶嫰婢у弶绻涢崨顔界闁诡喗锕㈠畷鍗炩槈濞嗗本瀚奸梻浣告啞缁嬫垿銈弶鎴旀灁闁哄洨鍋愰弨浠嬫煟閹邦垼鍤嬮棅顒夊墮閳规垿鍨惧畷鍥ㄦ喖闂佺懓鍢查幊妯虹暦濠婂牆鐭楀璺猴工閸樼偤姊绘担钘夊惞濠电偐鍋撶紓鍌氬€归懝楣冨煝瀹ュ鏅插璺猴功椤︻噣姊洪幐搴㈢5闁稿鎸婚妵鍕敂閸曨偅娈绘繝纰樷偓宕囧煟鐎规洖宕灃闁逞屽墮宀e潡骞嬮敂瑙f嫼缂備礁顑嗛娆撳磿閹扮増鐓欓柣鐔哄閸犳ḿ鈧鍠栭…鐑藉极閹邦厼绶為悗锝庡亝閻濇娊姊绘担瑙勫仩闁稿孩绮撳畷姗€濡歌閸氬懘姊绘担绛嬪殭婵﹫绠撻敐鐐村緞婵炴帗妞藉浠嬵敇閻愬诞鍛<閻庯綆鍋掗崕銉╂煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜梺璇″灣閸犳牕顫忓ú顏勭閹兼番鍩勫鎸庣節濞堝灝鏋旈柛濠冪箞楠炲啴妫冨☉鎺戠墯闂佸憡娲﹂崢楣冩儊閸儲鈷戞慨鐟版搐閻忓弶绻涙担鍐叉閸欏潡姊婚崒娆戝妽闁诡喖鐖煎畷婵囨償閵娿儱鍋嶉悷婊勬瀹曟椽濮€閵堝懏顥濋柟鐓庣摠閹稿锝炲澶嬧拺闂傚牊绋撶粻姘舵煛閸涱喚鐭掔€殿喗鐓¢幃娆撴倻濡攱瀚肩紓鍌欑贰閸ㄥ崬煤閺嶃劍娅犻柡灞诲劜閻撳繘鏌涢妷锝呭婵炴彃顕埀顒侇問閸犳碍鐏欏銈嗘尭閸氬顕ラ崟顓涘亾閿濆簼绨撮柛瀣崌瀹曞ジ寮撮悢鍝勫箺闂備礁缍婇崑濠囧窗濮樿京鐭嗛悗锝庡枟閻撴瑩鏌i幋鐑囦緵婵炲牊姊荤槐鎾存媴閸欏鐝旈梻鍥ь樀閺岋絽螣閻戞ǚ鏋欓梺绋垮閸旀瑩寮婚敐澶婄閻犺櫣鍎ら悗鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佹悶鍎插﹢褰掑传濡も偓閳规垿鎮欏顔兼婵犳鍠氶弫濠氬箚閸曨垼鏁嶉柣鎰蔼閹芥洟姊虹捄銊ユ灁濠殿喗鎸抽悰顕€濮€閵堝洤褰勯梺鎼炲劘閸斿秹鍩涢幇鐗堢厽婵犻潧娲﹂ˉ鍫熸叏婵犲懏顏犻柍褜鍓欏﹢杈ㄥ垔椤撶偍缂氶柟鎵閻撴洟鏌曟繛鍨姕闁稿鍎甸弻鏇㈠幢閺囩媭妲梺瀹狀嚙闁帮綁鐛鈧鍫曞箣閻愬灚鐎梻鍌氬€风欢姘缚瑜旇棟妞ゆ挶鍨圭壕鍧楁⒑椤掆偓缁夊绱掗埡鍌樹簻闁规崘娉涢弸宥囩磼鐠囧弶顥㈤柡灞炬礋瀹曠厧鈹戦崶銊﹀€烽梺鍝ュ枑閹倸顫忛搹鍦煓婵炲棙鍎抽崜閬嶆⒑閻戔晜娅撻柛銊ㄦ硾椤曪綁顢曢敃鈧粈鍐┿亜閺傛寧顫嶉柕濞炬櫆閻撳繐顭块懜寰楊亪寮稿☉娆戠闁割偒鍋勬禍鐗堟叏婵犲啯銇濈€规洏鍔嶇换婵嬪礃椤垶袩闂傚倷鐒﹂幃鍫曞礉瀹ュ棛鐝堕柛鈩冪懃閸ㄦ繈鎮归崶銊с偞婵℃彃鐗婄换娑㈠幢濡ゅ唭锛勭磼閵娿儺鐓兼慨濠冩そ瀹曠兘顢橀悙鎻掝瀱闂備焦鎮堕崝宀勬倶濮樿京鐭夌€广儱顦粻銉︺亜閺傚灝鈷旈柨娑欑矒濮婄粯绗熼崶褍顫╃紓浣割槹婵炲﹪鐛径鎰€锋い鎺嶇瀵寧绻濋悽闈浶㈤悗姘煎枤閺侇喖鈽夐姀锛勫幍閻庣懓瀚晶妤呭闯閻e瞼纾兼い鏃傚亾閺嗏晠鏌嶈閸撱劎绱為崱娑樼;闁糕剝鐟ч惌鎾绘煟閹达絽袚闁绘挾鍠栭獮鏍庨鈧埀顑惧€曞玻鍧楀箛椤撶姷顔曢梺鍛婄懃椤р偓闁兼澘娼¢弻鈩冩媴缁嬫寧娈绘繝娈垮枓閸嬫捇姊洪棃娑氬闁哥喓濞€瀹曟垿骞樼€涙ê顎撻梺鍛婃尭瀵爼宕撻悽鍛娾拺鐟滅増甯╅弳鎺楁煟閹虹偟鐣甸柛鈹垮灩閻f繈宕熼鑺ュ濠电偠鎻徊浠嬪箟閿熺姴绠氶柛顐犲劜閸嬬姵鎱ㄥΟ鐓庡付濞存粍澹嗛埀顒冾潐濞叉ḿ鎹㈤崼銉у祦閻庯綆鍠楅崐鐑芥煙濞堝灝鏋ら柣锝夌畺濮婄粯鎷呯粙娆炬闂佺ǹ顑呴幊搴e弲闂佸搫绋侀崢鎯х暤娓氣偓閺屾洝绠涚€n亖鍋撻弽顓熷亗婵炴垯鍨洪悡鏇㈡煏婢跺牆鐏繛鍛嚇瀹曨垶骞栨担鍏夋嫼婵炴潙鍚嬮悷褏绮旈鍓х<闁绘ê纾晶顏呫亜椤愩垻绠崇紒杈ㄥ笒铻i柤娴嬫櫆閸ゅ矂姊绘笟鈧埀顒傚仜閼活垱鏅堕鑲╂殕闁挎繂鐗嗛崝鍨亜閿曗偓缂嶅﹪寮婚悢纰辨晩闁靛ǹ鍎查幖鎰殽閻愵亜鐏紒缁樼洴瀹曞崬螖閸曨偒浼冨┑鐐茬摠缁酣宕戦幘璇茬疄闁靛ǹ鍎欓悢鍏煎亗閹肩补鈧尙甯涢梻鍌欐祰椤曆勵殽韫囨柧绻嗛柛銉墮閻掑灚銇勯幒鎴濇灓婵炲吋鍔栫换娑㈠矗婢舵稖鈧潡鏌曢崱妤€鏆g€规洏鍔庨埀顒佺⊕閿氬ù鐘靛帶閳规垿鎮╃紒妯婚敪濡炪倖鍨甸幊鎰垝閸懇鍋撻敐搴′簴濞存粍绮撻弻鐔兼倻濡櫣浠撮梺閫炲苯澧柟顔煎€块幃浼搭敋閳ь剙鐣锋總鍛婂亜闁惧繐婀卞Σ鍥╃磽娴gǹ鈷斿褎顨夐幗顐㈩渻閵堝骸浜滈柨鏇ㄤ邯瀵鈽夐姀鐘栤晠鏌曟竟顖氱Ф缁€濠囨⒒娴e憡鍟為悽顖涱殘閺侇噣鏁撻悩顔瑰亾娴g硶妲堟慨妤€妫欓崓鐢告煛婢跺﹦澧戦柛鏂跨Ч椤㈡瑩寮撮姀鈾€鎷洪柣鐘叉穿鐏忔瑧绮婚幎鑺ョ厱閻庯綆鍓欓弸娑氣偓瑙勬礃閸ㄥ潡鐛Ο鍏煎珰闁肩⒈鍓涢崢顒勬⒒婵犲骸浜滄繛璇х畵楠炴劙骞橀鑲╁摋婵炲濮撮鍡涙偂閻旈晲绻嗘い鏍ㄧ閹牏绱掗悪娆忔处閻撴洟鏌ㄥ┑鍡樻悙闁告柨顑夐弻鏇㈠炊瑜嶉顒傜磼閻樺磭娲寸€殿喗鎸抽幃娆撳煛閸屾壕鍋撴导瀛樷拻濞达絽鎲¢幆鍫ユ煠濞茶鐏g紒顔芥閹粓鏌ч懜顒€濡界紒妤冨枛閸┾偓妞ゆ帒瀚拑鐔哥箾閹存瑥鐏╃紒鐘差煼閹妫冨☉娆忔殘闂侀潻鎬ラ崶銊㈡嫼闂佸湱枪鐎涒晝澹曢幖浣圭厱闁靛ǹ鍎查幆鍫濈暆閿濆牆鍔电紒鐘崇☉閳藉螣濠х偓娅婇柡灞诲姂瀵潙螖閳ь剚绂嶆ィ鍐╁€垫繛鍫濈仢閺嬫稒绻涚亸鏍ゅ亾閹颁焦缍庨梺鍛婄箓鐎氬懓顦圭€规洘鍎奸ˇ鏉懨归悡搴☆伃闁哄矉绱曢埀顒婄到閸氣偓缂併劌鍚嬬换娑㈡嚌闁箑娈梺瀹狀潐閸ㄥ綊鍩€椤掑﹦绉甸柛瀣у亾闂佸綊鏀卞钘夘潖濞差亜宸濆┑鐘插濡插牓姊洪幐搴㈢8闁稿﹥鐗犻獮鍫ュΩ閳哄倹娅囬梺閫炲苯澧存繝鈧担绯曟斀闁绘ǹ顕滃銉╂煙閸愭彃顒㈢紒鍌涘笩椤﹀弶銇勯鈩冪《闁瑰弶鎸冲畷鐔碱敆閸屻倖袨缂傚倸鍊峰ù鍥ь浖閵娧冨灊婵炲棗绻掗弳锕傛煏婵犲繐顩紒鈾€鍋撻梻浣告啞濞诧箓宕戦崟顓犵當婵ǹ鍩栭埛鎴︽煠婵劕鈧洟寮搁幋鐘电<妞ゆ棁鍋愯倴闂佸憡甯楃敮锟犵嵁濡櫣鏆﹂柛銉e妽椤旀洘绻濋悽闈浶㈤柨鏇樺€濆畷鏉款潩椤戣偐绱伴梺鍐叉惈閹冲海鐥閺屾盯顢曢敐鍥舵殹濠电偛鎳庡ú顓㈠蓟閿濆鏅查柛娑卞灠閻撶喎鈹戦纭烽練婵炲拑绲垮Σ鎰板箳閹冲磭鍠栭幃婊堝煛閸屾凹浼滈梻鍌氬€风粈渚€骞夐敓鐘偓锕傚幢濞戞ḿ鍊為梺闈浨归崕顕€宕戦幘璇查敜婵°倓鑳堕崢鍗烆渻閵堝骸骞楅柛銊ョ仛缁傚秹寮介‖锛勬嚀楗即宕熼鐘靛帨闂備礁鎼惉濂稿窗閺嵮呮殾妞ゆ劧绠戠粈瀣亜閹烘埈妲规い銉到閳规垿鎮欓懠顒佹喖缂備緡鍠栫粔鐟扮暦閺囥垹绠悷娆欑岛閸嬫捇寮崼婵堫槰濡炪倖鏌ㄥΣ鍫n樄闁哄本鐩崺鍕礃閿涘嫮绐楅梻浣哥枃椤绮欓幘鑸殿潟闁规崘顕х壕鍏兼叏濡崵妯傞柨娑樺绾惧ジ鏌ら幖浣规锭闁告繃妞介弻鐔碱敊鐠囨彃绁銈冨灪閻熲晠骞婇悙鍝勎ㄩ柕澶堝劚闊﹂梻鍌氬€风欢姘缚瑜旈妶顏堟偨閻㈠吀绗夐梺鐟扮摠缁洪箖寮搁弮鍫熺厽闁哄倸鐏濋幃鎴︽煃闁垮鐏存慨濠傤煼瀹曞ジ鎮㈤崜浣虹畳婵犵鍓濊ぐ鍐偉婵傜ǹ钃熸繛鎴炵懄閸庣喖鏌曡箛鏇烆€屾俊顐㈡濮婄儤绺介崫銉х獥婵$偞娼欓幗婊堝箲閵忕姭鏀介柛鈾€鏅滈崓闈涱渻閵堝棙灏扮紒瀣笧閳ь剚淇哄Λ鍕煘閹达附鍊烽柤鎼佹涧濞懷呯磽娴h棄钄奸柛瀣姍楠炲繘宕橀鑺ユ珖闂佺ǹ鏈銊╁传濡や胶绠鹃悗鐢登圭敮鍫曟煟鎺抽崝鎴﹀箖閿熺姴鍗抽柕蹇娾偓鏂ュ亾閻㈠憡鐓ユ繝闈涙椤庢霉濠婂嫮鐭婇柍瑙勫灴椤㈡瑩鎳栭埞顑惧€濋弻宥堫檨闁告挻绻堥敐鐐村緞婵炴帒鎼~婊堝焵椤掆偓閻i鎲撮崟顒€顎撻梺鍛婂姦娴滄瑩鎳滈鍫熲拻闁稿本鐟︾粊鏉款熆閻熸壆澧﹂柨婵堝仦瀵板嫭绻濇惔锝呮暩婵犵妲呴崹闈涒枍閿濆憛鎺楀醇濠靛啯鏂€闂佺粯锚閻忔岸寮抽埡浣叉斀妞ゆ梹鍎抽崢瀵糕偓娈垮櫘閸嬪﹤鐣烽妸锔剧瘈闁告劑鍔屾导搴ㄦ⒒娴e湱婀介柛銊ㄦ宀h儻顦圭€殿喗鎮傚畷濂稿煑閳轰椒澹曞Δ鐘靛仜閻忔繈宕濆顓滀簻闁挎棁顕ч悘锕傛煙椤曞棛绡€鐎殿喗鎸虫慨鈧柨娑樺楠炲秹姊洪崫鍕垫Ц闁绘鎸剧划濠氬冀瑜滈悗鑸点亜閺囨浜鹃梺鍝勭焿缂嶄線鐛Ο灏栧亾濞戞瑡缂氭い锔垮嵆濮婃椽宕崟顓犱紘闂佸摜濮甸悧鐘差嚕婵犳艾鐐婃い鎺嶇劍濞呭洭姊洪柅鐐茶嫰婢ь垶鏌¢崨顓犲煟妞ゃ垺鐟╁畷婊嗩槾闁挎稒绮撳铏圭磼濡吋鍣梺鑽ゅ枂閸庤京鍙呴梺鎸庢礀閸婂綊宕戦崒娑氱闁糕剝锚婵倸霉濠婂嫮鐭掗柡灞糕偓鎰佸悑闁告劑鍔岄‖澶愭⒑濮瑰洤濡介柛銊ф暬閳ワ箓鎳楅锝嗩€夌紓鍌欒兌婵敻骞戦崶褜鍤曞┑鐘崇閺咁剟鏌涢弴銊ょ凹闁告洖鍟村娲川婵犲啫鐦烽梺閫炲苯澧柟渚垮姂瀹曞爼鍩¢崘顏庣闯濠电偠鎻紞鈧繛鍜冪悼閺侇喖鈽夊杈╋紲闁荤姴娲╃亸娆愭櫠閺囥垺鐓熼柨婵嗘搐閸樺瓨顨ラ悙鏉戠瑨閾绘牠鏌嶈閸撴瑥煤閸ф鈷掑ù锝堫潐閸嬬娀鏌涙惔銏㈢煉鐎规洜鍠栭、鏇㈡偄閾氬倸顥氭俊鐐€栭悧婊堝磻閻愬搫鐓曢柟杈鹃檮閸嬶綁鏌涢妷鎴濆暟妤犲洭姊洪崫銉ヤ粶妞わ缚鍗虫俊鐢稿礋椤栵絾鏅濋梺闈涚箚閺呮粎鐟ч梻浣虹帛閹稿爼宕愬┑瀣摕鐎广儱顦导鐘绘煕閺囥劌浜濇繛鍫濆缁辨挻鎷呴幓鎺嶅濠电姷鏁告慨鎾磹閸洖鐒垫い鎺嶇缁楁帗銇勯锝囩疄闁轰焦鍔欏畷銊╊敆閳ь剟藟濮樿埖鈷戦悹鍥у级閸炲銇勯銏╂Ц閻撱倖淇婇娆掝劅婵炴捁顕ч湁闁绘ê妯婇崕蹇涙煛閸曗晛鍔﹂柡灞界Х椤т線鏌涢幘鏉戝摵濠碉紕鏁诲畷鐔碱敍濮橀硸鍞洪柣搴$畭閸庨亶藝娴兼惌鏁侀柡宥冨妿缁犻箖鎮楀☉娆嬬細闁活厼顑囩槐鎺楊敊閼恒儱纾抽悗娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯闁绘挸绨堕崑鎾剁磼濡湱绠氬銈嗙墬缁诲啴顢旈悩瑁佸綊鎮╅搹顐ょ▏濡炪値浜滈崯瀛樹繆閸洖宸濇い鏃傝檸濞茶泛鈹戦悙鑼憼缂侇喚濮电粋宥夘敂閸曢潧娈ㄩ柣鐘叉搐濡﹪宕ョ€n亶鐔嗛悹杞拌閸庢垿鏌涘▎蹇旑棦闁哄矉绲鹃幆鏃堫敍濠婂憛锝嗙箾鐎涙ḿ鐭岄柛瀣仧閳ь剛鏁搁崢褔鎮惧┑瀣妞ゆ垼濮ょ€氬ジ姊绘担鍛婂暈缂佽鍊婚埀顒佸嚬閸樺ジ鏁冮姀銈呯妞ゆ柨澧介敍婊堟煟鎼搭垳绉甸柛瀣閹﹢骞橀鐣屽幈闂佸啿鎼崯顐g鏉堫煈娈介柣鎰▕閸庢棃鏌℃担绋挎殻闁糕斁鍋撳銈嗗笒鐎氼喖鐣垫笟鈧弻鏇$疀婵炴儳浜鹃柤纰卞墰閻i箖姊绘笟鈧ḿ褔鎮ч崱娑樼闁瑰瓨绻嶅ḿ鏍ㄤ繆閵堝懎鏆熺痪鎯с偢瀵爼宕煎☉妯侯瀴闁诲繐绻戝妯垮絹闂佹悶鍎滃鍫濇儓闂備浇顕栭崰妤呮偡閳哄懌鈧線寮崼婵堫槹闂侀潧枪閸庣増绔熼弴銏♀拺闂傚牊绋撴晶鏇熴亜閿旇鐏e瑙勬礃缁绘繂顫濋鐘插箥闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閻愵剚顔戞繝鐢靛仦閸ㄥ爼骞愰崫銉х煋鐟滅増甯掗拑鐔兼煟閺冨倸甯剁紒鐘崇叀閺岀喐瀵肩€涙ɑ閿┑鐐茬墱閸欏啫顫忓ú顏呭癄濠㈣泛锕ュ▓鍫曟⒑閸濄儱校闁告梹顨婇獮鎴﹀閻橆偅顫嶉梺闈涚箳婵兘顢橀崫鍕ㄦ斀闁绘劕寮堕ˉ婊呯磼缂佹ê绗氱紒鍌涘浮閹虫牠鍩¢崘顏庣闯濠电偞鎸婚懝鎯洪妶鍡欘洸婵犲﹤鎳愮壕鐓庮熆鐠虹尨鍔熺紒澶庢閳ь剚顔栭崰娑㈩敋瑜旈、妯荤附缁嬪潡鍞跺銈嗗姧缂嶅棝鍩€椤掆偓濞差厼顫忕紒妯诲闁告稑锕ら弳鍫ユ⒑鐟欏嫭鍊愮紒鐘崇墪閻g兘鎮ч崼鐔峰妳闂侀潧饪电粻鎴炵婵傚憡鈷戞慨鐟版搐閳ь兙鍊濆畷褰掝敆娴d警娲搁悷婊呭鐢鎮″▎鎾寸厽闁瑰浼濋鍫熷€堕柟缁㈠枟閻撴稑霉閿濆懏璐¢柣顓烇躬閺屽秶鎲撮崟顐や桓濡ょ姷鍋涢敃顏堝蓟濞戞瑧绡€闁告劏鏅濋ˇ浼存倵鐟欏嫭澶勯柛銊ョ埣閵嗕線寮撮姀鐘栄囨煕閵夈垺娅囬柛鏃€鎮傚缁樻媴閻熼偊鍤嬪┑鐐插级閻楃姴鐣烽幇顖樹汗闁圭儤鍨归崢閬嶆⒑绾懏褰ч梻鍕閹繝寮撮悢铏诡啎闂佺懓顕崕鎴﹀礂椤掑倵鍋撶憴鍕仩闁稿酣浜堕崺鐐哄箣閿旂粯鏅梺绯曞墲閻熝囧汲閵堝鈷戦柛婵嗗濠€浼存煟閳哄﹤鐏︽鐐插暣閸┾剝鎷呴悜妯活啎闂備焦鎮堕崕婊堝焵椤掑嫬瑙﹂柛灞剧〒缁♀偓闂佹眹鍨藉ḿ褎绂掗敂鐐枑闁哄鐏濋弳锝夋煙椤旂煫顏堝煘閹寸姭鍋撻敐搴濈敖闁告ɑ鎸冲铏规兜閸涱喖娑ч梻鍌氬鐎氭澘鐣烽幋锕€绠涙い鎾寸矆缁ㄥ姊洪崫鍕殭婵炲眰鍊栫粋宥夋偡閹冲﹤缍婇幃鈩冩償閵忊剝鍊烽梻浣哥枃椤宕归崸妤€绠栨繛鍡楁禋閸熷懏銇勯弬鍨缓鐟滄柨顫忓ú顏呭€婚柍鍝勫€归悵锕傛⒑閹肩偛濮€婵炲鐩、姘舵晲婢舵ɑ鏅濋梺鎸庢磵閸嬫挾绱掗埀顒勫礃閳瑰じ绨婚梺鍝勫暙濞层倛顣挎繝鐢靛仜閹冲骸煤椤撶儐娼栭柧蹇撴贡閻瑩鏌熺粙鍨劉闁圭柉浜槐鎾存媴閸撴彃鍓遍柣銏╁灡鐢繝宕洪姀鐙€鍚嬪璺猴工閸炪劑鎮峰⿰鍐炬█鐎殿喓鍔嶇粋鎺斺偓锝庡亞閸樿棄鈹戦埥鍡楃仭妞ゆ垶鐟╁畷鐢碘偓锝庡厴閸嬫挾鎲撮崟顒€浠╅梺绋挎捣閺佽顕g拠娴嬫闁靛繆鈧厖绨婚梻浣告啞缁诲倻鈧皜鍥у嚑闁告稑鐡ㄩ崐鍨箾閸繄浠㈤柡瀣閺屾盯寮捄銊愩倗绱掗纰卞剶妤犵偞甯″顒勫传閸曨亜顥氶梻浣瑰缁诲倹顨ラ崨濠勵洸闁绘劗鍎ら悡鏇熶繆椤栨碍璐¢柣顓熺懄閹便劍绻濋崶鈺冪獥闂侀潧娲﹂崝娆撶嵁閹烘绠f繝濠傚暞閻庢娊姊婚崒娆戭槮闁规祴鈧磭骞撻柛褎顨呴悿鐐亜閹扳晛鈧牠锝為弴銏$厽闁归偊鍓氶幆鍫㈢磼閻欏懐绉柡灞诲姂瀵噣宕掑☉娆戝涧闂備礁鎲$湁缂侇喗鐟ヨ灋闁告稒鎯岄弫鍐煏韫囧ň鍋撻崘韫喚闂傚倷鑳舵灙閻庢稈鏅滅换娑欑節閸パ呯暫婵°倧绲介崯顖炲磻閵娾晜鐓曟繛鎴烇公閸旂喖鏌涘Ο缁樺€愰柡宀嬬秬缁犳盯寮撮悙鏉挎憢婵$偑鍊栧▔锕傚礋椤掆偓瀵潡姊虹粙鎸庢拱濠㈣娲熷畷鎴﹀箻閺傘儲鐏侀梺鍓茬厛閸犳鎮樺鍛斀闁绘劖褰冮幃鎴︽煟閻旀潙濮傞柟顔斤耿瀹曟﹢鍩¢崘顏嶅晭闂佸搫顦悧鍡樻櫠娴犲绀嗛柣妤€鐗忕弧鈧梺閫炲苯澧繛鐓庣箻椤㈡洟鎮╂潏銊ф綎闂傚倷鑳剁涵鍫曞礈濠靛牏鐭欓柟鐑橆殔閻撴洟鏌熸潏楣冩闁稿缍侀弻娑㈠Ψ閿濆懎顬嬮梺鍛婄憿閸嬫捇姊绘担鍛婂暈闁荤喆鍎抽埀顒佸嚬閸橀箖骞戦姀鐘婵炲棙鍔曢鎾绘⒑閸涘﹤濮囩€殿喖鐖奸獮鏍箛閺夎法鍊為梺鍦檸閸犳鍩涢幋鐘冲枑闁绘鐗嗙粭姘舵煥濞戞艾鏋旂紒杈ㄥ浮閸┾偓妞ゆ帊鑳堕悷褰掓煃瑜滈崜娆擃敋閿濆宸濆┑鐘插閹虫繈姊洪柅鐐茶嫰婢у鈧鍠栭…鐑藉箖閵忋倖鍋傞幖杈剧秵濡插爼鏌i悢鍝ョ煀缂佺粯甯″顐︻敊鐏忔牗顫嶉梺闈涢獜缁辨洟宕㈤幖浣光拺闁告稑锕g欢閬嶆煕閻樻剚娈滅€规洘鍔欓獮鍥偋閸垹骞愰梺璇茬箳閸嬬娀顢氳閹便劑宕掗悙瀵稿幍濡炪倖鏌ㄩ幖顐﹀焵椤掍胶绠撻柣锝囧厴楠炴帡骞嬮弮鈧~宥呪攽椤旂瓔娈旀俊顐f⒒濡叉劙鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夐幖杈剧到閸ㄦ繃銇勯弽顐粶濡楀懘姊洪崨濠冨闁搞劍澹嗙划濠氬箮閼恒儱鈧敻鏌ㄥ┑鍡欏嚬缂併劏妫勯湁闁绘ǹ宕甸悾鐑樻叏婵犲啯銇濇俊顐㈠暙閳藉鈻庨幇顓炩偓鐑芥⒑鐠囨彃顒㈤柣顓у櫍瀹曪繝骞庨懞銉ヤ粧濡炪倖娲嶉崑鎾垛偓瑙勬礀閻栧ジ銆佸Δ浣哥窞閻庯綆鍋呴悵顐⑩攽閻樻剚鍟忛柛锝庡灣瀵板﹪宕滆閸嬫挾绮☉妯绘悙缂佺姵鐓¢弻娑㈠Ψ椤旂厧顫╅梺钘夊暟閸犳牠寮婚敐澶婃闁圭ǹ瀛╅崰鎰版⒑閼姐倕鏋庣紓宥咃躬瀵鈽夐埗鈹惧亾閿曞倸绠f繝闈涙川娴滎亝淇婇悙顏勨偓銈夊礈濞嗘挻鍋嬮柛鈩冪▓閳ь剚妫冨畷姗€顢欓崲澹洤绠圭紒顔煎帨閸嬫捇鎳犻鈧崵顒傜磽閸屾艾鈧娆㈤敓鐘茬獥婵°倕鎳庣粻浼存煙闂傚鍔嶉柛瀣ф櫊閺岋綁骞嬮敐鍡╂缂佺虎鍘搁崑鎾绘⒒娴h櫣甯涢柛鏃€娲滅划鏃堟濞磋櫕鐩畷姗€顢欓崗鍏夹氶梻渚€鈧偛鑻晶顖炴煏閸パ冾伃妤犵偞甯¢獮瀣攽閹邦亞纾婚梺璇叉唉椤骞愭搴g焼濞撴埃鍋撻柛鈺冨仱楠炲鏁傞挊澶夋睏闂備礁婀辩划顖滄暜閳哄倸顕遍柍褜鍓涚槐鎾存媴閻熸澘濮㈤悷婊勫閸嬬喖宕氶幒鎴旀瀻闁规儳鐤囬幗鏇炩攽閻愭潙鐏﹂柣顓у枛閳讳粙顢旈崼鐔哄幍闁荤喐鐟ョ€氼剚鎱ㄩ崶銊d簻闁靛濡囩粻鐐存叏婵犲啯銇濋柡灞芥嚇閹瑩鎳犵捄渚純濠电姭鎷冮崒姘ギ闂佸搫鐬奸崰鏍箹瑜版帩鏁冮柨婵嗘噽閿涙捇姊绘担鐟邦嚋缂佽瀚板畷鎴濃槈閵忕姷鍘撮梺鐟邦嚟婵參宕戦幘缁樻櫜閹煎瓨锚娴滅偓銇勯幘瀵糕姇婵炲懎锕弻锛勪沪閻e睗锝嗙箾绾板彉閭鐐茬箳娴狅箓鎸婃径濠呭帿闂傚倸鍊烽悞锕傛儑瑜版帒纾归柡鍥ュ灩缁犵娀鏌熼柇锕€鏋熸い顐f礋閺岀喖骞嗚閹界姴鈹戦娑欏唉闁哄本鐩獮姗€寮堕幋鐘点偡闂備礁鎲¢幐绋跨暦椤掑嫧鈧棃宕橀鍢壯囨煕閳╁喚娈樺ù鐘虫倐濮婃椽鎳¢妶鍛瘣闂佸搫鎳忛惄顖炲箖妤e啯鍊婚柦妯猴級閵娧勫枑濠㈣埖鍔曠壕濠氭煙閸撗呭笡闁哄懏鐓¢獮鏍垝閻熸澘鈷夐梺璇茬箰缁夌懓顫忛搹鍦<婵☆垵顕ч棄宥呪攽閻愭彃绾ч柨鏇樺灪娣囧﹪鎮界粙璺槹濡炪倖鐗楀銊╂偪閳ь剟姊婚崒姘偓鎼佹偋婵犲嫮鐭欓柟閭﹀枦婵娊鏌ゅù瀣珖缁炬崘妫勯湁闁挎繂鐗婇ˉ澶愭煟閹炬潙濮堥柟渚垮妼铻g紒瀣仢椤鈹戦垾鍐茬骇闁告梹鐟╅悰顔嘉熼崗鐓庣彴闂佽偐鈷堥崜锕€危娴煎瓨鈷掑ù锝嚽归弳閬嶆煙绾板崬浜扮€规洘鍔栫换婵喰掔粙鎸庡枠鐎殿喛鍩栭幆鏃堝箻鐎涙ɑ婢戝┑锛勫亼閸婃牕顫忔繝姘ラ悗锝庡€犲☉姗嗘僵妞ゆ挾濮烽鏇㈡⒑閸涘﹦鐭婇柛鐔稿缁棃顢欑粵瀣啍闂佺粯鍔樼亸娆戠不婵犳碍鐓欐い鏃囶潐濞呭洭鏌熸搴♀枅闁瑰磭濞€閹虫粓宕归銏℃瘒闂傚倸鍊搁崐椋庢濮橆兗缂氱憸鏃囨婵炲濮撮鍛玻濡ゅ懏鐓欓柣鎴烇供濞堟梻鐥幆褜鐓奸柡宀€鍠栭幃娆擃敆閸屾粎宓侀梻浣告惈閸燁偊鎮ч崱妤婂晠婵犻潧娲㈡禍婊堟煛閸愶絽浜鹃梺绋垮婵炲﹪鎮伴鈧畷濂告偄閾忓湱妲囩紓浣稿⒔婢ф鎽銈庡亜閿曨亪寮诲☉銏犖╅柍鍝勫€归柨顓㈡⒑娴兼瑧鎮奸柛蹇旓耿楠炲啯绂掔€n亜绐涙繝鐢靛Т閸婂憡绔熼幒妤佲拻濞达絽鎲$拹锟犳煕鎼存稑鈧繂顕f繝姘櫢闁绘ǹ灏欓敍娑㈡⒑鐟欏嫬绀冮柛鈺傜墵瀹曚即宕卞☉娆戝幈闂佸搫娲㈤崝灞炬櫠閻楀牄浜滈柨鏂挎惈婵倹鎱ㄦ繝鍐┿仢妤犵偞鐗犻幃娆撳箵閹烘繄鈧櫕绻濋悽闈涗户闁靛棗顑囬幑銏犫攽鐎n亞鐣烘繛鏉戝悑閹矂寮繝鍥ㄧ厱闁靛繒濯Σ娲煕閻樺磭澧垫鐐诧躬瀵粙顢橀悙闈涘箰闂備礁鎲¢崝妯衡枖閺囩喐鍎熷┑鐘插€甸弨浠嬫煟濡椿鍟忛柡鍡╁灡娣囧﹪骞撻幒鎾虫畻閻庤娲栫紞濠囩嵁鎼淬劍瀵犲璺猴工娴滃爼鏌i悢鍝ョ煁婵☆偄鍟撮獮鍐╁閹碱厽鏅梺閫炲苯澧柣锝夋敱缁虹晫绮欑拠淇卞姂閺屻劑寮崶鑸电秷闁诲孩淇哄Λ鍕煘閹达附鍊烽柤鎼佹涧濞懷呯磽娴h棄绱︾紒顔界懇閻涱喗寰勯幇顓熸闂佺粯枪鐏忔瑩鎮炬ィ鍐┾拺闁告挻褰冩禍鐐烘煕閻樿櫕灏电紒顔剧帛閵堬綁宕橀埡浣插亾閸洘鐓熼柟閭﹀幖缁插鏌嶈閸撴岸骞冮崒鐐茬畺婵せ鍋撻柟宕囧█椤㈡牠鎸婃径澶婎棜闂佽崵鍠愰悷銉р偓姘煎幘缁牓宕橀鍡欙紲闁荤姴娲﹁ぐ鍐敂椤忓棛纾奸柛灞剧☉濞搭噣鏌℃担绋挎殻鐎规洘甯掗~婵囶潙閺嶃剱銈夋⒑閼姐倕鏋戠紒顔肩Ф閸掓帒鐣濋埀顒勫矗閸涘瓨鈷戠憸鐗堝笚閿涚喖鏌i幒鐐电暤闁糕晜鐩獮瀣偐閻㈢绱冲┑鐐舵彧缁蹭粙锝為弽顓ф晜闁告侗鍠栧鎸庣節閵忥絽鐓愰柛鏃€鐗犻幃锟犲即閵忕姷顔愰柣搴㈢⊕宀e潡鍩ユ径鎰厓鐟滄粓宕滃杈ㄥ床闁割偁鍎冲畵渚€鏌涢幇闈涙灍闁哄懏鎮傞弻锝呂熼崫鍕棟闂侀潧艌閺呮粓鎮¢妷鈺傜厸闁稿本姘ㄦ禒銏ゆ煃闁垮鈷愰柕鍥у瀵噣鍩€椤掆偓鐓ら柣鏂款殠濞兼牗绻涘顔荤凹闁稿绻濆娲敇閵娧呮殸濠电偛鐗嗛悥鐓庮潖閾忓湱鐭欐繛鍡樺劤閸撴娊姊洪崫銉バi柣妤冨█閹即顢欓悾宀€鐦堥梺鎼炲劀閸愵亞宕哄┑锛勫亼閸婃牠寮婚妸锔芥珷濞寸姴顑愰弫濠囨煛閸ャ儱鐏柍閿嬪灴閺屾盯鏁傜拠鎻掔闁汇埄鍨遍惄顖炲箖娴犲鏁嶆繝濠傚暕濡叉劕螖閻橀潧浠︽い銊ワ躬楠炲啴鍩¢崘顏嗭紲濠碘槅鍨抽崢褔鐛鍛斀闁绘劕鐡ㄧ亸浼存煠瑜版帞鐣洪柟顔矫埞鎴﹀炊閿斿墽鐣鹃梻浣风串缁蹭粙鎯夐懖鈺侇棜闁兼祴鏅濈壕钘壝归敐鍫㈡焾缂傚倹姘ㄧ槐鎺楁偐闂堟稐鎴烽梺閫炲苯澧叉い顐㈩槸鐓ゆ慨妞诲亾闁轰礁鍟存慨鈧柕鍫濇噺濡差剟姊虹紒妯哄婵炲吋鐟у▎銏ゆ倷鐎涙ê寮垮┑鐘绘涧濡瑥锕㈤悧鍫涗簻閹兼番鍩勫▓婊勬叏婵犲偆鐓肩€规洘甯掗~婵嬵敄閽樺澹曢悗鐟板閸g銇愰幒鎴犲€炲銈嗗笒椤︿即寮查鍫熲拺闁告繂瀚埢澶愭煕濡灝浜圭紒顕嗙到铻栧ù锝囨嚀瀵灝鈹戦埥鍡楃仭閻庣瑳鍛厹闁告挆鍛紲闂侀€炲苯澧寸€规洘甯掗埥澶娢旈崘顏嗘毎濠碉紕鍋戦崐鏍偋濡ゅ懏鍋¢柕濞炬櫓閺佸棝鏌i弬鍨倯闁绘挻娲熼弻鏇㈠醇濠靛浂妫$紓浣插亾閻庯綆鍠楅悡娑㈡倶閻愰鍤欓柍褜鍓氶〃鍫ュ礆閹烘垟鏋庨柟瀵稿仜绾绢垶姊洪棃娴ㄥ綊宕愬Δ浣典粴闁规儼濮ら埛鎺懨归敐鍛殘闁荤喐鍣磋ぐ鎺撳€婚柦妯侯槺閻涖儵姊洪崫鍕枆闁告ê銈搁幏鎴︽偄閸忚偐鍘介梺鍝勫€搁悘婵嬪箖閹达附鐓曞┑鐘叉处閺侀亶鏌曢崶褍顏鐐村笒椤撳ジ宕煎┑鍡楄厫缂傚倸鍊风粈渚€顢栭崨顒兼椽顢橀悜鍡樼稁闂佺粯鍨堕敋妞ゆ洝椴哥换娑㈠幢濡櫣浠奸梺鍝勬閸ㄨ櫣鎹㈠☉姘e亾濞戞瑡缂氶柣顓滃€濋弻娑㈠箻鐎电硶妲堥柛妤呬憾閺岀喖鎮ч崼鐔哄嚒缂備胶濮撮…鐑藉箖瑜版帒鐐婃い蹇撳濮c垽姊洪幐搴b姇缂侇喖鐭傞崺鐐哄箣閿旂粯鏅╅梺鍝勫€堕崐鎾舵閻㈠憡鈷戠紒瀣硶缁犳煡鏌ㄩ弴妯虹仼闁伙絿鍏橀獮瀣晝閳ь剛绮绘繝姘厵缁炬澘宕獮妤呭极閸儲鈷戦柣鐔告緲閹垿鏌i敐搴濋偗鐎规洘妞藉畷鐔碱敍濮樻唻绱遍梻渚€娼ц墝闁哄懏绮撻崺娑㈠箣閿旇棄浠梺璇″幗鐢帗淇婃總鍛婄厸閻庯綆鍋呴悡銉╂煃鐟欏嫬鐏存い銏$懇閹崇偤濡烽妷銉︽暘濠电姵顔栭崰鏍晝閵堝鈧箓鎮滄慨鎰ㄥ亾娴g硶妲堟俊顖炴敱椤秹姊洪崫鍕枌濠碘€虫喘閹嫭鎯旈妸锔规嫽婵炶揪绲介幉锟犲箚閸喓绠鹃悹鍥囧懐鏆ら梺闈涙閸熸潙鐣烽妸鈺婃晩缂備降鍨洪柨銈呪攽鎺抽崐褏寰婃禒瀣柈妞ゆ牜鍋涚壕褰掓煟閵忕姵鍟為柛瀣у墲缁绘盯宕卞Δ鍐唶濡炪倕娴氭禍鐐垫閹烘鐒垫い鎺戝閻掑灚銇勯幒鎴濃偓鑽ゅ娴犲鐓曢悘鐐靛亾閻ㄦ垹鈧稒绻堝娲箰鎼淬垻锛橀梺绋匡攻缁诲牓鐛崘鈹垮亝闁告劏鏅濋崣鍡涙煟鎼搭垳绉甸柛鎾跺枎椤﹪顢欓崜褏锛濇繛杈剧到婢瑰﹪宕曡箛娑欑厽闊洦姊荤粻鎾绘煟閿濆洦鏆€规洖宕埥澶娾枎鐏炴儳顏圭紓鍌氬€搁崐鐑芥倿閿曞倹鏅┑鐘愁問閸犳牠藝閻㈢ǹ钃熼柍鈺佸暞婵挳鎮峰▎蹇擃仼闁逞屽墯閸旀鍩€椤掍緡鍟忛柛鐘愁殕缁绘稒绻濋崶銉㈠亾娓氣偓瀵挳濮€閳╁啯鐝曢梺鑽ゅ枑閻熻京寰婇崜褉鍋撳铏棄闁宠鍨块幃娆撴嚋闂堟稒閿紓鍌氬€哥粔顕€宕戦幘瀵哥瘈婵炲牆鐏濋弸鏃堟煕婵犲喚娈旈柍钘夘樀閹晫绮欓崸妤€鏁归梻浣告惈濞层劑宕伴幘璇插偍闂侇剙绉甸埛鎴犵磽娴e箍鈧帡鎮烽幍铏€洪梺鍝勬川婵娊鎮炴繝鍋綊鎮℃惔锝嗘喖闂佺粯鎸婚悷銉╁Υ閹烘埈娼╂い鎺戝€烽搹搴㈢節濞堝灝鏋涢柛濠傜秺閵嗗啴濡烽埡鍌氣偓鐑藉级閸喎绀冮柍褜鍓氱€笛囧Φ閸曨垰顫呴柨娑樺閸d即姊虹涵鍛彧闁绘濞€瀹曟椽鍩勯崘顏嗙槇闂佸憡鍔忛弲婊冣枔閵忋倖鈷掗柛灞捐壘閳ь剚鎮傚畷鎰暋閹冲﹤缍婂畷鍫曨敆婵犲嫮鈼ゅ┑鐘灱閸╂牠宕濋弴鐘差棜闁秆勵殕閻撴洟鐓崶銊﹀碍闁诡喗鍨块弻娑樷枎韫囨洜顔掗梺鍝勬湰濞茬喎鐣烽悡搴樻斀闁归偊鍘滆濮婅櫣绮欏▎鎯у壈闂佺ǹ锕ゅḿ锟犲箖閿熺媭鏁冮柨鏇楀亾闁绘劕锕弻鏇熺箾瑜岀拋鏌ュ磻閹捐绠虫俊銈勮兌閸樺崬鈹戦悙鍙夘棡闁告梹鐗曢悾宄扮暆閸曨剛鍘搁柣蹇曞仜婢ц棄煤閺夋垟鏀介柨娑樺閸樻挳鏌℃担鐟板鐎规洏鍔戦、姗€鎮滈崱妯肩▔闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鑼舵憰闂佹寧绻傞ˇ顖滃鐟欏嫪绻嗛柕鍫濇噺閸f椽鏌涙惔鈽嗘Ч闁靛洤瀚粻娑㈠箻鐠轰警鏆紓鍌欒兌婵潧顫濋妸鈺佺疅闁告稑锕ラ崕鐔兼煏婵炲灝鍔ら柨娑欑洴濮婃椽妫冨☉杈ㄐ㈤梺鍝勬噺缁捇骞冮垾鏂ユ闁靛繆鈧枼鍋撻崼鏇熺厽闁归偊鍘肩徊濠氭煃闁垮顥堥柡灞界Ч閹稿﹥寰勫Ο鐑╂瀰闂備胶顢婂Λ鍕偉婵傜ǹ鏋侀柟閭﹀幖缁剁偤鎮楅敐搴″妤犵偛鐗撳缁樼節鎼粹€茬盎濠电偠顕滅粻鎾荤嵁閹版澘绠瑰ù锝呮憸閻f椽姊洪悷閭﹀殶闁稿鍋ゅ畷锝堢疀濞戞瑧鍙嗗┑鐘绘涧濡瑩宕抽挊澶樼唵鐟滃骸煤閻旂厧钃熺€广儱娲﹂崰鍡涙煕閺囥劌浜炲ù鐓庤嫰椤啴濡堕崘銊т痪闂佽崵鍟欓崘锝嗩潔闂傚倸鐗婄粙鎾诲汲鐎n喗鐓涘璺侯儛閸庛儲绻涚喊鍗炲缂佽鲸鎹囧畷鎺戭潩椤戣棄浜惧瀣椤愪粙鏌ㄩ悢鍝勑㈤梻鍌ゅ灡閵囧嫰寮村Δ鈧禍楣冩倵鐟欏嫭绀堥柟铏崌閹箖鎮滈挊澶屽€為悷婊冪Ч閹ɑ绻濋崒銈嗗瘜闂侀潧鐗嗗Λ娆戜焊椤忓牊鐓曢柕濠忛檮閵囨繄鈧娲橀崹鍨暦閻旂⒈鏁嶆繛鎴炶壘楠炴姊绘担绛嬫綈鐎规洘锚閳诲秹寮撮姀鐘殿唹闂佹寧绻傞ˇ浼存偂閺囩偐鏀介柣妯诲絻椤忊晛霉閻樿鎲鹃柡宀€鍠栭、娆撴偂鎼粹懣鈺佄斿Δ濠佺胺闁告鍟块悾宄邦潨閳ь剟銆侀幘娲绘晬闁靛牆娲ㄨⅵ闂備浇顕栭崰妤呫€冩繝鍋芥盯宕橀妸銏☆潔濠碘槅鍨甸褔鍩€椤掑鐏︽慨濠呮閹风娀鍨惧畷鍥︾敾婵犵妲呴崑鍕疮閺夋埈鍤曟い鎰剁畱缁犳盯鏌℃径搴㈢《闁稿﹦鍋ゅ娲礃閸欏鍎撳銈嗗灥濞差厼顫忔繝姘兼晬婵炴垶姘ㄩ惁鍫ユ⒑濮瑰洤鐏叉繛浣冲嫮顩烽柍鍝勬噺閻撴瑦绻涢懠棰濆敽缂併劎鏅埀顒€鐏氬姗€鏁冮妷褏鐭夐柟鐑樻煛閸嬫捇鏁愭惔婵堟晼濡炪倖姊归崝鏇⑩€旈崘顔嘉ч柛鈩冾殔琛肩紓鍌欑瀵墎鈧瑳鍥х柧闁割偅娲橀弲鎼佹煟濡粯鐏遍柟宄邦煼濮婅櫣绮欓幐搴㈡嫳闂佽崵鍟欓崶褏顦悗骞垮劚椤︿即鎮″▎鎰╀簻闁哄啫娲ゆ禍褰掓煕閳哄鎮奸柍褜鍓濋~澶娒哄Ο鍏煎床闁告洦鍓涢々鐑芥煥閺傚灝鈷旂痪鎯с偢閺岀喖骞嗚椤e磭绱掗幇顓ф疁婵﹦绮幏鍛存嚍閵壯佲偓濠囨⒑閸濄儱校闁圭ǹ顭烽獮鍫ュΩ瑜夐崑鎾绘濞戞瑦鍠愭繛鎴炴尭缁夊綊寮婚垾鎰佸悑閹艰揪绲煎Ч妤呮偡濠婂懎顣奸悽顖涘笧缁牓宕掗悙瀵稿幈闂婎偄娲﹀ú鏍暜閸洘鐓曢柟鎯х-缁夌儤鎱ㄦ繝鍕妺婵炵⒈浜獮宥夘敋閸涱啩婊堟⒒娴g懓顕滄繛娴嬫櫇缁骞樼拠鑼暰闂侀€炲苯澧柕鍥у缁犳盯骞樼捄渚毇缂傚倷鑳舵刊顓㈠垂閹惰棄鐒垫い鎺嗗亾闁告ɑ绮撳畷鎴﹀箻缂佹ḿ鍘遍梺鍝勬储閸斿本绂嶅┑瀣厵闁惧浚鍋嗛幊鍥煛瀹€瀣ɑ闁诡垱妫冮弫鎰板川椤掆偓鐎垫煡姊绘担鍛靛綊鏁冮妷鈺傚亱闁哄洠鎳囬埀顒佹瀹曟﹢顢欓挊澶屾濠电姰鍨奸崺鏍懌缂傚倸绉存鎼佸煘閹达附鍊烽柛娆忣槴閺嬫瑦绻涚€涙ḿ鐭嬬紒璇茬墦楠炲啴鎮欑€靛摜鐦堝┑顔斤供閸橀箖宕㈡禒瀣拺鐟滅増甯掓禍浼存煕閵娿倕宓嗛柟閿嬫礃缁轰粙宕ㄦ繝鍌楀亾閸偅鍙忔慨妤€妫楅獮妤冪磼鐠哄搫绾ч柕鍥у椤㈡﹢鍨鹃崘鎻捫ユ俊鐐€х粻鎴濐嚕閸洖桅闁告洦鍨伴崡鎶芥煏婵炲灝鍔氱紒顐㈢Ч濮婅櫣鍖栭弴鐔告緬闂佺ǹ顑嗛幐鎼佲€旈崘顔嘉ч柛鈩冾殘閻熸劗绱撴担绛嬪晣缂佺粯绻傞悾鐑筋敍濠靛牏鏉稿┑鐐村灦閻熝囧储闁秵鈷戠紓浣光棨椤忓棗顥氭い鎾跺枑濞呯娀鏌i姀鐘冲暈闁绘挸鍟撮弻鏇熷緞濡櫣浠梺浼欑悼閺佸寮婚悢纰辨晩闁伙絽鐬奸悡澶愭⒑閸︻厐褰掓晝閵夈儺鍤楅柛鏇ㄥ幐閸嬫捇鏁愭惔鈥冲箣闂佺ǹ顑嗛幑鍥€佸Δ鍛妞ゆ垼濮ょ€氬ジ鏌i悢鍝ョ煂濠⒀勵殘閺侇噣骞掗幘棰濇锤婵炲鍘ч悺銊╂偂閺囩喍绻嗘い鏍ㄦ皑娴犮垹霉濠婂棭娼愮紒缁樼洴瀹曢亶骞囬鍌欑礄闂備浇顕栭崰妤呮偡瑜忓Σ鎰枎閹炬潙浜归梺姹囧灮閺佹悂寮抽弶搴撴斀闁挎稑瀚禍濂告煕婵犲啰澧甸柟顔ㄥ吘鏃堝礃閵娿儳浜伴梺纭呭閹活亞寰婃ィ鍐ㄦ辈婵犲﹤瀚粻楣冩煙鐎电ǹ浠ч柟鍐叉噽缁辨帡鎮╅懡銈囨毇闂佸搫鏈粙鎴﹀煡婢舵劕纭€闁绘劘灏欓鎺楁⒑鏉炴壆顦﹂柣妤€妫濋崺鐐哄箣閿旂粯鏅╃紒缁㈠幖閸㈠弶鎱ㄥ☉姘辩=濞撴艾娲ゅ▍姗€鏌涢妸銉у煟闁绘侗鍠涚粻娑樷槈濡櫣鐛╅梺璇插缁嬫帟鎽梺绋垮瘨娴滎亜顫忓ú顏呭殥闁靛牆鎳忛悗鐐節閵忋垺鍤€婵☆偅绻堥妴渚€寮撮悢娲闂佸憡绋戣墝闁归绮换娑欐綇閸撗呅氬銈庡亜椤﹂潧鐣烽幋锔藉亹缂備焦岣块崢閬嶆⒑閸濆嫬鏆婇柛瀣崌閺屾盯濡搁埡鍌涢敪闂佺粯绮岄…鐑藉箠濡ゅ拋鏁嶉柨婵嗘煀椤掑嫭鈷掑ù锝呮啞閸熺偤鏌i悢鏉戝姦妤犵偛锕よ灒濞撴凹鍨辩紞搴♀攽閻愬弶鈻曞ù婊勭箞钘熼柛顐ゅ枔缁犻箖鏌熺€电ǹ浠╁瑙勆戦妵鍕晲閸涱喗鍎撻梺瀹狀潐閸ㄥ潡宕洪妷鈺佸耿婵$偛澧介崙褰掓⒒娴h棄鍚归柛鐔锋健瀵彃鈽夐姀鈥充患闂佺粯鍨兼慨銈夊疾閺屻儲鐓曟い鎰Т閻忣噣鏌℃径瀣€愭慨濠冩そ瀹曨偊宕熼锝嗩唲闂備胶枪閿曘倝鈥﹂悜濮愨偓浣糕枎閹惧啿宓嗛梺闈涚箚濡狙囧箯濞差亝鈷戦柤濮愬€曢弸鎴濐熆閻熺増顥㈡鐐搭殜閹晝绱掑Ο鐓庡箺闂備胶绮鐟搬缚濞嗘挸绀夐柨鏇炲€归悡娆愩亜閺冣偓閺嬪鎳撻幐搴涗簻闁靛繆鍓濋ˉ鍫⑩偓瑙勬礀閵堟悂骞冮姀銈呬紶闁告洦鍋嗛悷鏌ユ⒒閸屾艾鈧悂宕愭搴g焼濞撴埃鍋撻柟顔矫埞鎴犫偓锝呯仛閺呯偤姊洪崨濠勨槈闁宦板姂瀹曟劙宕奸弴鐔封偓鍨箾閹寸儐浼嗛柟杈剧畱閻鐓崶銊﹀皑闁衡偓娴犲鐓熸俊顖濐嚙缁插鏌¢崱娆忎槐闁哄本娲熷畷鍫曞Ω瑜忛悾娲⒑闂堟稒鎼愰悗姘卞閹便劑鍩€椤掑嫭鐓冮柍杞扮閺嗙喐銇勯敂鎯ь暭缂佺粯绻勯崰濠偽熷畡棰佸閻庤娲栧ú銈夋偂閻斿吋鍊甸悷娆忓绾炬悂鏌涢弮鈧崹鍧楀Υ娴h倽鏃堝川椤撶媴绱叉繝鐢靛仦閸ㄨ泛鐜婚崸妞濆洦瀵肩€涙ǚ鎷婚梺绋挎湰閼归箖鍩€椤掍焦鍊愮€规洘鍔栭ˇ鐗堟償閿濆洨鍔跺┑鐐存尰閸╁啴宕戦幘鍨涘亾鐟欏嫭纾搁柛搴㈠▕閸┾偓妞ゆ帒锕︾粔闈浢瑰⿰鍡樼【闁靛棙甯楃换婵嗩潩椤撶姴骞堥柣鐔哥矊闁帮綁濡撮崘顔煎窛闁哄鍨甸悗顓㈡⒑缁嬭法鐏遍柛瀣仱閸╂盯骞嬮悙顏冪盎闂佺懓鎼Λ妤佺閸撗呯=濞达絽澹婂Σ褰掓煙閸涘﹤鈻曟鐐插暣楠炴劖鎯斿☉妯圭凹闂備礁鎲¢崝蹇涘疾濠靛鍌ㄩ柛妤冨剱濞撳鏌曢崼婵囶棞濠殿啫鍛<闁肩⒈鍓欐禍鍓р偓鍨緲鐎氭澘鐣烽悢纰辨晬婵炴垶鑹鹃獮鎰攽閻愯埖褰х紓宥勭宀f寧绻濆鍗炲絾濡炪倖甯掔€氼參鎮″☉銏″€堕柣鎰絻閳锋梹绻涢幓鎺旀憼妞ゃ劊鍎甸幃娆撴偪濞堝じ娴烽柣蹇撳暣濮婃椽鏌呴悙鑼跺濠⒀冪摠椤ㄣ儵鎮欓懠顒傤啋濡ょ姷鍋涢澶愬箖閳哄懎绠涘ù锝呮贡缁嬫劙姊婚崒娆愮グ妞ゎ偄顦靛畷鏇㈠礂閸忕厧寮块梺闈涚墕椤︿即宕戦崒鐐寸厽闁哄啫鍊哥敮鍓佺磼閻樿尙绉虹€殿喖鐖煎畷鐓庘攽閸″繑瀵栫紓浣哄亾閸庡啿岣块敓鐘茶摕闁挎繂顦伴弲鏌ュ箹缁厜鍋撳畷鍥╂綁闂傚倷绀侀幖顐﹀嫉椤掑倻鐭欓柟鐑橆殔缁犳岸鏌¢崘銊у閹喖姊洪棃娑氬婵☆偅顨婂鎼佸Χ閸℃洜绠氶梺闈涚墕濞层倕鏆╅梻浣呵归鍡欑矙閹捐绠查柕蹇曞濞笺劑鏌嶈閸撶喖骞冩导鎼晩闂佹鍨版禍楣冩煥濠靛棛鍑圭紒銊︽尦閺岋繝鍩€椤掍胶顩烽悗锝庡亞閸樼敻姊绘笟鍥у伎缂佺姵鍨堕弲鍫曨敍濞戞氨顔曢梺鍛婁緱閸欏繘鐓浣瑰弿濠电姴瀚敮娑氱磼濡ゅ啫鏋涢柛鈹惧亾濡炪倖宸婚崑鎾崇暆閿濆牆鍔垫い锕€缍婇幐濠傗攽閸ャ儰绨婚梺瑙勫劤瀹曨剟鎮橀埡鍐/闁诡垎鍕淮闂佸搫鐬奸崰鏍嵁閸℃稒鍋嬮柛顐亝椤ュ绻濆▓鍨灕妞ゎ偄顦甸幃锟犳晸閻樿尪鎽曞┑鐐村灟閸ㄥ綊鎮炲ú顏呯厱闁规澘鍚€缁ㄦ潙鈹戦鍏煎枠婵﹨娅g槐鎺懳熺拠鑼舵暱闂備胶枪濮橈妇浜稿▎鎾崇闁靛繒濮弨浠嬫倵閿濆骸浜芥俊顐㈠暙閳规垿鎮欓弶鎴犱桓闂佽崵鍣ラ崹鎷岀亱闂佺偨鍎查崜姘€掓繝姘厪闁割偅绻傞弳娆撴煕閺冣偓缁海妲愰幒妤婃晩闁兼祴鏁╄閳规垿鏁嶉崟顒佹瘓閻庤娲滈崰鏍€佸☉姗嗘僵妞ゆ巻鍋撶紒渚囧櫍濮婄粯鎷呴搹鐟扮濠碘槅鍋傜粈渚€鍩㈠澶嬫櫜濠㈣泛顑呮禍妤呮⒑缁嬫寧婀扮紒顔兼捣婢规洟鎸婃竟婵嗙秺閺佹劙宕熼鐘靛幆闂備礁鎲$换鍐渻娴犲绠栧ù鐘差儛閺佸秵绻濇繝鍌氭殨闁规潙鍢查埞鎴﹀灳閸愯尙楠囬梺鍛婃⒐閻熲晠鎮伴鈧獮鎺懳旈埀顒傜不閻樼鍋撶憴鍕婵炲眰鍊濆绋库槈閵忥紕鍘甸梺鎯ф禋閸嬪棙鏅堕悽鍛婄厱闁冲搫顑囩弧鈧悗瑙勬礃閿曘垽宕洪敓鐘茬<闁靛牆鎳忓▍鏇炩攽閻樺灚鏆╁┑顔惧厴閵嗗倿顢欓悙顒夋綗闂佸搫娲㈤崹鍦婵犳碍鐓欓弶鍫濆⒔閻h京鐥幆褏绉洪柡灞炬礋瀹曠厧鈹戦幇顓夛妇绱掗悙顒€鍔ゆい顓犲厴瀵鈽夊Ο閿嬵潔闂佸憡顨堥崑鐔哥椤撱垺鍊甸悷娆忓缁€鍐煟閹垮嫮绡€鐎殿喛顕ч埥澶愬閳哄倹娅囬梻浣虹帛钃辩憸鏉垮暞閹便劌鐣濋崟顑芥嫼闂備緡鍋嗛崑娑㈡嚐椤栫偛鍌ㄩ柛婵勫劤绾惧ジ鏌嶈閸撴岸骞忛崨瀛樺仼閻忕偠鍋愰懗娲⒒閸屾艾鈧绮堟笟鈧獮澶愬焺閸愵亞鎳濆┑掳鍊曢幊搴ㄥ磼閵娿儙鏃堟晲閸涱厽娈查梺鍝勬媼閸撴氨鎹㈠┑鍥╃瘈闁稿本绮岄·鈧梻浣瑰▕閺€閬嶅垂閸噮娼栧┑鐘宠壘闁卞洭鏌i弮鈧禍浠嬪焵椤掍礁绗掓い顓″劵椤﹁櫕绻涢懠顒€鏋涚€殿喖顭烽幃銏ゆ偂鎼达綆妲伴梻浣藉亹閳峰牓宕滃☉銏╂晩闁圭儤顨嗛崐鍨箾閸繄浠㈤柡瀣枎閳规垿鎮欑拠褑鍚悗瑙勬礃濡炰粙寮幘缁樺亹闁圭粯甯為悰鈺備繆閻愵亜鈧牕螞娓氣偓閿濈偞寰勭仦绋夸壕婵﹩鍋嗛惌娆愭叏婵犲嫮甯涢柟宄版嚇瀹曘劑妫冨☉姘毙ㄩ悗娈垮枤閺佸銆佸Δ鍛妞ゆ巻鍋撴繛鍫㈠仦娣囧﹪濡惰箛鏇炲煂闂佸摜鍣ラ崑濠囧箖閻愬搫鍨傛い鎰С缁ㄥ姊洪悷鐗堟儓婵☆偅顨嗙粋宥嗐偅閸愨斁鎷洪梺纭呭亹閸嬫盯鎮橀鍫熺厽闁圭虎鍨崑鎾剁驳绾應鍋撻崹顔衡偓鎺戭潩閿濆懍澹曟繝娈垮枛閿曘儱顪冩禒瀣祦闁哄稁鍘介崐鐑芥煙缂佹ê绗掗摶姘舵⒒閸屾瑧绐旈柍褜鍓涢崑娑㈡嚐椤栨稒娅犻悗鐢电《閸嬫挸鈻撻崹顔界亶闂佽鍠栭崐鎼侇敋閿濆棛顩烽悗锝呯仛閺咃綁姊虹紒妯荤叆闁圭⒈鍋婇悰顕€骞囬悧鍫氭嫽婵炶揪缍€椤宕戦悩缁樼厱閹兼惌鍠栭悘锔锯偓瑙勬礃濞茬喖寮婚崱妤婂悑闁糕剝銇涢崑鎾诲醇閺囩喓鍘撻梺鍛婄箓鐎氼參宕冲ú顏呯厓闂佸灝顑呭ù顕€鏌$仦鍓с€掑ù鐙呭閹风姴霉鐎n亙澹曢梺鍝勬储閸ㄦ椽宕愰崼鏇熺叆闁哄洨鍋涢埀顒€缍婇幃鈥斥槈閵忊€斥偓鍫曟煟閹伴偊鏉洪柛銈嗙懃閳规垿顢欓悡搴樺亾婵犳艾鐒垫い鎺嶇贰閸熷繘鏌涢悩鎰佹疁妤犵偞鍔欓獮搴ㄦ寠婢跺瞼鏆繝鐢靛仜濡娆㈤悜钘夋嵍妞ゆ挻绋戞禍楣冩煥濠靛棛鍑圭紒銊ュ槻椤法鎲撮崟顒傤槹濠殿喖锕ュ钘夌暦閵婏妇绡€闁告洦鍘剧粣妤呮⒒娴e懙鐟邦潩閿曗偓閳诲秹寮撮悩鐢电厯婵犮垼娉涢オ鎾触鐎n喗鐓曢柍鈺佸暙婵啰绱掗妸銉吋婵﹥妞藉畷顐﹀礋椤撴稒鐎遍梻浣呵归鍛偓姘煎幘缁骞掑Δ浣规珖闂佺ǹ鏈粙鎾诲储娴犲鈷戦悷娆忓閸斻倗鈧娲﹂崜鐔风暦濠靛鏅濋柛灞剧〒閸樻悂鎮楅崗澶婁壕闁诲函缍嗛崜娑溾叺闂佽瀛╅鏍窗濡ゅ懎绠伴柟鎯版缁犳牗绻涢崱妤冭穿闁革富鍘搁崑鎾绘晲鎼存繄鑳烘繝銏n潐濞茬喎顫忓ú顏咁棃闁宠桨鑳跺Σ锝夋⒑閸涘鎴﹀箖閸屾氨鏆﹂柟杈剧畱缁犲鏌熸0浣哄妽闁稿秶鏁诲铏圭磼濡搫袝闂佸憡鎸婚悷鈺呫€侀弮鍫熸櫢闁跨噦鎷�3闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠涢褔顢橀崗鐓庣窞濠电姴瀚獮鎰攽閻愯埖褰х紒韫矙楠炲鍨鹃弬銉︾亖闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹寸姷纾藉ù锝堢柈缂傛氨绱掗悩宕囧缂佺粯鐩幊鐘活敆閳ь剟寮告惔鈧簻妞ゆ劑鍨荤粻宕囩磼鏉堛劌绗掗摶锝夋偣閸パ勨枙闁逞屽墯閹瑰洤顫忓ú顏呭殟闁靛鍠氭禍顏堝极瀹ュ拋鍚嬪璺猴功椤旀帞绱撻崒娆戝妽瀹€锝呮健瀹曪綁宕卞缁樻杸濡炪倖姊归弸缁樼瑹濞戙垺鐓曟俊顖涱儥濞兼劗绱掗崒姘毙㈡顏冨嵆瀹曞ジ鎮㈤崫鍕辈闂傚倷绀侀幖顐﹀疮椤愨挌褰掑磼閻愭彃鎯炲┑鐐叉閹稿鎮″☉銏″€甸柨婵嗗暙婵″ジ鏌嶈閸撴岸銆冮崼婢綁骞囬弶璺唺闂佽鍎抽顓犵矓閸洘鈷戦梻鍫熺▓鎼寸兘鎮楅棃娑滃閾荤偤鏌涢幇闈涙灍闁稿﹤鐏氱换娑㈠醇濠靛牅铏庨梺鍝勵儑閸犳牠寮婚悢濂夋桨閻忕偛澧借ぐ褔姊洪柅娑氣敀闁告梹鍨垮畷娲焵椤掍降浜滈柟鐑樺灥椤忣亪鏌i幘鍐叉殻婵﹤鎼埢搴ㄥ箚瑜忔禒鈺傜箾鐎涙ḿ鐭掔紒鐘崇墪椤繑銈︾憗銈勬睏闂佸湱鍎ょ换鍐夐弽顐ょ=濞撴艾娲ゅ▍姗€鏌涢妸锕€鈻曟鐐村灴婵偓闁绘﹩鍋呴~宥呪攽閻愬弶顥為柛鏃€顨堢划鏃堝醇閺囩啿鎷洪梺鍛婄☉閿曘儳鈧灚鐟╅弻娑樷槈濡娅ら梺鐓庣秺缁犳牠宕洪悙鍝勭闁挎棁妫勯埀顒傚厴閺屾稑鈻庤箛锝喰﹂梺缁樼箖濮婅崵妲愰幘瀛樺闁荤喐澹嗙粊宄扳攽閻愯尙姣為柍褜鍓氶崜姘跺吹閺囩喆浜滈柟鎷屾硾閻︽粓鏌℃担闈╄含闁诡喗枪缁犳盯寮崒姘兼椒婵$偑鍊ら崑鍕矓閻熼偊娼栨繛宸簼椤ュ牊绻涢幋娆忕伄鐎规洦浜炵槐鎾存媴娴犲鎽靛┑鐐跺皺閸犲酣鎮鹃悜钘夘潊闁靛牆妫涢崝鍫曟倵楠炲灝鍔氭俊顐㈢焸楠炲繐煤椤忓應鎷洪梺鍛婄☉閿曪妇绮婚幘缁樺€垫慨妯煎帶婢у鈧鍠涘▍鏇犳崲濠靛鐐婇柕濞у啫绠為梻浣筋嚙閸戠晫绱為崱娑樼;闁告侗鍨悞濠囨煙濞堝灝鏋ょ痪鎹愬亹缁辨挻鎷呯拹顖滅窗濠电偛寮堕幐鎶藉蓟閻旈鏆﹂柛銉戔偓閺嬪懎顪冮妶鍐ㄧ仾妞ゃ劌锕畷娲焵椤掍降浜滈柟鐑樺灥椤忊晠鏌涢幋鐘残g紒缁樼洴楠炲鈻庤箛鏇氱棯闂備胶绮幐楣冨窗閹邦喗宕叉繛鎴欏灩缁狅絾绻濋棃娑欘棥闁糕晝鍋涢埞鎴︽倷閸欏娅g紓浣割槸閻栧ジ宕洪埀顒併亜閹哄秶璐伴柛鐔风箻閺屾盯鎮╅搹顐ゎ槶闂佸憡甯楃敮鎺楀煝鎼淬劌绠婚柟鍏哥娴滄儳霉閿濆牆鈧粙鎮㈢亸浣圭€婚梺缁樺姦閸庣兘顢旈崼鐔叉嫽婵炶揪绲介幉锟犲箚閸儲鐓欓柛鎰皺缁犳娊鏌熼獮鍨伈鐎规洜鍘ч埞鎴﹀箛椤撶姷鈻夊┑鐘垫暩閸嬫稑螣婵犲啰顩叉繝闈涚懁婢舵劕閱囬柣鏃囨椤旀洟姊洪悷閭﹀殶闁稿濮电粩鐔肺熷Ч鍥︾盎闂佹寧绻傞幊蹇涘箚閸儲鐓冮悷娆忓閻忔挳鏌熼鐣屾噭闁挎稒鍔曢埞鎴﹀幢濡吋婢撶紓鍌氬€搁崐宄懊归崶鈺€鐒婃い蹇撳閺嬫牠鏌¢崶銉ョ仼缂佲偓閸℃稒鐓欓柣鎴烇供濞堛垽鏌℃担鍛婂枠闁哄矉缍佸顕€宕奸锝庢缂傚倷鐒﹂崝妤呭磻閻愬灚宕叉繝闈涱儐閸嬨劑姊婚崼鐔峰瀬闁靛繈鍊栭崐鍨箾閹寸偛绗氭繛鍛喘閺屽秷顧侀柛鎾跺枎宀h儻顦归柟顖氱焸瀹曟帒顫濋崗鑲╃▉婵犵數鍋涘Ο濠冪濠靛瑤澶愬醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬姵绔熷Ο姹囦簻闁挎繂鎳忛幆鍫ユ煃鐟欏嫬鐏撮柛鈹垮劦瀹曞崬顪冮崜褍鍤紓鍌氬€风粈渚€顢栭崱娆愭殰闁炽儲鍓氶崵鏇㈡煛鐏炶鍔氶梺鍗炴喘閺岋繝宕堕埡浣圭亖闂佸憡鏌ㄩ悥濂稿箖濡ゅ懐宓侀柛顭戝枛婵骸鈹戦埥鍡椾簼闁烩晩鍨伴悾鐑藉閵堝棛鍔堕悗骞垮劚濡盯宕㈡禒瀣厵闁稿繐鍚嬮崕妤呮煕閵娿儳锛嶇紒顔芥閹粙宕ㄦ繝鍕箞闂備浇顫夐崕鎶筋敋椤撱垹绠犻柛鏇ㄥ幘绾惧ジ鏌涚仦鍓р槈婵炴惌鍣i弻锛勪沪閼恒儺妫炲銈嗘尭閵堢ǹ鐣烽崡鐐╂瀻闊洦鎸鹃鍏肩節绾板纾块柛瀣灴瀹曟劙寮介‖鈩冩そ瀵粙鈥栭浣衡槈闁宠棄顦~婵嬵敆閳ь剝鈪查梻鍌欑窔閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠椤栨粎纾肩紓浣贯缚缁犳﹢鏌涢悩璇ф敾鐎垫澘瀚悾婵嬪焵椤掑嫭鏅柣鏂垮悑閳锋垹绱掔€n厽纭剁紒鐘崇叀閺屻劑寮村Ο铏逛患闂佷紮绲介崲鑼弲濡炪倕绻愰幊蹇撯枍閵忋倖鈷戠紓浣广€掗崷顓濈剨婵炲棙鎸婚弲顒佺節婵犲倸鏆婇柡鈧禒瀣厽婵☆垱顑欓崵瀣偓瑙勬偠閸庣敻寮诲☉銏″亞濞达綁鏅茬花鐣岀磽娓氬洤鏋︽い鏇嗗懎寮叉俊鐐€曠换鎰板箠婢舵劕绠┑鐘崇閳锋垹绱掔€n偄顕滄繝鈧导瀛樼厽闁绘梹绻傚▔姘跺炊椤掍焦娅囬梺绋挎湰缁嬫捇宕㈤悽鐢电<闁绘劦鍓氱欢鑼偓瑙勬处閸撴氨绮嬪鍛牚闁割偆鍠庢禍妤呮⒑闂堟稓澧曟い锔垮嵆閹ょ疀閹绢垱鏂€闂佺粯鍔欏ḿ褎绂嶉悙顒傜闁告侗鍘介崳浠嬫煟閵夘喕閭€规洘绮忛ˇ鎾偨椤栨稓銆掔紒杈ㄥ笧缁辨帒螣閸忕厧鍨辨俊銈囧Х閸嬫盯顢栭崨鏉戠厺閹兼番鍊楅悿鈧梺鍝勬处绾板秹宕戦崨瀛樷拻闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仯闁轰緡鍣i獮鎺懳旀担绯曞亾閼稿灚鍙忔俊顖涘绾儳顩奸崨瀛樷拺闁告稑锕ユ径鍕煕閵婏箑顥嬬紒顔碱煼楠炲酣鎳為妷褍骞堥梻浣规灱閺呮盯宕妸锔绢浄闁挎洍鍋撴い顓℃硶閹叉挳宕熼鍌ゆО缂傚倷鑳剁划顖滄崲閸儱绠栧ù鐘差儐椤ュ牊绻涚壕瀣厫闁烩晩鍨跺璇测槈濮橈絽浜鹃柨婵嗛娴滄繄鈧娲栭張顒勫箞閵婏妇绡€闁告劏鏂傛禒銏狀渻閵堝啫鐏い銊ワ躬瀹曟椽鍩€椤掍降浜滈柟鐑樺灥閳ь剙顭烽幆宀勫箻缂佹ḿ鍘电紓鍌欓檷閸ㄥ綊寮搁悢鍏肩厱濠电姴鍊归崑銉╂煛鐏炲墽娲撮柍銉畵楠炲鈹戦崨顖涘瘻婵犵數鍋涢悺銊у垝瀹ュ洤鍨濋柟鎹愵嚙閽冪喖鏌i弮鍌氬付濞磋偐濞€閺屾盯寮撮妸銉ヨ緟闂侀潧顦弲婊堟偂閺囥垻鍙撻柛銉e妽鐏忕敻鏌i幒鎾村€愰柡宀嬬磿娴狅箓宕滆閸掓盯姊虹拠鈥虫灁闁搞劏妫勯悾鐑筋敃閿曗偓鍞梺闈涱槶閸庢娊宕Δ鍛拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙绾板崬浜伴柟顖氼槹缁虹晫绮欑捄銊у炊闂備礁鎼拠鐐哄川椤旂瓔鍟庡┑鐘垫暩閸嬫稑螞濞嗘挸绠扮紒瀣缁绢垶姊婚崒娆掑厡缁绢厼鐖煎畷婊冣攽鐎c劉鍋撻崘顓犵杸闁哄倹顑欓崵銈夋⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹14闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠涢褔顢橀崗鐓庣窞濠电姴瀚獮鎰攽閻愯埖褰х紒韫矙楠炲鍨鹃弬銉︾亖闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹寸姷纾藉ù锝堢柈缂傛氨绱掗悩宕囧⒌闁哄矉绲借灃闁告劑鍓遍姀掳浜滄い鎰╁灮缁犲磭绱掓潏銊ョ瑨閾伙綁鏌ゅù瀣珕闁搞倕鐭傚缁樼瑹閳ь剟鍩€椤掑倸浠滈柤娲诲灡閺呭爼骞橀鐣屽幈闂佸疇顫夐崕铏閻愵兛绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鐗滈弫顕€骞掑Δ鈧壕褰掓煕濞戞﹫鍔熸い鈺呮敱缁绘繃绻濋崒婊冾杸闂佺粯鎸炬慨鐢垫崲濞戙垺鍤戝Λ鐗堢箓濞堫參姊虹拠鏌ョ崪缂佺粯绻堝濠氭晸閻樻彃绐涘銈嗘尵婵挳鎮¢悢鑲烘棃鎮╅棃娑楃捕缂備礁顦紞濠囧Υ娴g硶鏋庨柟鎯х-椤︻參鎮峰⿰鍕畼婵″弶鍔欏畷锝嗗緞婢跺瞼鐣鹃梻浣虹帛閸旓附绂嶅⿰鍫濈劦妞ゆ帊鑳舵晶顏堟偂閵堝鐓涚€广儱娴锋禒婊勭箾閹寸們姘i崼銉︾厪闊洦娲栧暩濡炪倧瀵岄崑鍛崲濞戞埃鍋撻悽鐧诲湱鏁崼鏇熺厽閹烘娊宕濋幋锔惧祦濠电姴鍋嗗ḿ鈺呮煠閸濄儲鏆╅柛妯绘倐閹鐛崹顔煎濠电偞鎸抽弨杈╃矉瀹ュ鎹舵い鎾跺枎閺嬫垿姊虹紒姗嗘當闁绘妫涚划顓烆潩閼哥數鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灦閵嗕線寮撮姀鐘栄囨煕濞戝崬鏋ょ憸鐗堢懃閳规垿鎮欏顔兼婵犳鍣崣鍐嚕閹绘巻妲堥柍鍨涙杹閸嬫捇寮崼婵堫槰濡炪倖鏌ㄥΣ鍫n樄闁哄本鐩崺鍕礂閿旇棄鍝烘鐐茬箻閹兘骞嶉搹顐f澑闂備胶绮崝妯衡枖濞戙垺鍎嶆繛宸簼閻撴洟鏌eΟ鑽ゅ弨闁告瑥瀚伴弻銊モ攽閸繀鍝楃紓浣哄У閻╊垶鐛Ο缁樺閻熸瑥瀚ㄦ禒銏狀渻閵堝啫鐏俊顐㈠暙閻g兘濡搁埡濠冩櫍濠电娀娼ч悧濠囧汲娴煎瓨鈷掗柛灞捐壘閳ь剙鍢查湁闁搞儺鍓ㄧ紞鏍ь熆閼搁潧濮﹂柡浣革躬閺屸€愁吋鎼粹€崇缂備焦鍔栭〃鍡樼┍婵犲洤围闁告侗鍠栧▍锝囩磽娴e搫啸闁哥姴閰i崺鐐哄箣閿曗偓绾惧吋鎱ㄥ鍡楀箹闁哄棗鐗撳娲箮閼恒儲鏆犻梺鎼炲妼濞尖€愁嚕婵犳艾围闁糕剝锚瀵潡姊鸿ぐ鎺戜喊闁稿繑锕㈠畷鎴﹀箻鐠囨彃宓嗛梺闈涚箳婵挳宕甸幋锔解拺缂佸娉曢悘閬嶆煕鐎n剙浠遍柟顕嗙節瀵挳濮€閻樻鍟囬梺鍝勵槸閻楀棙鏅堕悾宀€鐭欏┑鐘崇閻撴盯鏌涢埦鈧弲娑欐櫠椤栨稏浜滈柕濠忕到閸旓箓鏌熼鐣屾噰妤犵偞鎹囬獮鎺楀箻閹碱厼鏁虫繝纰夌磿閸嬫垿宕愰妶澶婄;闁告侗鍨伴崹婵嬫煙閹规劦鍤欓柡鍕╁劦閺屽秷顧侀柛鎾村哺婵$敻宕熼姘鳖唺闂佺懓鐡ㄧ换宥嗙婵傚憡鈷戦柛婵嗗椤忋儵鏌涙惔锝嗘毈鐎殿喖顭锋俊鎼佸煛閸屾矮绨婚梻浣告啞缁诲倻鈧艾鎳樻慨鈧柕蹇嬪灮閿涙粓姊洪柅鐐茶嫰婢у鈧娲橀敃銏ゅ春閻愭潙绶為柛婵勫劤濞夊潡姊婚崒姘g湅闁稿瀚叅闁挎洖鍊哥粻鏉库攽閻樺磭顣查柡鍜佸墴閺岋繝宕橀妸銉㈠亾閼姐倕顥氬┑鍌溓圭痪褔鏌涢锝団槈濠碘€虫健閺屾稑鈻庣仦鎴掑婵犵數濮甸鏍窗閺嶎厽鏅濋柨鏃€鍎抽崹婵囥亜閺嶎偄浠滅紒鐙€鍨堕弻娑樷槈濡吋鎲奸梺璇″灣閸嬨倝寮婚敐澶嬪亜缂佸顑欏Λ鍡楊渻閵堝棗濮囬柕鍫⑶归~蹇曠磼濡顎撻梺鑺ッˇ顖炲箚閻愮儤鈷戦柛婵勫劚瀛濆┑鈽嗗亝缁诲倿鎮鹃悿顖樹汗闁圭儤鎸搁惂鍕節閵忥絾纭鹃柡鍫墮閳绘挻銈i崘鈹炬嫼缂佺虎鍘奸幊蹇氥亹瑜忕槐鎺楁偐閸愯尙浠肩紓渚囧枛椤兘骞婇敓鐘参ч柛銉㈡櫔缁卞啿鈹戦悙鑸靛涧缂傚秮鍋撻梺姹囧€ら崰姘辨閹炬剚娼╅柤鍝ユ暩閸樺崬鈹戦濮愪粶闁稿鎸搁湁婵犲﹤妫欑涵鐐亜椤愩垻绠伴悡銈嗐亜韫囨挻濯兼俊顐㈠暙閳规垿鎮欑€靛憡娈梺鍛婃煥閻偐妲愰悙瀵哥瘈闁稿本绮嶅▓楣冩⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛銊ユ贡缁顢氶埀顒勫蓟閿曗偓铻e〒姘煎灡鏁堟繝纰樷偓铏枙闁告挾鍠庨~蹇撁洪鍕唶闁硅壈鎻徊鍧楁偩闂堟稈鏀介柣鎰硾閻ㄥ搫鈹戦悙鈺佷壕闁诲氦顫夊ú姗€宕归崸妤冨祦婵せ鍋撶€殿噮鍓熸俊鐑芥晜閸欍儳鎸夐梻鍌氬€风粈浣圭珶婵犲洦鍋傞柛顐犲劚缁愭淇婇妶鍛櫤闁稿﹤鐖奸弻娑㈩敃閿濆洨顓煎┑鐐存尭椤兘寮婚弴銏犻唶婵犻潧顑愰埀顒侇殘閳ь剚顔栭崳顕€宕抽敐澶婅摕闁跨喓濮撮悞鍨亜閹哄秶鍔嶇紓宥呮喘閺屾洘绻涜閸嬫捇鏌¢埀顒勬惞椤愩倗鐦堥梺姹囧灲濞佳冪摥婵犵數鍋涢惇浼村磹濡ゅ啫鍨濆┑鐘崇閸嬶繝鏌熼崘璇у伐缂傚秴锕顐﹀箛閺夊灝绐涘銈嗘濡嫰寮搁幋锔解拻濞达絽鎲¢崯鐐烘嫅闁秵鐓欐い鏃傚帶閳ь剚鎮傞敐鐐剁疀濞戞瑦鍎梺闈╁瘜閸橀箖鎮¢幘缁樷拺闁革富鍘愰崷顓涘亾濞戞帗娅婃鐐茬箻閺屽棗顓奸崱蹇斿婵犵數鍋犵亸顏堫敋瑜嶉锝嗐偅閸愨晝鍘遍梺缁樏崯鍧楀传濞差亝鐓欑€规洖娲ゆ禒锔界箾閻撳海绠诲┑鈩冪摃椤т焦绻涢弶鎴濐伃闁哄矉绲鹃幆鏃堫敍濠婂憛锝夋⒑缁嬫鍎岄柛瀣崌濮婇缚銇愰幒婵囶棖缂備緡鍣崹鎶藉箲閵忕姭妲堟繛鍡樺姉缁夊爼姊洪崨濠冨瘷闁告劑鍔庨崢鎺楁⒒閸屾瑨鍏屾い銏狅工閳诲秹寮撮姀鈥充画闂侀潧艌閺呮稒顢婇梻浣告贡婢ф顭垮Ο鑲╀笉闁规儼濮ら悡娆撴倵濞戞瑡缂氱紒鐘翅缚閹叉悂寮跺▎鐐ф繛锝呮搐閿曨亪骞冨▎鎿冩晜闁告洏鍔屾禍楣冩煛瀹ュ骸浜濋柡鍡樼矒閺岀喖鎮滃鍡樼暥缂佹儳澧介幊鎾诲煘閹达附鍋愮€规洖娴傞弳锟犳⒑缁嬪灝顒㈡い銊ユ閹广垹鈽夐姀鐘茶€垮┑鈽嗗灥椤曆囨瀹ュ鈷戠紓浣股戠亸浼存煟閻斿弶娅呮い鏇秮瀹曞ジ寮撮悙鍝勬暪闂備胶绮弻銊╁床閸欏鍙忛柕蹇嬪€栭埛鎴澝归崗鑲╂噰婵$虎鍠氱槐鎺楊敊閼恒儱纾抽悗娈垮枛椤兘宕洪崟顖氱闁宠桨绶¢埀顒佹尵缁辨挻鎷呴崜鎻掑壈缂備降鍔戞禍璺虹暦閹达箑绠婚悹鍥ㄧ叀閺佹粌鈹戞幊閸婃劙宕戦幘缁樼參闁告劦浜滈弸娑㈡煛鐏炵偓绀冪紒缁樼洴閹瑩顢楁担鍝勭稻闂傚倷鑳舵灙妞ゆ垵鎳庤灋婵犻潧顑呴拑鐔哥箾閹寸偟鐓繛宀婁邯閺屾盯骞樺璇蹭壕濠碘剝褰冮悧鍡涒€旈崘顔嘉ч柛娑橆嚟瀹曨亪姊洪悷鏉挎闁瑰嚖鎷�
您现在的位置:佛教导航>> 五明研究>> 内明>> 综论>>正文内容

大乘二十二问(1)

       

发布时间:2009年04月12日
来源:不详   作者:不详
人关注  打印  转发  投稿

昙旷 撰;巴宙 辑校
美国爱渥华大学宗教学院教授
中华佛学学报第三期(1990.04出版)
页83~114

83页

提要:
此作品为唐代昙旷大师所撰。迄至西元785年左右,他
尚活著。但是,他确实的生卒年月无从知悉。

全书共有二十二个问题及回答,题名为“大乘二十二间
”。这些关于大小乘佛教教理的问是是由一个西藏国王提出
,诸如:佛性、三身、空、真如、涅槃、菩提心、阿赖耶识
,及声闻与菩萨证取涅槃的差异等等。我们将这些问题列入
七个子目之内,藉作对本书的指南:

Ⅰ菩萨的行持--这有六个问题:NO.1,2,9,10,12,13。 Ⅱ
凡夫的修行--这有四个问题:NO.3,4,8,14。 Ⅲ三乘间之各
种差异--这有四个问题:NO.15,16,17,18。Ⅳ佛陀之成就--
这有三个问题:NO.5,6,7。Ⅴ法身与涅槃的种类--这有三个
问题:NO.11,19,20。 Ⅵ阿赖耶识与大智慧--这有一个问题
:NO.21。Ⅶ佛教宗派的发展 -- 这有一个问题:NO.22。

现时的写本是根据三个颇为残缺与错误百出的敦煌写卷
,编号为斯2690,来自大英博物馆,及伯2690与伯2674,来
自巴黎国家图书馆,经细心勘查,校对及编辑之后而成。卷
末附有将近四百个小注以说明各卷之许多错误、缺漏、修正
、填补、以及其他有关各方面。

再者,在本写卷之首端有一“简介”短序,那对本书的
优点、性质、内容、历史及其影响等作了扼要陈述,那或可
对其在佛学领域内的重要地位有较好的了解。


简介

我想说几句话,作为对“大乘二十二问”的简单介绍。
本刊(中华佛学学报)第二期曾刊载拙著“大乘二十二问
之研究”

84页

一文,其文旨是想介绍唐代佛学大师昙旷及其作品“大乘二
十二问”给读者。在该文梩我曾提及当时的社会情况,汉藏
的外交关系,西藏的佛教,中国佛学研究的趋向,昙旷的生
活背景,求学的教育机构,写作成就,以及他对敦煌佛教的
影响等等。他之八种有纪录的作品中,七种是关于大乘经论
如:金刚经、起信论及百法明门论等的研究与疏释,而其“
大乘二十二问”是他唯一有创造性的论著。那是回答一位西
藏国王向他提出的一连串有关大小乘佛教教理的问题。兹举
例如下:

“佛有三身,其法身周遍法界,化身各各在一切
佛,而其应身有一有异?”(第六问)
“菩萨法身与佛法身同不同者?”(第十一问)
“声闻、圆觉、菩萨涅槃,义如何者?”(第十
七问)
“或说二乘皆得成佛,或说二乘不得成佛,义如
何者?”(第十八问)
“大乘经说一切诸法皆无自性,无有生灭,本来
涅槃。既尔,如何更须修道,一切自然得涅槃故?”
(第二十问)

从面表上看去它们好像是很简单,其实它们含义深邃。
若非对佛学有湛深的研究,及博览经籍,它们确实为很不容
易回答的问题。但昙旷的佛学知识渊博,写作经验丰富,他
引证了大小乘经论及分析各宗教理的同异,秩序谨严,一点
也不混乱;于是,对所有的难题皆给以圆满的解答。举例说
,第六问关于“佛之三身”,他不厌其详地陈列不同的意见
与观点,使读者明了其究竟而有所抉择。若读者先读这个问
答,聊作初步尝试,他或许同意那是名不虚传的。
除了因回答藏王的问题而阐释佛教的高深的教义之外,
此作品是与唐代在西藏召开的中印佛教辩论会有密切关系。
这在中印佛教史,及汉藏佛教史上是一重要事件,故西方学
者如杜吉(G. Tucci),戴密微(Paul Demieville)等对此颇
为注意。他们曾为专文,或出专书讨论其事“拉萨结集”(
Le Concile De Lhasa)一书即是戴氏对此事件的专著。此辩
论会的核心及主因为在八世纪时有一位中国禅师名摩诃衍(
Mahayana)或大乘和尚者从中国赴西藏传授禅宗顿教。这与
当时在西藏流行的传统印度佛教(渐教)实为南辕北辙,遂发
生冲突。该派的发言人说:禅宗顿教非佛说。他们请求藏王
召开一公开辩论会,以决定是非,并约定若辩论理屈者将被
驱逐出境,及禁止传教。根据汉藏两方面的文献,很显然地
中国摩诃衍惨遭失败,且被驱逐出

85页

境(参看本刊第二期,81-85页),虽然说在短时期内禅法是
又被获准传授及行持了。
举行此辩论会的日期约在西元781-782年左右,因为藏
兵攻陷沙州,包括敦徨地区,是在唐建中二年(西元781年)
,就在该年,或稍前数月,藏王邀请摩诃衍入藏弘宣禅法。
公开辩论之事,或许发生在其赴藏后的一年之内。戴密微氏
提议该会是在西元792-794年召开。如此,则迟延到十年之
后了。
开会的地点,依照戴氏是西藏拉萨,而意大利的杜吉则
认为在桑耶(Bsam Yas)举行。他的理由为于西元八世纪时,
西藏的文化与宗教中心是“在亚珑(Yar Klun),古时的宫殿
与王冢均设置于此;或在朗玛(Bragmar),略近桑耶的北部
。”我们以为桑耶一说较拉萨为可接受。
关于辩论会中所提出的争点,与“二十二问”中的各个
问题是否有关,因篇幅有限,不能在此重述,请读者参查拙
稿“大乘二十二问之研究”(本刊第二期,86-85页)。
本作品的完成时期大约是在辩论会(781)发生后的数年
间,因为藏在大英博物馆敦煌写卷编号为斯2674号的书跋说
该卷丁卯年被比丘法灯抄出,该年即西元787。如当时(787)
是有本可抄,那末,“大乘二十二问”之问世,应该是在那
时期之前写成的。同时,这也证明戴密微氏所提议的792-
794年为召开辩论会的日期是不可置信。
现在略说一说本书敦煌写卷的实况,编辑,校对的过程
,以及我们所采取的方法。
本作品采用了三个敦煌写卷,它们是:

原卷:斯2674号,标题为“大乘二十二问”,开端残缺,
约缺去150字,但其他部份甚完整,今以此为底本。
大正藏卷85,古逸部,1184-1192页收录此卷,但
讹误与遗漏甚多,其编号为2818。
甲卷:伯 2690 号,首全,用补原卷开端残缺部分。 缺
尾,只有 19 问。 其标题为“二十二问”,无“
大乘”二字。
乙卷:伯 2287 号,开端残缺, 其第一问及第二问太破
损,零碎不可辨识,尾全。

冠于上列各卷番号之前的“斯”字是指收藏在英国大英
博物馆的敦煌写卷;而“伯”字是指收藏在法国巴黎国家图
书馆的敦煌写本。前者

86页

为斯坦因(STEIN)氏所搜集,故有“斯”字,后者为法国伯
希和(PELLIOT)氏所珍藏,故有“伯”字,以示区别。
很显然地,上列各个写卷都是“断简残篇”,没有一个
完整的写本。它们都有缺漏,误写,白(别字)字,错字,及
其他错讹的地方。我费时数年(包括英译),将各卷仔细对照
及校勘之后,始将正确的语句及段节录下。在原则上我们不
改换其原来字句。凡被认为有应改正的错误及讹字,或别字
时,其未经改正者则以适当的字置于括弧( )之内;其已经
改正者则有小注号码置于其侧,表示有所解释。循著这种方
法及互相勘查各写卷,其结果为现时陈列在读者眼前的“新
本子”。它与上列各写卷都不同,但它之产生是基于各卷的
优点。这是一个综合产品。我们希望它能与最初写成时的原
稿相近。它约有13,000字,附以将近四百个小注及解释。
前些时期我已将此作品译成英文,并发表于英文“中国
文化” ( Chinese Culture, Vol.XX, No. 1 and 2,1979,
Taiwan)。若读者对此有兴趣的话,请参照该学报。
为便利读者起见,兹将“大乘二十二问”分为七类。那
是依照它们的内容与性质而区分的。如此则界线清晰而不再
有摸索之烦:
Ⅰ. 菩萨的行持。
此项共有六个问题,即:1,2,9,10,12,13。
Ⅱ. 凡夫的修行。
此项共有四个问题,即:3,4,8,14。
Ⅲ. 三乘间的趋向,行持及证取的差异。
此项共有四个问题,即:15,16,17,18。
Ⅳ. 佛陀之成就。
此项共有三个问题,即:5,6,7。
Ⅴ. 法身与涅槃的种类。
此项共有三个问题,即11,19,20。
Ⅵ. 含藏识与大智慧的关系。
此项只有一个问题,即:21。
Ⅶ. 佛教宗派的发展。
此项只有一个问题,即:22。
上来各节似已将关于本作品的各个要点一一扼要提出。
如此,那或可略尽辑校者的应尽责任。另方面我们希望这或
可引起海内外同仁兴趣

87页

,因而大家共同去保存,阅读及研究敦煌石窟的珍品。
最后,若读者能先将拙稿“大乘二十二问之研究”一文
(本刊第二期65--110页)略一过目,然后才开始读此作品,
那是会事半功倍的。


*巴宙一九八九,九月一日于楞伽岛(斯里兰卡)。

大乘二十二问(注1)

夫至教幽深,下凡不恻(测),微言该远,上智犹迷,况
昙旷识量荒塘(唐),学业肤浅,博闻既懵于经论,精解又迷
于理事。卧病既久,所苦弥深,气力转微,莫能登涉,伏枕
边外,驰恋圣颜,深(注2)问忽临,心神惊骇;将欲辞避,
恐负(□□)(注3),刀(力)(注4)课疾苦之中,恭答甚深之义
,敢申狂简,窃效微诚。然其问端,至极幽隐,或有往年曾
学,或有昔岁不闻,所解者以知见而释之,未晓者以通理而
□(畅)之。所惧(惧)不契圣情,乖于本旨,特乞哀恕,远察
衷勤(情)。

第一问云:
菩萨离世俗之地,不向(同)声闻缘觉之行,欲令
一切众生除烦恼苦,作何法者?

谨对:谓诸凡夫有人我执;由执我故起烦恼业,沉溺三
界,轮转四生,受苦无穷,莫能自出;即此三界,可治(住)
(注5)可坏,故名为世,隐覆真理,显现妄法。又名为俗地
者,即是依持之义,既依人执,世俗事成,故人我执名世俗
地。若二乘人修我空观,了人我空,不起凡夫诸漏烦恼,不
发世间生死漏业,虽离凡夫世俗之地,由(犹)有法执见,有
五蕴生灭之法执,有世间三界之苦,深厌生死,乐求涅槃,
不乐住世,救拔群品,故是(注6)声闻缘觉之行。
若初发心修行菩萨,自信已身有真如法,知心妄动,无
前境界,修无相法,离一切相,都无所得,了人法空:了人
空故不著三界能离凡夫世俗之地;了法空故不乐涅槃,不向
(同)声闻缘觉之行;了人法空能离凡夫二乘之行,名菩萨行
。故维摩经云:

‘非凡夫行,贤圣行,是菩萨行’。

此菩萨行契顺真如,离一切相,一切分别,故离凡夫
世俗之地,不向(同)声闻缘觉之行。能为众生说如是法,令
离一切烦恼之苦,故修无念,离一切相,即是此中所作法也
。(注7)

第二问云:
又不退、入行菩萨内所思意, 外身显现法中,内
修第一行法,
88页

何是外行?第一法是何?

谨对:所问深远,文意难知,须述两解,以通妙趣。第
一释云:夫云不退总有三种。一信不退、即十住初,自信已
身有真如法性,无动念是本原(注8)心,由有此性,决定成
佛,深信解故,分证真如,决定不退大乘正信(注9),亦不
退转趣入二乘,亦能权现化作佛身,八相成道,利众生事,
由得定信,成此功能。故此菩萨名信不退。二证不退,即初
地位断分别障,正证真如,一念能至百佛世界供养百佛,请
转法轮,开导群生,拔济含(注10)识,由证真如离分别故,
不起一切烦恼过失(注11),永不退失真如(注12)无漏心(注
13),故此菩萨名证不退。三行不退,即入八地,常任运住
纯无相(注14)心,在法駃(驶)流,任运而转,刹刹那那(注
15)万行倍增。外虽起化,不动无相,内虽无动,外化无穷
,由不退动无相行故。此位菩萨名行不退。今此文中言不退
者,即此三位不退人也。言入行者,行谓行位,即入此三不
退位也。此诸菩萨内心所有思惟意乐,为化众生外起作用,
是故名为外身显现,即彼所修无相妙行名(注16)为内修第一
行法(注17)第二释云(注18)言不退者即不动也,若心无念名

第三问云:
修身口意、从初至终(注19)、行(修)、行如何?


谨对:修身口意须戒定慧(注20)、言修戒者复有三种。
一摄律仪戒,离身口意所有十恶。二摄善法戒,即身口意所
行(注21)十善。三摄众生戒,即行十善利益众生。修行如此
三聚净戒,即是初修身口意也。言修定(注22)者,身定,谓
即结跏趺坐,不低不昂,不傍不侧。故经偈云:‘见诸(注
23)跏趺像,魔王尚惊布,何况入道人,端坐不倾动。’口
定谓即言成准的,语行相应,心口皆顺,如说能行,如行能
说,楷定正邪,令(注24)物归信。心定谓即远离散乱,常在
有相无相三昧,恒不远离心一境性。有相定者,即经所说观
佛三昧,观净土等。无相定者,即经所说离一切,一切分别
。身口意业能如是定,即是次修三业地也。
言修慧者, 身慧有二,有相无相二种别故。身谓:眼
耳鼻舌身也,身者聚义,聚此五种,总名为身。此五虽无计
度随念,而亦得有微细分别,能取色声香味(注25)触境而生
恋著。于此五尘有二种慧,若能了知是非好恶,不迷不谬,
名为世间有分别慧。若于此五无所分别,虽了了(注26)知而
不贪著,是则(注27)名为无分别慧,即修身业所有慧也。
口业慧者亦有二种,有相无相二种别故,辩(注28)说善
恶令(注29)众生知,是名有相口业慧也。虽能计(注30)别得
(注31)失差别,而于其中不(注32)著语相,虽

89页

终日语而无所语,虽常说法而无所说,是即名为无分别语,
是名依慧所修语也。
言意慧者亦有二种,有相无相二种别故。若意了知一切
诸法善恶得(注33)失,因果差别,舍恶从善名有相慧。能于
此中都无所得,于一切法无所取舍,心念不生,名无相慧。
若身口意依如是慧而修行者,是究竟修身口意也。

第四问云:
又今处于五浊恶世,自既(注34)无缚,彼亦无解
,义如何者?

谨对:浊者滓秽不清净义,众生所以处浊劫者,由自身
命不清净故。众生及命皆浑浊者,由烦恼浊。有烦恼者,由
其见浊,妄见尘沙,遍处生执不清净故,名之为浊。众生本
性即是真如,常乐我净具恒沙德,自背(注35)本源,妄生诸
见,起烦恼业受苦无穷。真乐本有(注36)失而不知,妄苦本
空,得而不觉。如是一切皆从见生。见浊不生,诸浊皆净(
注37)。若离妄念,照达心源,净相尚无,浊相宁有,离净
浊相,不见身心,无挂无碍,谁缚谁解,了无解缚,乃能离
缚,但自无缚,彼亦能解。如斯妙义,著在群经,伏愿披
(注38)寻,昭(注39)然自见。

第五问云:
佛有有余无余涅槃,此二涅槃(注40)为别实有,
为复假说?

谨对:言涅槃者是圆寂义。圆谓圆满,具众德(注41)故
。寂谓寂静(注42)异苦障故。涅槃不同,诸教异说,就要而
言,不过四种:一者自性清净涅槃,谓一切众生(注43),本
真如理,虽有容染而本性净,具无边德,湛若虚空,一切有
情平等共有,其性本寂,故名涅槃。
二有余依涅槃,谓即真如出烦恼障。此有二种:若二乘
人至无学位,依(注44)此生死苦身之上,断烦恼障,显真如
性,心德寂静,名为涅槃。而此苦身尚未弃舍,苦未寂静,
名(注45)有余依。言余依者即苦身也。若佛世尊烦恼虽尽,
身心寂静名得(注46)涅槃,有余无漏,常乐我净,功德身在
,依此身上所得涅槃,是故名为有余依涅槃。
三无余依涅槃,谓即真如出生死苦。此有二种:若二乘
人至无学位,一切烦恼,先已(注47)断尽,今复更厌此苦依
身,以灭尽定灭其心知(注48),又自化火焚分段身,无苦依
身,诸苦永寂,是故名曰无余依涅槃。若佛世尊无漏功德所
依身上,一切烦恼,生死苦恼悉已(注49)寂静,永无苦恼余
所依故,是故名曰无余依涅槃。
四无住处涅槃,谓即真如出所知障,大悲大智常所辅翼
。由斯不住

90页

生死涅槃,利乐有情,穷未来际,用而常寂,故曰涅槃。若
诸菩萨至第五地能断下乘般涅槃障,能证真如无住真理,外
为分得无住涅槃。若佛世尊一切障尽摩诃般若解脱法身三事
圆满,名大涅槃。
四涅槃中一切众生皆有初一,二乘无学容有前三,唯我
世尊可言具四。既四涅槃皆依真立,就其出障,立四(注50)
不同,据其真如,体无差别,故佛身上有余无余,但约(注
51)义存,实无有二。

第六问云:
佛有三身,其法身者周(周)遍法界,化身各各在
一切佛,而其(注52)应身有一有异?

谨对:然其佛身诸教异说,或开或合,义理多门。今者
先明佛身之相,次则显其开合之门,然后答其所问之义。统
论诸(注53)教有五佛身。第一身者是诸如来真净法界,具无
数量真(注54)常功德,无生无灭,湛若虚空,一切如来平等
共有。此有二名:一名法身,是报化身,诸功德法所依止故
。二名自性身真如,乃是诸法自性,是报化身,实自性故。
第二身者是诸如来三无数劫所集无边真实无漏自利功德,感
得如是净妙色身,诸根相好,一一无边,相续湛然,尽未来
际。此有三名:一名法身,诸功德法所集成故,二名报身,
以果酬因受乐报故。三名自受用,唯自受用妙法乐故。第三
身者,谓诸如来三无数劫所集无边利他功德,随住十地菩萨
所宣所显渐胜相好之身。此有五名:一名他受用(注55),令
他受用妙(注56)法乐故。二名报身,酬报菩萨见佛因故。三
名应身,应诸菩萨净心现故。四名化身,前后改转如变化故
。五名法身,诸功德法所庄严故。第四身者是诸如来大慈悲
故为未登地诸菩萨众,二乘凡夫所现微妙(注57)鹿功德身(
注58)。此有三名:一名化身,以非真身如化现故。二名应
身,但应凡小心所现故。三名法身,亦功德法所集聚故。第
五身者是诸如来为化六道外道等类诸众生故所现种种异类身
相。此有二名:一名化身,但是暂时变化现故。二名应身,
暂应六道众生现故。非法身(注59)者,非功德法集成相故。
明佛身(注60)已显开合者,或有圣教开为五身,依广义
门具(注61)分别故;或有圣教开为四身,即五身中前之四身
,不说第五,第四摄故,暂时化现,非久住故;或有圣教合
为三身,谓法,报,化。此有三义:或合五中前之二身名为
法身,其第一身是真如理,其第二身是真实(注62)智,理智
无别合为一故。金光明经说法如如及如如(注63)智,名法身
故。其报身者即是五中第三佛身,报诸菩萨功德因故。其化
身者即五身(注64)中第四化身,

91页

谓化(注65)地前凡小现故。第二义者,或初法身(注66) 即
前五中第一佛身是诸功德法之体故。言报身者,合前五中第
二第三,有经论中皆名受用,为自为他受乐报故。化身即是
五中第四,义如前说,此依大乘经论说也。
小乘经论说(注67)法,报,化三身之义与此不同。言法
身者即是如来无漏戒蕴,定蕴,慧蕴,解脱蕴,解脱智见蕴
,此五是其功德之法,是诸圣贤所依体,故名为法身。言报
身者即是王宫父母所生三十二相,八十种好,酬报过去因之
(注68)果故。言化身者即是如来所现神通化相身(注69)是。
此有二种:一者共有,即同二乘所有化现(注70)十八变等;
二不共有,即如经说如来所现大神变身。或有圣教合为二身
,一者法身,即合五中前之二身,二者化身,即合五中后之
三身,义如前说。或有圣教合为一身,即是五中前之四身皆
功德法,总名为法。自体依止聚集义故,总名为身。
显开合竟答所问者。所言法身周遍法界,此依五中前二
身说真如妙理,及能证智,理智(注71)平等皆遍周(注72)故
。化身各各在一切佛,即是五中第四佛身,随彼佛所现别故
。应身为一为异义者,此言(注73)应身即当五中第三佛身。
此佛应身随应十地菩萨所现。初地菩萨所现佛身坐于(注74)
百叶莲花台上,一叶(注75)有一大千世界,其佛身量称彼莲
花,二地所见坐(注76)千叶莲花,三地所见坐万叶莲花,乃
至十地如(注77)是转增。初地见小,二地见大,同处同时不
相障碍。不可言一,不可言异。不可言一者,十地所见各不
同故;不可言(注78)异者,所见之佛无别处故。菩萨所见,
一异若斯,诸佛应身,一异亦尔,一微尘中有无量佛(注79)
,一刹那中含三世劫,一佛住处有一切佛,一切(注80)佛国
有一切佛,一即一切,一切即一,同处同时,不相障碍,以
诸色法无实体故,真如理智无限碍故。如众翳者,同于一处
所见差别,不相障碍。如众灯光,各遍似一。由是义故,非
但诸佛所现应身非一非异,乃至报化身亦尔。

第七问云:
佛有一切智,因从(注81)修行六波罗蜜,但本性
清净湛然不动,是一切智,此二种如何?

谨对:佛一切智有因有缘,因缘具足乃得成就,本性清
净,湛然不动,是一切智者,据有因说也。因从(注82)修行
(注83)六波罗蜜成一切智者,就具缘说也。因缘具足,一切
智成,随阙一种则不成就。此中随阙因缘义者,虽有内因,
若不修行十波罗蜜无由能成佛一切智,若虽修行十波罗蜜,
而心取相乖背本因,亦不能成佛一切智,故起信论云:如是
报身功德之相,因波罗蜜无漏行薰,及(注84)由真如不思议
薰(注85)。内外二薰(注86)之所

92页

成就一切智用在于报身,报身尚然,智何不尔。

第八问云:
众生若行诸菩萨行,发菩提心,如何发行?

谨对:夫欲修行诸(注87)菩萨行者,先须发起大菩提心
,然此发心有其二种:一令初根发有相心,二令久(注88)机
发无相心,所言有相菩提心者,复有三种:一、厌离有(注
89)为心,为说世间生死苦恼,令其厌离不乐有为,永断诸
恶为出离因。二、欣乐菩提心,为说佛身无量功德,究竟安
乐,令其欣乐修行诸善为成佛因。三、悲愍有情心,为说悲
愍一切众生自得无量胜妙功德,令生广大救度之心。此三名
为大菩提心,由有此心能行万行,故经说(注90)此名加行持
,能持六度加胜行故。所言无相菩提心者,菩提名觉,即是
真如,此性澄清离一切(注91)相,但离妄念,觉道自成,何
假起心外念求取。若发心念,外求菩提,此乃妄心返成流浪
,纵修万行,岂成菩提。今(注92)者但能一切不发,是名真
实发菩提心。所言菩提既即是觉,不被一切烦恼破坏,即是
诸法(注93)真实之(注94)心。所言发者,即是显发,但能不
起一切妄情,菩提真心,自然显发,是名真实发菩提心;虽
名发心而无所发,由无所发,无所不发,乃是广发大菩提心
,非但名(注95)为发菩提心,亦名真行菩萨妙行,如前三种
发菩提(注96)心,若无后说真实发心,纵多劫修行(注97)终
滞生死。如斯解释深契佛心,亦顺大乘无相妙理。

第九问云:
十地菩萨,几地有相(注98)?几(地)无想?有想
无想,何者是行?

谨对:夫想与相(注99)心境不同,想谓心想,相谓境相
,心境互依,不可离别。今所问者,约心想言,经论所明,
就境相(注100)说,故摄大乘,唯识等论说:五地前有相观
多,无相观少,至第六地有相观少,无相观(注101)多,七
地能得纯无相观,虽恒相续,犹(注102)有功用,若至第八
不动地中,常任运住纯无相观,有相功用永不现行(注103)
故。此八地初一念心所生功德,过前两大阿僧祇劫所行万行
功德善根。第二念后(注104)倍倍增胜。以(注105)此故知修
无相行百千万亿恒河沙倍胜有相行。然菩萨道(注106)万行
皆修,但于所修心无所住,是则(注107)名为无相胜行。不
以无相都无所修,只以有相心有碍故,不能遍修一切诸行,
是故无相,心无碍故,乃能遍修一切妙行。故经论说八地已
上心无碍故,一切行中起一切行法,驶流中任运而转,刹那
刹那功德增进,如是皆由得无相行,是故无(注108)相是真
实行。

第十问云:
菩萨具修诸解脱门,行法如何?

93页

谨对:然解脱门有其多种,如花(华)严经善财童子百二
十处求善知识,一一皆为说解脱门,事具经文,难(注109)
以备载,就本而论(注110),且(注111)说一种。若入此门,
诸门皆具,谓一切法皆不离心,若心离念无所分别,心无挂
碍,即心解脱。诸解脱门从兹证得。故经偈云:若分别境相
,即堕于魔网,不动不分别,是则为解脱,又经偈云:相缚
缚众生,亦由尘(注112)重缚,善双修止(注113)观,方乃(
注114)得解脱。

第十一问云:
菩萨法身与佛法身,同不同者?

谨对:大般若经最胜天会所说法喻正与此同。今者谨依
经文而说。最胜天王重白佛言:“如来法身,菩萨法身,如
是(注115)二身有何差别?”佛告最胜天王:“当知,身无
差别,功德有异,身无别者,同一真如,无别体故。功德异
者,由满未满有差别故。菩萨法身功德未满,如来法身功德
已满。譬如无价末尼宝珠若未施功莹磨(注116)庄饰,与施
功力磨莹(注117)庄严(注118),如是二相,虽有差别,而其
珠体即无差别。当知此中道理亦尔。”同不同义,如经可知

第十二问云:
菩萨涅槃及与轮(注119)回并不分别,义如何者?

谨对:夫见涅槃由执生死,不见生死,何执涅槃,既都
无见,于何分别。且(注120)如二乘未离法执,不了诸法皆
从念生,执有离心生死苦法,见身心外别有涅槃,执涅槃故
,妄起欣求,著生死故,妄生厌离。是故欣厌皆是妄心,其
犹(注121)怖梦虎而生嫌(注122),玩空花而自乐,菩萨了达
照见心源,生死本空,亦何(注123)所厌。涅槃无相,于何
所欣。了空无相(注124),心(注125)念不生,轮回涅槃故不
分别。

第十三问云:
菩萨所知不著(注126)涅槃,不染世间,依何法
者?

谨对:菩萨了知法从缘起,如幻如化,非久非坚,既知
诸法虚妄不真,何被(注127)世间法所染污。此依初教作缘
起观,知世如幻,能不染也。若能了达一切唯心,法从心生
,心外无法,今所见者,但见自心,离心(注128)之外,都
无所见,既无外法,何染世间,此依终教作唯识观,乃能不
染世间法也。若了境界唯是自心,外境既无,内(注129)心
何见,心既无见,念本不生,一切皆如,何所染污,此依顿
教作真如观,则于世法(注130)无能所染,既知世法一切皆
如,本来涅槃,何所取著,虽在世间,世法不染,虽得涅槃
,而不乐著,即是无住大般涅槃。是故菩萨依此三种所说法

94页

门无染著也。

第十四问云:
  又大乘法,智慧方便二种双行,众生欲行,如
何(注131)起行?菩萨自在则可能行,众生不然,何
能行者?

谨对:此中义理意趣(注132)难知,若不审详,讵申(注
133)妙旨。今于此中略述两解:一云大乘之法有俗有真,俗
则诸法若有若空,真谓都无空之与有。为照空有,智慧要存
,为泯有空,方便须立。照空有故俗智得生,泯空有故真智
成就。若唯照俗未免轮回,若但观真,不起悲济。照俗之行
由智慧成,证真之功(注134),由方便得,智慧方便故要双
行,若阙一门不达二谛。二云大乘之法悲智双行,自行化他
阙一不可,若无自行不异凡夫,如不化他乃同小圣,此中智
慧即是自行,以实智慧,证(注135)真如故。言方便者即是
化他,以权方便化众生故。鸟具二翼,乃得翔空,车有两轮
,方能载陆,既(注136)知智慧方便二门,凡夫欲行,但依
此理不能依学(注137),即是凡夫,若能修行是称菩萨。凡
夫不学(注138)是系缚人,菩萨(注139)能行,成自在者。要
(注140)先修学(注141)成自在人,非先自在,然后修学(注
142),故凡夫者亦能修行。

第十五问云:
声闻,缘觉,菩萨三乘于六尘境各如何见?

谨对:三乘所见理合不同,然其二乘多分相似,故有圣
教合名下乘,故(注143)见六尘不分(注144)差别,而与菩萨
显不同者。佛法理门总有四种,因缘,唯识,无相,真如。
二乘之人唯了初一,知一切法皆从缘(注145)生,六尘境界
皆是实有,见染(注146)见净,有爱有憎;不了第二唯识门
故,未达诸法皆从心生,执六尘境心外实有;不达第三无相
门故,不识(注147)诸法本性皆空,遂执六尘实有自性;不
悟(注148)第四真如门故,不信(注149)诸法平等皆如,遂执
六尘一一差别。菩萨具解四种理门,悟六尘境假从缘起,缘
无自性,一切皆空,心生则(注150)生,心灭则(注151)灭,
若心(注152)离妄,平等皆如,无是无非,无取无舍,宛然
而有,宛然而空,此是菩萨所见相也。声闻缘觉执相未亡,
故与菩萨所见全(注153)别。

第十六问云:
菩萨,(注154)缘觉,声闻三乘初发心相,行法
如何?

谨对:夫发心者皆由因缘(注155),因谓众生出世本性
,此性(注156)即是诸法真如,由有此性当得出离,然为无
明所覆障故,轮转三界,沉溺死(注157)生,受苦无穷,不
能出者,皆由不闻三乘正法。此三乘正法法界所流,故

95页

能薰(注158)发真如本性,令其发(注159)起三乘之心。此义
云何?谓佛世尊证真如性,此性即是出世正因。如其所证为
众生说,击发本性故能发心。故发心因是真如性。发心缘者
,由闻三乘。闻大乘法发大心者即名菩萨;闻缘觉(注160)
法发缘觉心,名为缘觉;闻声闻法发声闻心,即名声闻。今
此菩萨发心相者,谓闻大乘所说正法,说有为法过患极多,
世间诸法皆可(注161)破坏,诸佛功德最胜无边,二乘极果
非是究竟,四生五趣同一真如,一切众生(注162)曾为父母
,流浪生死,受苦无穷。发心救度,功德无量。行菩萨行,
能利自他,勇猛修行,速成佛果,由闻正法,能起信心,深
厌世间有为过患,于佛功德深起愿求,于诸众生普欲救度,
因此能发大菩提心,勇猛修行菩萨妙行(注163),此是菩萨
发心相也。
缘觉乘人发心相者,此由宿世善根所成,于证果时出无
佛世,故发心相微隐难知,谓于过去种善根(注164)时,遇
缘便修,不念果报,所(注165)闻正法便起信心,亦不思惟
胜劣得(注166)失。但乐早得出离涅槃,不乐世间生死果报
,由此成就解脱善根,善得人身生无佛世,宿世所种善根力
强,暂遇(注167)外缘,成缘觉果,及得果已,不乐度人,
当厌喧烦,乐独善寂,故有经中名为独觉,此是缘觉发心之
相。
声闻乘人发心相者(注168),谓曾闻说四谛法门,知苦
断寂,证灭修道,知此苦(注169)身困烦恼集,若欲出苦要
断集因,若永(注170)断集,证涅槃乐,修八圣道以为正因
。闻此法已,深起愿求,便能修行戒定(注171)智慧,解脱
分善从此得成,因此善根生于佛世遇佛闻法便得涅槃,此即
声闻发心相。

第十七问云:
又此三种皆入涅槃,声闻,缘觉,菩萨涅槃,各
如何者?

谨对:经说三乘皆同涅槃,然其涅槃应有差别。声闻缘
觉胜劣虽殊,而彼所证同我空理,故二乘者涅槃不殊。今以
二乘同一位说,谓二乘人于此身上所得涅槃名有余依,烦恼
虽尽,苦身在故,饥渴寒热,众苦极多,深厌此身,欲求弃
舍,以灭尽定灭其心智,又自(注172)化,火焚灭此身,身
心都无,如灯炎灭,众苦俱寂名无余依,如太虚空寂无一物
。此是二乘所涅得槃,二乘之人作如是见。
菩萨所得涅槃义者,于此义中有其二说:一依唯识渐教
说者,地前菩萨未得涅槃,一切苦障皆未断故,地上虽得百
法明门,能证二空真如妙理,为化众生起烦恼故,不得名曰
有余涅槃;未舍生死有微苦故,不得名曰无余涅槃,犹(注1
73)有下乘般涅槃障,由是未得无住涅槃,要至第(注174)五
地方断此障,故至五地方能证得无住涅槃,此是菩萨涅槃相
也。二乘

96页

所得是有无余,菩萨所得是无住处,故与二乘涅槃别也。此
依渐教作此分别。若依顿教分别说者,菩萨能了一切皆空,
一切万法从心起,心(注175)若不动一切皆如,能除分别执
著心故,了真实相不起妄心,即是清净涅槃妙理,虽得此理
,都无所得,由无所得,无所不得,无所得故,离诸苦障,
是无余依。无不得故功德成就,是有余依。生死涅槃俱(注1
76)无所住,是无住处,由无所得,自性无染,是名自性清
净涅槃。此是顿教涅槃相也。是谓三乘涅槃差别。

第十八问云:
大乘经中有说三乘是方便说,或说究竟,或说二
乘皆得成佛,或说二乘不得成佛,义如何者?

谨对:佛法教旨(注177)深广无边,随所化宜,隐显异
说,显即究竟真实理门,隐即方便随转理门。随转理门是不
了义,随小乘宗义可转故。真实理门是真了义,是实大乘圆
极理故。由有二种理门别,故经或说有定性(注178)二乘,
或经说有不定性(注179)二乘,或得成佛,或(注180)不成佛
,总说(注181)虽然,别(注182)分别者。略明种性(注183)
有其二门。一就种子别立五乘,二就真如唯立一性(注184)
。初约种子立五性(注185)者,无尽意等诸经所说,一切众
生有五种性(注186):一无种性(注187) 谓无三乘出世(注18
8)种子,由此毕竟常处凡夫。二声闻性(注189),谓即本有
声闻种子,由此定成声闻菩提。三缘觉性(注190)谓即(注19
1)本有缘觉种子,由此定成缘觉菩提。四佛种性(注192),
谓即本有成(注193)佛种子,由此定成(注194)无上菩提。五
不定性,谓具三乘无漏种子,由此渐得三乘菩提。此五(注1
95)种子非是新生,从本已来,法尔而有。诸经论中言佛性
者,即是第四成佛正因,由有此性当成佛故,故此种子名为
佛性,不以真如名为佛性,若以真如为佛性者,草木瓦石皆
有真如,则草木等皆应成佛。经说众生得成佛者,唯约有此
佛种性(注196)人说(注197),而说一切皆成佛者,即是一切
有佛种者,非前三类皆得成佛。经说二乘不成佛者。说第二
三决定(注198)性人,定入涅槃不成佛故。有说二乘得成佛
者,唯约第五不定性人(注199),回心向大乃成佛故。经说
阐提不出世者,但约第一无种性(注200)人,无三乘因永沈(
注201)溺故。众生既有如是五性(注202),故佛为说五乘法
门,为第一人说人天法,五戒十善生人天故。为第二人说四
谛法,令(注203)观染净成阿罗汉故(注204)。为第三人说十
二因缘(注205),令观因缘成缘觉故。为第四人说波罗蜜,
令修万行得成佛(注206)故。为第五人具说三乘,令渐修行
成佛果故。即有如是定性(注207)三乘,故三乘法是其实理
,而有经中说一乘者,但为引(注208)摄不定性(注209)人,
令舍二乘向佛果故,就权方便假说一乘。定性二乘若

97页

成佛者,则一乘法应是真实,何故深密(注210)及诸经中说
一乘法是不了义。
复约真如立一性者,即涅槃等诸经皆说一切众生皆有佛
性,此性(注211)即是诸法真如,一切众生平等共有,由有
此性皆得成佛,故说众生皆唯一性。即诸众生皆当得佛,即
一切行皆顺真如,是故唯立一乘正法:而经有(注212)说五
乘性者,但由无明厚薄不同,出世(注213)因缘有小有大,
故有五乘种性(注214)差别。无明厚者未起信心,是阿阐提
名无种性(注215)。无明薄者发出世心,随闻(注216)三乘成
三乘性(注217),故有三乘决定性人。若于三乘俱可爱乐,
是故名为不定性(注218)人。此五种性(注219)即近熏成,近
可令其得利乐故,故佛随性(注220)为说三乘。为无性(注
221)人说人天法,为三乘人说三乘法。然其三乘有隐有显,
初为引(注222)摄小乘性(注223)人,令其证得小乘果故,是
故隐覆为说小乘,不言所说是小乘法,不道别有无上大乘,
佛说自身是阿罗汉,我与汝等同在一乘,众生由(注224)是
得成圣果,不知别有究竟大乘,执我与佛等无差别。世尊为
破如是执著,及为引(注225)摄大乘性(注226)人,令普修大
乘法故,更为显说三乘法门,乃说三乘是其实理。言一乘者
是权教门,解深密(注227)经依此而说。此说粗浅近缘门说
,有此五性三乘法门。若就真如微细正因,一切众生皆有佛
性,是故究竟唯有一乘,一切二乘皆得成佛,决定实无定性
二乘,十方佛土中(注228)唯有(注229)一乘法。故知实理唯
一佛乘,法花(华)经等依此而说。而深密(注230)经言一乘
法不了义者,一乘有二:一者方便,即前所说合三为一,权
说一乘。二者真实,即法花(华)说会三归一,实说一乘。深
密(注231)所言一乘之法不了义者,说前一乘,非说法花(华
)后教一乘,在深密(注232)后说法花(华)故。即知众生皆有
佛性,一切皆得成佛菩提,故无一分无“定”性众生,尽未
来际不出离者,亦无一类定性二乘(注233)定入涅槃不回心
者,如此说者是小乘教。设有大乘作此说者,当知皆是随转
理门,非是大乘究竟实理。

第十九问云:
经说声闻所得涅槃与佛无异,后智三身一切并减
,犹如灯焰灭即无余,此是定说,是不定说?

谨对:声闻涅槃与佛全别,言无异者是小乘宗。佛为化
彼下性众生,令其证得阿罗汉果,说身极苦令起厌心,但有
身(注235)者皆是苦恼,故得涅槃一切皆灭,由此永寂,安
乐无为,而我修行成(注236)此灭度。我所得者,汝亦得之
,故说三乘同一解脱,说佛与彼同一涅槃,后智三身一切皆
灭,如灯焰灭余烬亦无。依小乘宗而作此说,据其实理,或
即不然。
言涅槃者是圆寂义,圆谓圆满,三德具足,寂谓寂静,
众苦皆无。

98页

三身若无说谁(注237)圆寂,四智既灭,谁证涅槃,故佛涅
槃非是永灭,万德具足,众善斯圆,据此涅槃唯佛独有(注
238)。故声闻等未得涅槃。方便门中说声闻得涅槃不同有其
(注239)二种:一者方便,二者真实。方便涅槃又有二种:
一者外道,二者声闻,外道即以生无想天,生无色界,离欲
界苦,假说涅槃。声闻即以断粗烦恼入灭尽定,粗动息灭名
曰涅槃,亦与外道涅槃差别。外道灭度不离死(注240)生,
声闻涅槃乃出三界,虽与外道灭度不同,亦与大乘涅槃有(
注241)异。大乘所得究竟无余,真实无为,常乐我净。声闻
所得但名有余,未名无余究竟灭度。有三种余非无余故。言
三余者,一烦恼余(注242),即所知障,二业行余,即无漏
业,三界报余,即意生身,总说虽然,别分别者,以诸圣凡
有二种障,由此能感二种生死,以烦(注243)恼障从我执起
,能发凡夫五趣漏业,能感凡夫分段苦身,以所知障从法执
起(注244),能发圣人净分别业,感得圣人变易苦身。二乘
已能断烦恼障,灭有漏业,离三界生,能得有余涅槃乐故,
厌此粗苦所依身心,欲入无余寂灭安乐,以灭尽定灭其心智
(注245),又以化火焚烧苦身,谓言一切如灯焰尽。所灭心
者灭六识心,岂能灭得阿赖耶识。所焚身者焚分段身,岂能
焚得变易身相(注246)。非彼(注247)知见不能除故,分段身
心虽然灭已,由所知障不能灭故,复(注248)无漏业(注249)
亦不舍故;阿赖耶识(注250)不可断(注251)故。法尔(注252
)皆有,变易报续。此变易报名意生身,此身微细余不能见
,欲入灭时灭六识故。意生身上六识(注253)不行,如重醉
人都无知觉。后灭尽定势力尽故。佛悲愿力所资熏(注254)
故,还从定起如醉醒,见意生身在佛净土,始知不是无余涅
槃。故楞伽经依此偈云,三昧酒所醉,乃至劫不觉,酒醒(
注255)然后(注256)觉,得佛无上身。又智度论依此说云:
有妙净土,出过(注257)三界,诸阿罗汉生在其中。既声闻
等未(注258)得涅槃,岂更与佛涅槃无异。故前所言二(注
259)乘涅槃与佛同者,是不定言(注260),执见小乘,妄兴
此论,达观君子,讵可从之。

第二十问云:
大乘经说一切诸法皆无自性,无生无灭,本来涅
槃,既尔 (注261),如何更须修道,一切自然得涅槃
故?

谨对:佛说法空为除有执,有执除已,空法亦除,若更
执空,却成重过。如药治病,病息药亡,既于药病,皆不合
留,故于有空,并不可著。故深密(注262)经此依义云:“
胜义生菩萨白佛言:‘世尊,世尊初说一切诸法生相灭相,
未生令生、生已相续,增长广大。世尊复说一切诸法皆无自
性,无生无灭,本来寂静,自性涅槃,未知世尊是何密 (注
263)意?’

99页

世尊告言:‘我初为彼未种善根,令其(注264) 种故,未灭
诸障,令其灭故,未成(注265)资粮,令成熟故,故为宣说
生相灭相,未生令生,生已相续。若诸众生已种善根,已灭
诸障,已能成熟福智(注266)资粮,然犹(注267)未能除其执
著,未能证得安乐涅槃,故我为说一切诸法,皆无自性,无
生无灭,本来寂静,自性涅槃。若诸众生已种善根,已灭诸
障,已成资粮,是智慧类,非愚痴类,闻我说是无自性法,
便能信受善解佛意,如理修行,而离执著,证得究竟安乐涅
槃。此无自性,无生灭法,则于彼人成大利益。若诸众生未
种善根,未灭诸障,未成资粮,闻我说是一切诸法皆无自性
,无生灭法,虽能信受。不能善解所说意故,而定执著,由
执著故(注268)起断灭见,执一切法实无性等,于诸善法不
肯修行,不种善根,不灭诸障,不能成就(注269)福智资粮
,诽谤(注270)一切有自性法,破灭一切功德善根,故无自
性甚深妙法,即于彼人成大衰损。’经文极广,旨散文弘。
故于今者探意而说。至教照著,自可依凭,如或广明,恐成
繁重。

第二十一问云:
其含藏识与大智慧虽有清浊,是一是异,义如何
者?

谨对:含藏识者(注271)是阿赖耶,大智慧者即如来藏
,有大智慧光明性故。清浊虽异,性相难分,由此言之,非
一非异。故密严经依此偈云:‘如来清净藏,世间阿赖耶,
如金与指环,展转无差别。’金与指环喻如来藏与阿赖耶非
一异义。非一异者如楞伽经(注272)云:‘泥团微尘非一非
异(注273),金庄严具亦复如是。’谓金全体以成指环(注
274),故金与环不可一异。若金与环是一者,环相灭时金体
应灭,环相若灭,金体不亡,故金与环不可言一。金与环相
若是异者,岂难金外,环相得成,非可离环别求金体,金与
环相非一异成,藏识与智,当知亦尔。如来藏者即是真心,
阿赖耶者乃是妄识,真心清净即是本源,妄识生灭乃成流浪
,总说虽然,别分别者,谓如来藏本源真心,性虽清净,常
住无为,而亦不守本静性(注275),故受无明熏,动成妄识
,随流生死而作众生。虽成众生,不失本性,故离妄识,还
归本源。若如来藏守常住性,不作众生有常边过。若如来藏
成众生时,失其本性有断边过。既如来藏非断非常,故与妄
识非一非异。若定一者,妄识灭时真心应灭,即堕(注276)
断边;若定异者,妄识动时,真心不动,即堕常边。此二边
故非一非(注277)异。所问之目(注278)依法性宗,所对之门
依顿教立,与唯识等义稍不同,守旨有殊,伏惟昭鉴。

第二十二问云:
佛在世时众僧共行一法,乃佛灭后分为四部,不
同于四部中何

100页

是一法?

谨对:佛在世时大师导世,真风广扇(注279),法雨遐(
注280)沾,共禀慈尊,别无师范。大士怀(注281)道,不二
法门,小乘遵途,混一知见,并无异辙,咸禀通达(注282)
。及至觉归真,邪魔孔炽,群生失御(注283)正教(注284)陵
夷,遂使一味之法,分成诸见之宗,三藏微言湮灭,群迷之
口竞申别趣,各擅(注285)师资,互起憎嫌,更相党援(注
286),始分部执,盛开二十之名,终久流行,但闻四五(注
287)之说所言四者。即是西域各有三藏,盛行四宗:一上座
部,二说有部,三大众部,四正量部。言五部者,即是东方
,但就律宗说(注288)有五部:一者萨婆多,即十诵律,汉
地似行。二昙无德,即四分律,汉地盛行。三弥沙塞,即五
分律,汉地少行。四摩诃僧祇,即僧祇律,汉地不用。五迦
摄毗耶律,(注289)空传律名(注290)但有戒本。东方五部从
西域来,西域四部咸传本有,皆称佛说,并号圣言。今者须
明有之始末。部执初兴即二十别,乃传永久唯四五存,先明
二十名之所因,后配四五教之同异。
言二十部者,文殊经云:‘十八及本二,皆从大众出,
无是亦无非,我说未来起。’所言本二有其两重:佛涅槃后
十有二年,大迦摄波思集法藏,击(攀?)(注291)妙高山普
告之曰:‘诸圣者等勿入涅槃,集王舍城当有法事。’是时
四(注292)洲圣众咸集,未生怨王盛兴供养。过七日已,大
迦摄波恐人众多难成法事,简取五百无学圣僧,精持三藏具
多闻者,于七叶窟而坐(注293)安居。雨前三月集成三藏:
一素怛罗,二毗奈耶,三阿毗达摩。余众亦有通三藏人,既
被简退,共悲叹曰:‘如来在日,同一师学(注294),法王
寂灭,简异我曹,欲报佛恩,宜集法藏。.’于其窟外空闲
林中,坐雨安居,集成五藏----前三,更加咒藏,杂藏。初
以迦摄僧中上座(注295)名上座(注296)部,后以凡圣大众同
居名大众部,此即是其第一重本。
既结集已于二法藏随乐受持,不相非斥(注297)。
至佛灭后百有余年,去圣时淹(注298),如日久没,摩(
注299)羯陀国俱苏摩城王号无忧,统摄瞻部,感一白盖,化
洽(注300)人神。是时佛法大众初(注301)破,谓因四众,共
议大天,五事不同,分成两部。言四众者,一龙象众,二边
部众,三多闻众,四大(注302)德众。言大天者,未兔罗国
有一商人婚娶幼妻,生一儿(注303)子,颜貌端正,字曰大
天,商人货(注304)迁,久滞他国,子既年壮(注305)母逼行
烝(注306),后闻父还,心怀怖惧,与母设计,遂鸩杀之。
恐事渐张,共窜他国,逃难展转至波吒厘。彼城遇逢门师罗
汉,恐泄家事,矫请(注307)杀之。母后他非,其子遇见,
悔恨交集,遂又杀之。虽造三逆,不断(注308)善根,忧悔
罪深,何缘当灭。传闻沙门有灭罪法,遂至鸡园伽蓝

101页

门外,见一芯刍诵伽他曰:‘若人造重罪,修善能灭除,彼
能照世间,如日出云翳。’大天闻偈踊跃知(注309)归,故
请出家,有僧遂度。性识聪敏,三藏遽通,词论既清,善于
化导。波吒厘有无不归仰,既耽名利,恶见乃生,矫言“我
得阿罗汉果”。五恶见事从此而生。既称得圣,人惑圣凡,
育王频请说法供养,见诸宫女,不正思维,于(注310)梦寐
中漏失不净。浣衣弟子怪而问言(注311)‘岂阿罗汉有斯漏
失?’大天矫答‘魔娆使然,以漏失因有其二种:烦恼漏失
,罗汉即无,不净漏失,无学未免,罗汉岂无便痢涕唾。然
诸天魔常嫉(注312)佛法,见行善者便往坏之,纵阿罗汉亦
被娆乱,故我漏失,是彼所为,汝今不应有所疑怪。’
又彼大天欲令弟子益生观喜,亲附情殷(注313),次第
矫受四沙门果。弟子怀(注314)疑,咸来白曰:‘阿罗汉等
应各证知,如何我等都不自觉?’大天告曰:‘诸阿罗汉亦
有无知,勿自不信,谓诸无知亦有二种:一者染污,罗汉即
无。二不染污,无学(注315)犹(注316)有,由斯汝辈不能自
知。’
又于一时弟子启白:‘曾闻圣者已度诸疑,如何我等尚
疑谛实(注317)?’大天又告:‘诸阿罗汉亦未免疑,疑有
二故:随眠性疑罗汉已无,处非处疑,无学(注318)犹有,
独觉于此而尚有之,况汝声闻能无疑惑。’后(注319)诸弟
子披(注320)读诸经,因白师言:‘经说无学(注321)有圣慧
眼,我于解脱应自证知,如何但由师言悟入?’彼即答言:
‘有阿罗汉,但由他入,不能自知,如舍利子智慧第一,佛
若不记,犹不自(注322)知,况汝等辈非由他入。是故汝等
不应自轻。’
然彼大天虽造众罪,不起邪见,不断善根,后于夜中自
怀罪重,当于何处受诸极苦,忧惶所逼,数唱苦哉。近住弟
子惊怪来闻,披便告言:‘我呼圣道,谓有圣道若不至诚,
称苦命唤终不现前,故我昨(注333)夜唱“苦哉”矣。’
大天于后集先所说五恶见事而作颂曰:
余所诱无知 犹豫他令(注324)入 道由声故起 是名
真佛教
十五日夜布洒陀时次当大天升座诵戒,彼便自诵所造(
注325)伽他。尔时众中有学(注326)无学(注327)多闻持戒修
静虑者,闻彼所说无惊呵:‘咄哉(注328)!愚人宁作是说
,此于三藏曾所未闻!’咸即翻彼所说颂云:
余所诱无知 犹豫他令入 道因声故起 汝言非佛教
于是竟斗(注329)诤纷然,乃至崇朝朋党转盛,城中仕
庶乃至大臣,相次来和(注330),皆不止息。王闻见已,亦
复生疑,遂乃令僧两朋别住,贤圣朋内耆年虽多而僧数少,
大天朋内耆年虽少而众数多。王遂从多依大天语

102页

,诃伏余众,事毕还宫。时(注331)请圣贤知众乖违,欲往
他所。育王闻已,自怒令曰:‘宜载破船,中流坠溺,验其
圣凡。’时诸圣众遂运神通,又接(注332)同志诸凡夫众,
变种种形,凌(注333)空而去。王闻悲悔,遣人追寻,王躬
固迎(注334),僧壳(注335)辞命。王遂总舍迦湿弥罗,造僧
伽蓝安置圣众。
于后大天相者见之(注336),窃记七日定当命尽。弟子
闻已,忧惶白师,便矫答言(注337):‘吾久知矣(注338)。
’遣人散告涅槃之期,王庶悲哀,香薪(注339)焚葬。火至
便灭(注340),竟不能燃。占相者云:‘不消厚葬,宜狗粪(
注341)汁而洒秽之’便依其言,火遂炎发,焚荡倏尽,飘散
无遗(注342)。由是乘诤,僧成两部。大天朋党取结集时,
大众为名,名大众部,诸贤圣众取结集时,上座(注343)为
名,名上座(注344)部。此即本部第二重分,是十八部之根
本也。
大众部中既无贤圣,二百年初因有乖诤,前后四破流出
八部。初第一破(注345)流出三部:一者说世出世法皆是假
,既唯说假,名一说部。二者世法颠倒则不名实,说出世法
实,名说出世部。三者上古有仙染鸡生子,部主姓氏名鸡胤
部。第二破者又因乖诤流出一部。此师学广,玄悟佛经,胜
过本部,名多闻部。第三破者,又有一师说世出世亦有少假
,不同一说及说出世,名说假部。第四破者,二百年满有一
外道,舍邪归正,亦名大天,重详五事,分出三部:一者此
人所居山似灵庙,即位本处名制多山部。二者又有一类与此
乖违,住(注346)制多山西,名西山住部。三者又有一类,
乖前二见,住制多山北,名北山住部。故大众部四破别分,
本末别说有其九部。
其上座部贤圣住持,经尔所时一味和合,三百年初,四
百年末,本末七破为十一部:第一破者有一大德造发智论,
令后进者研究深(注347)宗,其诸上(注348)座先唯习定,既
遭诘难,自耻无智,避诸(注349)论者,移居雪山,转立别
名,名雪转部。其学论者说一切法皆有实体性,名说一切有
部,又说有为因,亦名说因部。第二破者于有部中流出一部
。上古有仙染牛生子,是部(主)(注350)姓(注351),名犊子
部。第三破者从犊子部流出四部:一谓部主有法可上,法在
人上,名法上部。二显部主性(注352)贤且(注353)善,贤圣
苗裔,名贤胄部。三显部主善立法义,刊定无邪,其量必正
,名正(注354)量部。四谓部主所居近山,林木蓊郁,繁而
且密,名密林山部。第四破者复从有部流出一部,谓此部主
身虽出家,本是国王,名化地部。第五破者从化地部流出一
部。部主业弘(注355),含容正法如藏之密,名法藏部。第
六破者,三百年末复从有部流出(注356)一部。部主上代有
仙,身真金色,饮弊(注357)余光,名饮光部。第七破者,
四百年末复从有部流出一部。自称我

103页

以庆喜为师,依经立量,名经量部。说有种子能从前世转至
后世,名说转部。如是上座(注358)本末重破,兼本共成十
一部计,通前九部,为二十焉:一大众部,二一说部,三说
出世部,四鸡胤部,五说假部,六多闻部,七制多山部,八
西山住部,九北(注359)山住部,十上座(注360)部,十一说
一切有部,十二犊子部,十三法上部,十四贤胄部,十五正
量部,十六密林山部,十七化地部,十八法藏部,十九饮光
部,二十经量部,已明二十部因由竟。
以四五部相配属者,汉地所明(注361)五部名中萨婆多
者,即四部中说一切有,当二十中第十一部。昙无德者唐言
法藏,四部中无,即二十中第十八部。弥沙塞者,唐言化地
部,四部中无,是二十中第十七部。摩诃僧祇四中大众,即
二十中第一部也。迦摄毗耶,唐言饮光,即二十中第十九部
,其四部中初一上座(注362),五部中无,即二十中是第十
部。四中正量,五部中无,是二十中第十五部。如是东西共
行六部:一上座(注363)部,二说有部,三大众部,四正量
部,五化地部,六法藏部。余十四部两处不行。其化地部本
出印度,印度已灭,于阗盛行。其法藏部本出西方,西方(
注364)不行,东夏广阐。化地,有部,汉地似行,上座(注
365),正量,印度盛行,余方不见。
初分部时二十具足,去圣渐远,法教沦潜(注366),住
持人无,部计即灭,住持人在,部计乃存。不以诸部有是有
非,而其部执有存有没;不以法有(注367)用不用,而于诸
部论正论邪。如析(注368)皆此俱金,但依修持皆得
四果。如有毁谤并堕三涂,情见不乖,皆是一法。知见宜(
窄)者(注369)即相是相非,识解宽者乃无彼无此。迷情执见
则憎(注370)毁过生,若达士通情,岂有嫌(注371)谤正法。
以斯解释用荡(注372)群疑,愿审参(注373)详,无迷一法。

大乘二十二问本(注374)

没有相关内容

欢迎投稿:lianxiwo@fjdh.cn


            在线投稿

------------------------------ 权 益 申 明 -----------------------------
1.所有在佛教导航转载的第三方来源稿件,均符合国家相关法律/政策、各级佛教主管部门规定以及和谐社会公序良俗,除了注明其来源和原始作者外,佛教导航会高度重视和尊重其原始来源的知识产权和著作权诉求。但是,佛教导航不对其关键事实的真实性负责,读者如有疑问请自行核实。另外,佛教导航对其观点的正确性持有审慎和保留态度,同时欢迎读者对第三方来源稿件的观点正确性提出批评;
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。