佛学不是迷信

序 言
　　佛教是世界五大宗教之一，对人类社会的思想伦理道德产生了深远的影响。许多有识之士都对这一文化现象产生了极大的兴趣和关注。即使在科技高度发达的今天，佛教也拥有众多的信徒。但由于种种原因，人们对佛教的看法也是多种多样的。提起佛教，往往使现代人想到古庙清灯，香烟缭绕，善男信女们向着佛像顶礼膜拜，一派肃穆、神秘的景象。仿佛佛学是可望不可及的非常遥远的学问，仿佛学佛的人总有些与众不同的地方，仿佛学佛就必须与现实社会相隔离，仿佛人只有到了老年或社会上处处不得意时才去学佛。另一方面，许多有信仰的学佛者只是盲目地相信别人的说教，学佛可以到极乐世界，可以修来生享福，只知道烧香、拜佛、念咒，求佛保佑。还有人认为学佛只有出家人才算至高无上，对于佛所说的真理并不真正理解。更有甚者，违背佛走向迷信。
　　那么，佛学究竟是一门怎么样的学问呢？它与现代人有什么关系呢？究竟怎样才算学佛呢？

一、何为佛
　　佛是印度语音译，意译华语是大觉者。大觉者是个人对宇宙真了解、直观察的亲身自觉悟者，是理解真空的实践真知者，是与真空同呼吸共命运者，称此大彻大悟之人为佛。寺院里的佛像，是大彻大悟大觉人的形象，人的形象，因为觉悟至高无上，就称他的形象为佛像。佛的形象是一个大觉悟的人，心如如不动，内心无喜怒哀思悲恐惊，因此安定自如、庄严平静、光明正大。是自心真空纯至静、如如不动之表象。社会上的人，对眼见、耳听、意识觉知、理解万物的见闻觉知者，称此为知识见解。心中不住一法一物，前念、后念、今念皆无之时，应将有念归无念，自心复原于真空纯至静时，此即如如不动。如如不动佛道成。此时即觉合于真空之时，真空是觉源，觉是源中流。流入源，即入如来圆觉海。此为妙觉，此觉非见闻觉知之觉。小真空合于大真空，真空包罗万象，此觉觉万理，知万源，通万化，达万变，为大觉和妙觉。因为用语言和文字表达不出来。此即是佛。佛就是人，释迦也娶妻生子，佛是在人间成长起来的。在封建社会中，人有等级之别，共分为三流九等。上、中、下三流，一流分九等，共分为二十七等。佛是在人的等级之内，佛即是人，今古之大觉者皆可为佛。
　上流：一流佛祖，二流仙，三流帝王，四流官，五流圣贤，六流士，七商，八工，九庄田。
　中流：一流举子，二流医，三流地理，四流推，五流丹青，六流相，七僧，八道，九琴棋。
　下流：一流成衣，二流罗，三流牲口，四流婆，五剃头，六修脚，七吹，八打，九烟火。
　　这是在旧社会、封建社会中把人分为三流九等，共二十七等，所以抄录在此，是为了说明佛与人的关系，证实佛即是人，大觉者即是佛。

二、佛教之真宗
　　释迦牟尼是人类历史上自然真理、至极致源的真空妙理、真宗正法的倡弘者。为人类精神脱苦，立性理心法为真宗，兴佛教化万灵，渡有情，同登大觉，共证极乐的一代佛祖。心心相印，续心传于千秋万代的一代宗师，世人称之为世尊。真空妙理永流于世、佛法传遍于世，使万灵返本归宗，功德无量，永恒自然，是为自然真理立基之大圣贤。佛家真宗以慈悲为本，以明心见性为根源，以真理为宗旨，以清规戒律教法，以心心相印为真传，以释迦直系相传为真宗正法，以自性自渡为成佛因缘，以明心大觉为佛果，以释迦真经为证佛真理，以自性通真源，觉真空，求明心，通大觉。方识佛教真宗之理。效佛之如如不动之心，行自性自渡之法，求真理悟真宗，才进入学佛真源。佛教真宗：一、自然真空理体为性海真源。二、自我妙觉明心。三、圆通妙智真理。其它如经卷、佛像、佛号、咒语、清规戒律、说法等都是有为法。金刚经云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

三、佛教思想在人类社会中的地位
　　佛教在不同的历史时期有着不同的地位，在封建社会中（主要是唐代），梁武帝时代以后，很多帝王以佛教治国，有的以佛教保佑江山、国土、民众。寺院的名称，也有报国寺、定国寺、护国寺、相国寺、保国寺等称之，把寺院之名当做护国的宝地。封建帝王率百官拜佛、保江山民众，佛教的地位、威信，由于帝王的崇拜而达到最高境界。极乐世界，佛法无边等神话传说，由帝王做宣传，因此人的思想也就向往佛之境界，历代出家学佛者不计其数。在佛教以前，历代君王也都是以神道设教为教民之方，所以人类从古到今信神佛的思想非常浓厚。历代的君王、民众、修寺建庙的工程之大也是奇观，几乎大于帝王家的开支费用。在今天的社会上，信佛的人也为数不少。虽然是信仰自由，信佛者也应当求理悟真宗，方为正信。如果不明理，也可能走入迷信。迷信危损国家利益、个人利益和他人利益。信者应当以研究佛的真理为宗旨，才能走向学佛的正大光明之路，于国家、个人及他人都有利，方符合国家信仰者自由之原则。因此，一个真正明佛真理的信仰者，应该知道真正的佛经、佛理是利国利民的，因此国家才有宗教信仰自由。因为佛教实有自然至极真理，所以才能今古流传，永存于自然。一个真诚的学佛者，不能限于有为之形式，要用自己之真心，求自然至真之理，方能进入真参实学。真心、真理不在千经万卷的经书里，经书是指引证实真心真理的指南。真学是用真心直悟真空，二真全一真，是为全真，此即圆觉。不在语言文字上，觉者全一真，是为全真，此即圆觉。不在语言文字上，觉者自知。文字、语言俱不能表达，是为妙智慧。玄，尚能说；妙，不可言。所以说自知、自觉、自悟、自明。

四、佛学对人的思想觉悟起到了哪些作用
　　释迦是从自心认识自心根本来由的觉悟者。经过六年的苦练身心，从有为达到无为。从见闻觉知，达到妙觉圆智。由物质体、气体的客观世界，认识到客观物质基源的自然真空源理。由世俗的认识、觉悟，达到世人靠见闻觉知的功能根本就无法做到的真知真觉。释迦从超世人的大智大觉，证入真空理体，观察了整个宇宙，而证无上正等正觉，是为世尊、佛祖。理遍宇宙，法留人间，为后人悟觉明心，做出了光辉榜样。为明心之大觉者，千古不灭，永恒于自然。历代宗师启后人效佛之行，结佛之果，方不愧人生一世。人身一失，永无复期，如入宝山空手回。何真何假、何迷何悟、何去何从，聪明者自悟。一个真正明白佛理的人，对自然规律和社会人生的规律，理解得透彻分明，苦辣酸甜，若无其事。比如人生在深山，不见闹市，不知寂寞苦；贫富两家之幼儿，不辨甜与苦。因万念由心生，分别之念不生，一切皆自然。苦念不生，苦也甜。穷人感觉富无忧，富人悲伤愁更愁。苦甜本是世俗见，大觉心安无苦甜。天地本是大旅店，哪有百年长客住房间？真心自如直观见，此身原在自家园。皆因真空万化变，迷物为已昧心田，宇宙真空源一个，何有极乐何有凡？见闻觉知分别见，因此有乐就有烦。自性如如心不动，如来就在已心间。佛理本来是简便，起心动念故弄玄。大觉不生俗、佛见，哪有真知厌尘凡？山林闹市已心见，觉者心中无圣凡。人生世间无苦乐，千差万别属自然。心要不动何必逃乱？心要不烦何必离家园？离家入寺寻桃源，和尚烦恼谁解烦？自心烦恼自心见，自己作梦自己圆。世外桃源有一个，不在圣境与凡间，自心清静不住念，内外皆空真桃源。内外皆空无已见，妙觉明心自悟参。有朝一日真空现，万事万物一了然。至此心安身亦安，真心清静本自然。

五、世人对佛的信念是怎么产生和形成的
　　世人对佛的信念，大部分是靠传说、神话演义小说中得来的，比如佛法无边等等。也有一部分是从佛的图像及佛经中说的超世俗的各个境界，如佛国、极乐世界等得来的。这一切都是人为的法，是人的功能难以做到的，大部分是人的思想意识想出来的。人的思想境界局限于天地以内的客观事物。佛说的境界，是超人的，是用人的见闻觉知无法观察、无法衡量、更难以用实践来考证的。之所以使那么多人产生信念，这又是什么原因呢？这是靠佛教文化和传说自然产生出来的。当然其中有的神话小说也不完全属实。但是，佛的功能超整个宇宙一切功能，超一切法术，确是为释迦经典所证实的。因此佛的妙法无边就传遍了世界。佛经中又论述了人类世界以外的高于人、低于人的世界，说明了整个宇宙中存在着三千大千世界。人的世界是其中的一个大千世界。言明了人的世界叫微尘世界、红尘世界、花花世界。有水火刀兵、旱涝饥馑，又叫五浊恶世。有生老病死离别之苦，又叫苦海。又言明大千世界名为世界，实者是水、火、风、土幻化而成，实者又没有世界，又叫着假世界，是真空母体育化化生。生生不息的一个暂存世界。如同世界之人，存在，不是永恒存在；有，不是永恒的有，因此人的身体又叫幻有体、暂存身，又叫躯壳。百年变质，转成为尘土。天地变质，转化为空。只是因为时间太长，难从显然。天长地久人暂存，因此人见不到天地的生灭。因为人是天地之子，天地之细胞。真空先生天地，天地成体以后，人才出生于天地之中。天地变质以前，细胞先死亡，此后天地才转化为空，人怎么能实践真知天地的生灭呢？释迦经过亲身实践，用世俗人的本觉，做到了对宇宙真空万化之源一目了然，达到了超人的知、觉。世人称此种人之心为无上正等正觉之心，赋与这种人一个尊称：佛。佛之华语意译即是大觉者、明理者。你自己不悟理求真，只是礼拜、烧香、磕头、上供、求保佑、求医病、求驱邪驱鬼、求成佛，面向一个大彻大悟、大觉的、已不在世的人的像表达真诚信念，你自己什么时候，又靠什么才能大彻大悟大觉呢？释加说自性自渡；六祖说迷时师渡，悟时自渡。自心是佛，身外无别佛。这句话应当真实理解。自心是觉，自外无别觉。人要无觉不成了草木顽石了吗？草木顽石无觉，用什么见闻觉知？佛是由觉苗成长起来的觉果，六祖的意思是自心是觉，身外无别觉。别觉是他，与已何干？释迦在燃灯佛所受偈七载一无所得，实者自参自悟。旅游圣地须自己到，听别人说没有用。要真参实学，除自觉以外非真源。用自觉觉什么知什么，不会开车学开车，不会修表学修表，不知天地觉天地，不知真空觉真空。无一不觉，无一不通，无一未知。这是觉的功能，这不是宗法、诵经咒、念佛号、参禅打坐、烧长香、上清供、入寺院做僧人、守清规持戒律、迷世俗、入山林求大定、自清高厌凡俗求圣地得来的。达磨云：达磨西来一字无，全凭心意下功夫。要从纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖。心经云：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”皆空皆空，有一法都不是皆空。把一切有为的法当做成佛之本的人，应真实地理解《金刚经》、《心经》、《坛经》。人的时间太宝贵了，抱砖磨镜，砖非镜质，苦死不明。为什么佛经中说了那么多觉？无上正等正觉、圆觉、大觉、究竟觉、自觉觉他、妙觉，只因为觉是佛的种，佛是觉的果。心外之法，那些东西合不到觉上，沾不到觉上。觉是小真空，只能合于大真空。大真空是如来圆觉海，小真空是如来圆觉海之流。流入海归源，还求什么？依他佛，他佛也是流，他佛不可依。念他佛，他佛不可念。若是自己无佛性，依、念二念从何起？起心即是妄，动念即非真。依、念不停止，没入定慧门。一切有为法，不是自在心，心中若有法，何谈净六根？有名皆是妄，无名本自真，心中有佛国，原是幻化心，心佛皆无住，本来妙明心。信念纯诚自心体，外因诸相可别依。佛说的千经万倦，指的是真心你自己。佛设的千功万法，只是为了化愚迷。迷者真心真空至理不觉悟，除想成佛以外无话题。成佛不是离俗西天去，成佛本是自觉觉他了愚迷。佛号、咒语、经书念万遍，家庭、社会、个人的一切烦恼还得靠自心明理解愚迷。经书上的千言万语是化愚迷，令人开悟，走向觉悟高境界的道理，是化迷误走向光明的指南。社会上的风浪、烦恼、是非，是炼真金、去杂质的真火，是琢玉之砂。金不炼不纯，玉不琢器不成。佛法的根源是世间法，极乐的所在地建立在烦恼忧愁的是非窝，圣境宝地，建立在凡尘苦海；定心的基地，是乌七八糟的混乱的破烂摊。慧能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”心清无有欲，心定无有乱，心不动什么都不生。心生法生，心灭法灭。释迦言万法由心生。心无苦就是乐，所以心是安乐窝、心是避风阁、心是世外桃源、心是极乐世界。本与末、内因与外因关系明了，一切由心定，心为万法源。信佛求真理，悟真宗，找真本寻真源，明现象悟本质，觉根源达万流，解未知达无学。学到无学处，方为初入门。学佛者不要被宗教教条、宗法、清规戒律等有为法所转。若能转物则同如来。聪明、智慧的妙明真心，若被现象、物质、人、法等有为法所转，不是学佛真源。

六、释迦牟尼倡弘佛法的目的
　　释迦倡弘佛法之目的，是在于解除人的精神痛苦。为何不在身体上解除人的痛苦呢？因为身体是一个不知冷暖、痛苦的肉体，精神是感觉冷暖、痛苦的能源。享福受罪，是精神不是肉体。见闻觉知、感应灵敏，是精神的反应。实践完全可以证实是精神起的作用。心不在焉，则视而弗见、听而弗闻、食而不知其味。身体是暂存、幻有，质变化灰，所以叫假体。假体的一切功能都是精神的功能。假体幻化无常，精神了无生死，永恒真空。佛说精神叫金刚不坏身。金不变质，金刚能割断一切宝石，所以用金刚比做精神。精神不灭，永住真空。释迦对自己的精神进行了六年的艰苦锻炼，除掉了精神上的一切障碍，恢复了精神的真空本质，才与自然真空合而之一。精神与精神之源合一，也就是说精神回到了产生精神的母体，就是释迦佛道成就之时。才以心言心、印心、传心、证心、明心，留千经万卷续心，使后人明心，无心无万法。无心无万教，无心世界人类社会不立，心为万圣之总纲。佛家以明心见性为根源，所以教人以求理悟真宗为宗旨。明万理、通万化、觉万源，理明透彻心自明。明者无暗昧，学佛入德之门必先明自心之源，再悟心源之源源于何处，至极真理穷至极处，方为学佛才入门，由此达到自心如如不动，就是觉已经达到大觉。人觉是大觉的万里一，大觉是人觉的万里源，所以叫入于如来圆觉海，至此为不生不灭之究竟涅槃，亦可称究竟觉。至此为证极乐世界，这就是成佛，也就是大觉了。大觉就是精神锻炼到如如不动的结果，就是佛果。释迦成就佛果回到佛国，才用千经万卷说佛国，述于人知。其中把整体宇宙的各个境界、层次作了详细的分析。总共分为三千大千世界，人类社会只是其中一个大千世界。释迦就是要把这个大千世界的生灵给解脱出来。生灵即是所有动物的灵魂，亦即精神，亦即佛性。佛云众生俱有佛性。释迦倡弘佛法的目的就在于此。不是为肉体谋幸福享受，是为了精神得到永恒的幸福快乐。所以学佛的人与世俗人有着不同的目的和追求，一为身体造福，一为精神造福。所以佛是解脱人的精神的造福者。身躯只是承担福祸的肉体。功夫不下在使身体脱苦上，而是使人从精神上脱苦。这一点只有大觉者才能真知。释迦是大觉者，自觉觉他，救渡众生。佛的目的就是渡众生。怎么样对等佛的渡，这是一个学佛的人的根本问题。就是说对佛教的教义和清规戒律等应该如何具体对待呢？应当用真理来衡量，看它是否是释迦所指的成佛之路。学佛者不要单纯地学那些人为的烧香，拜佛、持咒、念经等有为法，这样做不是成佛的不二法门，不是成佛的千古不变的真理。佛经、咒语、佛号可以少念点，甚至不用念，重点应当如切、如磋、如琢、如磨地真真地、实实地研究研究佛说的真理。不要把念佛号和咒语当做头等大事，求理悟真才是头等大事。经卷非是做韵调，经者，路也。照路行，别做口头禅。口头禅是平息意念的定心之法，是初学入德之门，并非是成佛的绝对的方法。法无定法，万法由心生。法是因地、因时、因人而宜。经中之理是永恒不变之真理。求佛的真宗，悟佛的真理，才能使人觉悟。念佛是平意定慧之法，明白自心本来清静之理的人，就不用在念佛、定慧之法上下功夫。安定自如，本来清静，无佛无念。乱是外因，人离开乱也无法生活。家庭、单位、思想意识、身体的好坏等等矛盾永远不会停止，也找不到避风阁。精神是应万事、理万机的能源，身体在是非之中生活，精神并不执着，而是在应付生活中的是是非非。如同戏中的演员一样，角色演得形象逼真，喜怒哀思悲恐惊都活灵活现、感人肺腑。喜苦狂、悲则催人泪下，假戏无假做。但演得再好，也无损于演员的精神，因为演员知道自己在演戏，人生在世亦不是永恒，戏有散。每个家庭亦有散。假戏真做不伤精神，在世俗中生活就应当伤精神么？为什么有的人一切事务处理得圆满周到，他也同样是在喜怒哀思悲恐惊这个环境里生活，可精神并没有受到一点损伤。佛说的法是为使一个人的精神达到最高的觉悟。用什么方法来达到最高的觉悟，这可没有定法，完全在自己的悟性。素其位而行，不越乎其外。士农工商应各尽其职，想离开现实的复杂事物而别求清静，就是精神被乱吓怕了。乱，心不动，再复杂的情况也干扰不了精神。定慧是在混乱的环境中锻炼出来的，不是躲藏在深山老林中的寺院里当和尚才得来的。出家是释迦当时传法的前提，时隔两千五百多年后的今天，佛法已传遍于世，出家之理不是今古不二之理；精神做到如如不动，才能脱除一切苦厄而登大觉，这才是今古不二之理。学佛的目的是明理，离开佛的理，不知道精神是小真空妙有体，也不知道精神不被宇宙间一切事物所转即是如如不动。如如不动以后的见闻觉知是为妙觉圆智，为大觉、妙智慧。如如不动以前的智慧不能加“妙”字，因为他还属于识神的见闻觉知，属于知识见解。如如不动以后，则妙不可言，不能用语言文字表达出来。妙智慧的境界，只有学佛者经过亲身实践，使自身心达到如如不动时才能觉知，只有意会，不能言传。说出来的统属喻法。佛留下的经书、理论，只是把怎样使精神做到如如不动的道理和方法留于后人。千经万卷，只是走向如如不动之路。如如不动之路只能靠觉行，离觉外求为迷佛。佛说的极乐世界，即宇宙大自然真空理体。人的心、性，是大自然真空理体所化的直系分子，为小真空、小自然，亦称精神，小真空叫根，大真空叫源。佛指心说法，指心悟真空妙理。佛以大慈大悲之心，直指根源。直证佛觉，是为横超三界。六祖说但用此心，直了成佛。因此古天虽远，即在目前。因小真空与大真空，同源、同体、同性。只有觉悟与迷误之别，并无远近、本质差别之分，只是一迷一悟。迷者是众生，悟者成佛。人成佛不是迷信，这是自然赋与人之本能，本来是普普通通的平常事。因有些人没有真诚地，切切实实地研究佛学之理，仅仅把学佛作为一种信仰，让这种人一说，佛高不可攀，使一些学佛的人永远不敢生成佛之念。另外还有一种学佛的人，根本就没有求理悟真宗，以为念佛经上的语言或念佛号就能成佛。如果真诚地念一个礼拜的佛号就能成佛，释迦为何六载苦练身心？释迦为何自己不念佛号成佛，而靠自觉、自参、自悟成佛？有的人说念佛为求生净土，那么有大善根者，仁德施于天下，慈悲遍于世界，诸恶没有做，众善都奉行，但行好事不问前程，这样的人没求生净土，没求成佛，只求自己待人以诚，感人以德，把天下人当成同胞，众生有难，同泪悲伤，众生之喜，同为庆贺。这样的人虽无宗教信仰，应得何果？果不是靠想、靠口念或欲念求来的，是靠真诚地身体力行，靠自己的所作所为得来的。做到什么程度就得什么果。用妄念求生净土，妄念不止，定慧圆明之佛果何时能得？念佛是心之动。念起于心，起心即是妄，有妄即非真。六祖云：“心外无别佛。”念佛有声有意，声、意皆心之动。佛的境界为如如不动，至此万法无矣。《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”一切有为法都是成佛的阶梯，停在梯子上不前进，有负佛心。顺梯直上必达佛源。执法不放，被法所迷。法乃心中所现之物，迷物为已，何时做佛？释迦倡弘佛法的目的，不是使人信佛、拜佛、念佛，最终的目的是使人做佛。学佛真源，理当自悟。

七、佛教的清规戒律
　　戒律是促使人的思想觉悟走向高境界的制止精神混乱的一种方法。戒为佛规，是保持寺院清静之法宝。有此法宝，寺院不乱。清规戒律就是禁令，对那些不自觉的人有用。对一个学佛者来说，守不守戒，决定于人的迷与悟。迷者不悟，戒亦无用；觉者自觉，非戒之功，而是决定于觉。觉者不犯，是觉起的作用；犯者不觉，也是他的觉起作用。戒律，觉者自守。戒不能使迷者自悟。智能化迷，理能使人觉。悟解迷除，无迷自觉。觉生良知，良知良能是为智慧。智慧生于心，心乃明本。智慧又名智慧光、智慧灯，又名心光。六祖云：“一灯能除千年暗，一智能破万年愚。”此指觉悟者良知良能，觉为师能做守戒之模范。戒本是教条、定法、不能为师；无上正等正觉之心，是自参自悟自觉求理悟真宗，理明透彻心自明。理无穷尽，理致迷途，光明现前。一性圆明十方平等觉之光辉遍三千界，非戒之功，实乃觉之本能。认觉为师，求理悟真宗，明心之法也。理明觉悟高，至高无上，大觉可望也。所以六祖说心地无非自性戒。无非，不是靠戒得来的，是靠自觉得来的，自觉是从明里得来的，明理是靠觉悟得来的。没有觉悟的人，不信佛的人，他也不会入佛门守清规戒律。以守清规戒律为目的的人，如果不从心意上下功夫，求佛理悟真宗，他也不会达到大觉。戒是佛门清规，清规是大觉者心中所现之法。求佛理悟真宗，自觉自参自悟，是学佛者成为大觉者之本。大觉靠自悟而明，明者为师，自觉觉他。比如木工，十人一组。第一次生产新产品，不知道产品结构怎么干，得靠自己想办法。觉者三天就完成了这项产品，其它九个人四天还没想好应怎么干，这时这九个人就得承认觉者为技术指导，为老师。第一个人的成功靠何而得？他并没有现成的老师，他的老师就是自我之觉。靠自觉、自参、自悟，从心意上下功夫，靠思想上的切磋琢磨，明理而成。觉为自己之师，亦可为人师。大觉者自觉觉他，亦是这个意思。自己明白，还能使别人明白，就是大明白人，即是大觉者。发明创造之师是谁？是以觉为师？还是以戒为师？学佛者大家说说。戒律比如工厂的规章制度，是为了保障工人能优质高产，优质高产才是工厂的目的。佛规，是为了保障寺院不乱，使学佛者能正常的修心，直至大觉。戒，觉者守，不觉者犯。学佛者自我之觉方为第一，自觉了，戒之有为法无用矣。戒能给觉者做师么？达无上正等正觉，觉之行也，非戒之功也。学佛者理为宗旨，无理不达明，明者不犯，何戒之有？

八、学佛与出家
　　古代佛学者所以出家，是因当时佛法不传世俗之人。佛法即是觉悟之法。觉悟之法无定法，因时、因地、因人而宜。身体出家非学佛真源，学佛者应精神出枷，精神出枷方为解脱。寺院为僧之家，地球乃人类之家，世界为人海，身虽出家没出人海。世间没有避风阁，只要有人就有风波，只要没离海就是风浪。慎风波怕风浪，永无大定。人离开人海不能生存。有的人出家是为逃避世俗生活之乱。出家入定，避乱求定。不知自心不乱本定，何必求之于定？乱者自乱，与世俗无关。寺院之中亦有上中下之分，也有不同的见解；也有喜怒哀思悲恐惊。寺院与家庭环境不同，但同样有是非，只是形式有所变化。出家亦仍然处于是非之中。自心不定，欲觅定境，无有是处。境定，非自心之定。自心不动，乱境又与心何干？定静、混乱，皆由心生，与环境无关。定指心定，非指环境，也不是指身不动膀不摇之定。六祖云：“生来坐不卧，死去卧不坐，一个臭骨头，何为立功课。”诗云：寺内禅师入定时，此时入定，彼时是乱是定？人生在世，思想永远稳如泰山、平静自如即是定。非有意、有时之定、静。心应万物而清，心通万法而不乱，心理万事而不混。思想若无其事、心无起伏，心无执著，心不被物乱，不被事转，即是定。身不离是非，心应是非，身不被是非转，心不被是非动，何必厌乱向外求定？自心不动何定之有？定乱二念皆由心起，起心即是妄。厌凡求圣，心有妄生。心生法生，心灭法灭。无乱无定，无圣无凡，才是真定。
　　总而言之，出家只是历史上走向大觉之路的一种方式，不是人类走向大觉之路的唯一方式。人类社会是自然形成的，所以自然形成之人应该一切顺乎自然。佛说的性理心法是自然法则，人类要走向大觉，走向心同自然，就要与自然息息相通。佛以心为万法之源，出家在家，只有形式上的差别，觉悟之心本无差别。有少数的学佛者自以为是认为不出家不算学佛，不做和尚不能成佛，这是不对的。佛当觉讲，觉与不觉，是心意上的功夫，与外界的物质和环境毫无关系。如果因此而出家是被法相所迷。如果非要离俗出家做佛，就是只顾自己成佛，不管父母妻子受折磨。这样做非佛所指。这样做损伤别人的精神，满足自己的愿望，佛家的慈悲就没有做到，学佛的宗旨就失掉了。如果父母妻儿因此而悲痛、失望、甚至气绝，这样损杀至亲之精神，五戒犯矣。古之圣贤，俱是大孝。人者、仁也。仁德之举不为，非人也。人尚不能为，如能做佛？不厌凡，不求圣、出家不损人不利己，不予任何亲朋好友带来烦恼，己乐人亦乐，方可为之。佛法就是世间法，出世法也是建立在世间法上。所以六祖说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”佛没有说过只有出家才能成佛，不出家就不能成佛。心正是佛，心邪是魔，心外无别佛。自心无念，无佛亦无魔。迷者众生觉者佛，迷与觉俱是指心而言，这与出家在家联系不上。出家、在家，外表变了，心没有变，求理悟真宗之心不变，出家在家一个样。出家在家都是为了明心，目的是一致的。出家不是自然之真理。出也可，不出也可，要因时、因地、因人而宜。有朝一日全人类都进入大觉者之列是可能的，因为这是自然之真理。但要让全人类都出家是不可能的，因为这不是自然之理。果真如此，人类绝矣。

九、受戒、皈依
　　戒，修心之法门，入德之决心。初念之诚，胜于佛心，惟恐久而不坚，是为心性而立的保险合同。稍有懈怠，思宏愿之大，思戒，而促其精进。戒为束心不乱之法。戒、定、慧，戒为定之用，为求理悟真宗之觉悟者为达到“定”的目的所用之法。定为慧之行，定为求理悟真，明心面达慧，慧为定之目的。慧能通觉，觉生智慧，慧破愚昧，智至愚除，慧至昧无。戒、定、慧是三位一体的明心法宝。戒为定慧之用，定、慧为戒之目的，是为学佛真源。烧香、念佛、持咒、念经，此乃有为法，是佛教的宗法、教条。如果不用此法，而是求佛理悟真宗，以心为本，以觉为源。全凭一点真诚之心，理解、觉悟宇宙真空、天地人生万化源理，此即学佛之行，成佛果之路。现时社会，学宗教教条，烧香、念佛、持咒、念经，非其时也。宗法烧香、拜佛念经这是后人不忘古圣贤为渡众生之大仁大德。心诚不忘，不做这些，也未尝不可。士农工商各尽其职，素其位而行，不越乎其外。心有之，心诚之，合光混俗，背境观心，世俗一模范，悟理一英雄，达明心证大觉。虽不出家，虽不拜佛，心之戒定慧也未出佛理。觉即是佛之行，学佛不出家，不烧香拜佛，只要心行、觉悟，与守戒出家之学佛者，同登大觉，共证极乐。皈依佛法僧三宝及五戒是自性本具之德，因迷之已久，若有所失。觉者为使迷者悟，指之以心，悟之以法。三皈五戒是佛留于后人的觉悟之法。觉悟者复原明德，明德即是本性。本性圆明，即是大觉者。三皈五戒通大觉之路。明大觉之方。是历史上特定时期之法，不是永恒不变之法。只是有永恒不变之真理，无一成不变之法。皈依佛之理，千真万确，是皈依自心佛。自心佛为万法源，倘若无心，人不具知，无知一切皆无，何能依佛？依佛是他佛，他佛是他心之觉所结之果，自己依佛之心即是佛，是自心佛。自心佛为自种自苗，自得之果。人执迷不悟，求之于觉，觉对求者应之以法，法由心生，心生万法。依佛不如依心。佛是心果，心是佛种，依自心即是种佛之种。种佛之种必结佛之果。佛以心印心，即是指心为佛。因佛依自心而成，佛令众生亦依自心而成佛。成佛之法即心心相印之法。佛是依自心佛而传法，学佛者亦是依自心佛而传法。所以说继往开来续心传。佛法代代相传，心心相印，以心传心。自觉觉他即是佛。一灯点燃万盏灯，也就是以心照心，以智照智。以觉照觉。因一性相通，一气相连，一佛出世二佛涅槃，也就是一个人觉能令众人觉。佛说一性圆明十方平等，即佛之光明照十方界。即一人明，众人明。众人明，世界明。世界明，十方明。所以佛说十方如来同一道，同登极乐国。明心现大同，即是人心现大光明，世人都现大光明，天下无暗矣。如同室内俱是明灯，别无它物，暗从何生？世界众生都明心，即大光明世界，人类社会之极乐世界至矣。众灯虽不同体，但光与光为同一性，圆合无碍，灯有彼此之分，光圆明一体，何分彼此？众人点燃智慧灯，是为大光明。世界有东西南北中，智慧之光明为同一性，是一大光明，何分东西南北中？宇宙全体为三界十方，世界光明，三界十方俱光明。释迦云：一性圆明十方平等。至圣曰：万物同体。光照十方界，即是佛光普照，所以皈依佛。他佛以明心而证佛果，他佛令众生也以明心而证佛果。皈依佛法僧三宝，即是自身三宝精气神，精气神自如，内五行之气自然协调。精气神与内五气一性含。人受气禀所拘，物欲蒙蔽，自性暗昧不圆。佛立三皈五戒，是令世界众生恢复自性圆明之法宝。法立自身心，如佛所指，身心以外无一法可得。佛所指一切有为法，终归虚幻。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。因此，佛才以心印心。性理心法，是万佛成就之纲。六祖说：离性说法，名为邪说。皈依佛而不皈依自性者，口念弥陀，心性向外，依他佛立念、立心、立信、立果，终无是处。释迦在燃灯佛所受偈七载一无所得，实者自参自悟。六祖云：“迷时师度，悟时自度，”皈依佛即是皈依自心佛，是为学佛真源。

十、烧香拜佛
　　燃香拜佛只是信仰的一种表现形式，是意念纯诚的思想寄托，烧香拜佛的目的各不相同，有的人烧香拜佛是求佛保佑，求医病，求寿命，求驱邪驱鬼，求见佛，等等。这不是佛所指之真理。《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这里说的如来，不是指的如来佛，释迦牟尼。而是指自心如如不动，也没有来，也没有去，即是如来。还有一种人，是真诚的信仰者，他们认为要学佛就得早、午、晚烧长香，多拜佛，才得成就。好象成佛必依佛助才能成就。释迦没有指求佛助自己成佛之法，而是心心相印，是自参自悟，自性自度。也没有助人成佛之术。六祖说心正是佛，心邪是魔，身无别佛。又说迷时师度，悟时自度。佛有令人自悟自性，自度成佛之法，没有不须自参、不须自悟、不须自觉就能使人成佛之术。心外求佛是觅佛，用烧香拜佛来求自己成佛是有为法，无有是处。那么，烧香拜佛的正确的意义是什么呢？是世人不忘释迦牟尼这位先圣大德、大觉之人。他留给后人的性理心法是使人心登极乐、永正光明的定定慧圆明之理。烧香拜佛是为了纪念这位先圣大德而举行的典礼，法会，是一种隆重、庄严的纪念仪式。在悟理求真宗的基础上举行这种纪念仪式又有什么错呢？这样做并没有离开佛理。

十一、念咒语、法语、佛号
　　咒语、法语，是历史上不同气、不同界、不同的时代，不同的人的妙语、灵言，或是恶语、或是口剑舌枪。其中，也有吉祥，也是祸福。用我们人类社会的事物做比方，就比如是电话的号码，军中的口令，对上号就灵，对不上号就不灵。又比如仁者、弱者、老者、幼儿遇难呼救，人人皆应救助；而凶者、恶者呼救，不但不灵，反而还要招来其它打击。咒语、法语、佛号，是诸学佛者用文字记载下来的文献或人名。事隔两千五百多年后的今天，是否是妙语灵文，我们还得用《金刚经》上的真理来做衡量的标准。因为经者，路也。这条路是释迦走过的路，如果不对，这个路子我就不走。经云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”又说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”因为释迦不是念咒语、法语、佛号成的佛，如果是，《金刚经》就不会这样说了。《金刚经》是佛旨，学佛者都应尊重。佛之真宗是性理心法定慧圆明，以念咒语、法语、佛号作为成佛之路，是否符合佛旨所指呢？《心经》云：观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。又言：无色声香味触法。学佛都想成佛，求生净土，念佛、念咒是目的呢？还是伏意定心之方法呢？自心如如不动，了然无一物，方致佛果。念是心之动，动是妄，妄非真。念佛念咒，只是伏意念之方，应将有念归无念，无念之念，才是定慧之门。念是法，心如如不动，无法亦无念，无佛亦无魔。依法还要舍法。法是船，船到岸就要下船，不下船终不登岸，这叫为法束缚。念者是佛，被念者是法，失己追物，难以达觉。

十二、念经
　　经者，路也。经太多了，路也太多了。一个正大光明的世界是释迦所指出的。佛教的一切经典，千经万卷是否全是释迦所作？可以讨论。因为现在的学佛者，各个宗派都能在佛经上找到理论依据。有的佛经与金刚经、心经、坛经的理论不一致。如果出现两种不同的理论，就是两种结果。如果这样，真、假、善、恶、邪、正，就要混杂在一起。这就需要一个学佛者求理悟真宗，用如如不动之心，切磋琢磨，以求真理。用觉悟、智慧、真理考察一切，研究、研究、再研究。以真理这个标准来衡量真假邪正。真理的标准是什么？是心。心本明，不是见闻觉知之明，是妙明、圆明、本具之明。用如如不动之心生出来的良知良能来觉观它是否是真理。经者，路也。经本身无一真路，只是指引真路的路牌子。要照路牌所指而行，终日口念心不行，是一个旅行者在背旅行图，永无到达目的地之日。经是引心观真、悟真。心是行者、觉者。心与真空一体，迷者愚昧不知。经是指心、证心，使心证真知真觉之符号，名皆为假设。要无高山，绝无指高山之路；要无妙觉圆明之真体，绝无千经万卷之性理心法。“达磨西来一字无，全凭心意下功夫，要从纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖。”纸上无真经，念它做什么？它是张路条，念熟了好登程。光念不上路，百年光阴岂不虚度？人身一失，万金难买回。要不认识经上指的真路是什么，一生走下去，要错了埋怨谁去？骗人的与上当的谁是谁非？怎么别人不上当呢？实乃自己不明之过。真学佛者就应该求理悟真。路有千万条，只有用妙觉明心一了然。

十三、佛像
　　佛像即是人之像。是大觉之人的像。为什么人的像能这样庄重、慈祥呢？是因为他有与俗人完全不同的内心世界，有高尚的品德和精神，有如如不动之心，无喜怒哀思悲恐惊等七情六欲。因诚于中形于外，故其神态、面目表情就显现出一种大慈大悲的妙庄严相，又叫圆满功德相。这种人已达大觉，大彻大悟。明万理、通万化、俱万知，与大自然息息相通，同呼吸共命运，世人称这种人为佛。他的相貌，令人一见就肃然起敬，这就是佛像。佛为人类社会做出了伟大的贡献，为自然立万世之基。佛留下千经万卷造福于后人。功在天上，名留人间。此功此德，万世流芳，使后人永不能忘。因此后人立这位大仁大德的先圣之像作为纪念，万世流传。所有的佛像，都是用不同的物质材料经绘画、雕塑而成的，只是用于纪念典礼，法会仪式。后人对其烧香礼拜，作为一种纯诚的尊敬仪式，也是理所当然的。但是如果拜佛的目的是要成佛，是为求福求寿，求名利地位，求保佑，求医病，求驱邪除鬼，求得一切福报，则是错误的。对照《金刚经》中的佛理来衡量，这属于有为法，终归虚幻。

十四、幻觉
　　觉的本质是真空体。真空不空，内含妙有。这个真空不同于物理学上所说的真空。物理学上说的真空是连空气都没有的空，更没有内在的本质，这是顽空。这里所说的真空则不同。她内藏着听之弗闻，视之难见的灵气、灵光。这是一种内在的藏性。什么叫藏性？比如一张纸，表面上只能看见它的大小、颜色等等，但是纸内含着表面上看不出来的火、光、烟、味、气、热，这就是藏性。真空之藏性包括着万物、万理、万化、万应的功能。人的觉就是真空的分子，也叫小真空，又称灵气、真气、心、性、灵魂、精神、真常，佛性、元神、灵光、姚明紫金光、金刚不坏身等很多名字。这个灵气、真气可不是人的呼吸调息之气，也不是大气或四时变化之气，这种气都能感觉到。灵气是用任何仪器或其它任何有为的方法都无法检验出来的。但是他又确实存在，他是人体的所有功能的总的能源。不但人有灵气，所有的动物也都有灵气，包括蚊虫在内。人一伸手，它们都有反应。这是因为同气相感，息息相通。人要想抓到蚊子、蝗虫，就要先停止一下意念，因为意念就是灵气之动。意念停，就是气不动，这样才能抓到它们。人的灵气、灵光不同于日、月、灯之光。物体之光只能照明显色，人的灵光有见闻觉知的功能。物体之光是因为有物才有光，这个发光的物体没有了，光也就没有了。灵光不是物体所发之光，他的本质和现象都是光，除光明之外别无一物。人的灵气、灵光，有知万理，通万化，应万物的功能。千差万别的各种事、物，反映到人的大光明的性海之中，都能层次分明地显现出来，并能做出相的反应。所以说灵光独耀。人的灵气、灵化无形无象。无象之相谓之实相，无体之体谓之实体。所以佛说自性本来清静。他不能用语言、文字来形容，表达出来。只能靠自参、自悟，亲自体会。只可意会，不可言传。如人饮水，冷暖自知。正因为这个灵光无体，所以他遭不到破坏。比如可以破坏电灯，但若想单纯破坏电灯光是不可能的，他入水不浸，入火不焚，刀砍斧剁不断，雷打电击不变。罡风吹不散，所以又称人的自性为永恒于自然的不生不灭的金刚不坏身。人的灵光是真空纯至静的妙明体，所以一尘不染，正如六祖所说：“本来无一物，何处惹尘埃。”《金刚经》云：“应无所住而生其心。”都是说灵光不执著一物，本来光明，非因修持而得。但因人的六根不静，六识障碍，光明若失。六根清静，光明复源。这就如同室内因烟和水蒸气太大而不显灯光，但灯光并无增减，只是有气显气，有烟显烟。烟去气消，灯光复明。又比如眼因有障而不明，就医障，眼重见光明。但光明本有，非医所赐，医生只是去障而已。暗昧时明并没有丢失，复明时明也未增。灵光与物不能合为一体，如同灯光，只能光与光合，光无法分。各灯各体不能合。室内有一个尘土飞扬，即是光中有障，就不属于真空纯至静。自性灵光亦是如此。六识中若存一念，灵光不显。灵光中不能容纳一念、一物、一微尘，一影一相。私欲净尽，重现光明。六根不动，法尘二念遁迹全消，灵光中无一微尘，光明现前。光明之内无一影、无一相、无一法、无佛祖、无仙境、无莲花、无彩色光，有者皆为自性真空之幻相，这都是水中月、镜中花。此幻从何而起？皆因六识中余念影响，彼伏此起，了无休日。虽不想不求，有时亦有幻生。六根不净，此幻不除，灵光永不复明。明心圆觉，只立心根，只明心果。灵光以外立佛相、立莲花、立佛光，俱是自性真空之外的物。自性真空是佛根，是佛种，自心不立，外立佛祖、佛光、莲花等为佛种，此为幻种。如水中得月，镜中得花，为幻得幻失，无一真果。自性真空本来无得无失，贤者不增，愚者不减。迷者不失，悟者不得。光明永恒不变。迷者只因障蔽，明者只是除障，所以又称为自性如来。因自性也无处来，也无处去，自在于真空。六祖说：“离性说法名为邪说。”离性迷物，名为异端。定静之幻，识神所化，意结成形。有境有光，有佛有相，有善有恶，幻化万千，无一实果。动意求之，识神入幻，真本已失。认假为真，自以为得真，实乃自欺欺人。以此言传，误已罪小，误人罪大。六根清静，五蕴皆空。六根不静，幻中之佛也假，幻中之物亦假，皆为识神作祟，并无一真。有所快乐，有所恐惧，皆不得其正。自性如如不动，万有皆空，幻化皆无，了然无一物，复自性真空方为正果。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”定慧圆明之功，按《心经》之言至矣、尽矣。这才是流传千古的成佛的不二法门。自性达如如不动，方为定慧圆明达真觉。见闻觉知之觉，皆为知识见解，定慧圆明方为妙智慧，除此以外皆是知解之智慧。达妙智慧，幻化皆无，是为真觉。不达此者，虽见诸相皆为幻相。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”

十五、觉果
　　若想得其果，必得种其种。种什么得什么，种瓜得瓜，种豆得豆。千功万法各有苗种，种假求真，根错皆错。如何选择真种，可谓大事。季节不等人，人生百年，何真何假，觉者自悟。否则，三秋一过，颗粒无收，如入宝山空手归，遗恨千古，悔之晚矣。
　　人以觉为根源。躯壳纵有，如无觉，死物也，觉为人之真，觉是见闻觉知的能源。无此源无见闻觉知的功能。用自己之觉种他人之种，得果也为觉外之果。有的人自以为人师，让学者想佛、想西天、想佛光、相莲花，但是，如果学者不具备想的功能，又用什么想呢？想的功能不为根苗，反而把想的功能以外的幻相当做种苗，失掉了本有家珍。这是以假当真，是为幻种。如水中捞月，竹篮打水。以砖磨镜，苦死无成。因为自性真妙明本，真不与假合。有为法的种子是幻相，以幻育果果亦幻。以幻种种入学者心田作为根苗之人，是幻师。佛以心传心，以心印心，是为真师。六祖云：“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无地亦无生。”因地即是心田，心田即是成佛因地，因地即是觉种，觉种必结觉果。佛直指人心，见性成佛，觉外寻根，如穷子舍父。本有家珍，何假外求？见佛又与己何干？佛只能指迷，令其自悟。一人吃饭不能使众人饱，公修公得，婆修婆得。心为觉果，种在心田，心为万圣之总纲，万古真源，永恒真理，不二法门。佛之心经所指，乃觉之真果也。

十六、圆明
　　千佛万圣。千经万卷之真旨为此而立，为此而有。世界之觉者为此果而求，为此果而修。世间一切所求，唯此一真。千功万法，皆为虚设，无一真诠。若证此果，教者皆以引观之法，指之以心，悟之以法，圆明这正果。学者俱知其果只此一真。证真之法，可谓万万千千，数不胜数。这倒成了学者第一个大问题，究竟哪家之法、哪家之路是通圆明之路呢？众说纷纭，自圆其说，各自为正。要明真路，重在自明，不在他说。他说不为凭信，自觉悟真宗。万法为真写，万卷为真说。真出万圆理，真产万法说。真凭何法认？真凭何理说？要明真源理，重在自心得。圆明之源从何起？原来圣人说。圣人又赖何法圆？也靠先圣说，先圣靠谁圆？先圣之前由谁说？穷至极处还得自心说。要无自心谁穷理？要失自觉靠谁说？圆明之理觉者说。觉者之果靠何得？妙觉圆明本无说，万法本为圆明写，果证圆明无法说。依法舍法圣人理。迷寻千卷万卷也不多。悟时本来自心我，千经万卷代我说，宇宙之间无有我，一切全无说什么？自心本是圆明本，如如不动果自得。离心外得全是假，后人别负先圣德。《金刚经》、《心经》，《坛经》是圆明理，法在圣传，圆明结果在自己。万圣真传立心基。学佛真源暂止笔，敬候高贤论玄机。

结 语
妙觉圆明是本心，无为大法圣人云。
千经万卷全为此，后生别负圣人心。
百年光阴转眼过，何真何假自琢磨。
人生一世此一举，求理悟真证佛陀。
功夫下在求理上，胜似烧香去拜佛。
佛号念上千万遍，不如自悟自成佛。
勿求眼前千佛在，顿悟本来自心佛。
定慧圆明是本质，觉是圆满功德佛。