论虔诚

论虔诚　

万行上师

　　至诚至敬的人容易入道，是因为这种人有一股正气，单凭此一虔诚的浩然正气就不会轮回，没有正气的人，还要先学会做人，人道做好後，才能进入天道。
　　精气神充沛到极点，天眼自然打开，顶门自然冲开；杂念排除，心念专一，精气神自然充沛。
　　真正的诚心就是无我，无我以後才能找回自己，修到最高的成就，即是无我。最善良的人，最单纯的人是最接近道的人。叫你虔诚、奉献、服务，就是在给你培养佛菩萨的品质。
　　信必须深信，行必须力行，信而不深，犹如未信，行而无力，犹如未行。深度与力度都达到了顶点才能打开那个浩瀚的、终极的"东西"，否则都是隔靴搔痒。
　　如果坐在那里什麽也不想，岂不和木头没什麽两样？静坐并非什麽也不想，而是不要胡思乱想，要起正思维，也即正念。参禅或守窍都是集中一念，一直钻进去达到顶点，也即开悟。
　　佛教的伟大之处就是，你信我要度你，你不信我我更要度你，好人要度，坏人更要度；佛教不是信一神或多神，而是信你自己就是佛，人人都是佛，六道中的任何一道只要是恳修炼都能达到释佛的等级。
　　万行坚信："人之初，性本善"。人人都有一颗善良的心，善良是人类固有的本性，固有的品质，恶习是後天学来的，是受环境影响的，只要是加以适当的教导，就会返朴归真。
　　我希望得到别人的认可，根本原因还是自己不自信，对於自己的所作所为还是不清楚。希望得到别人认可的人，永远不会有真正的快乐。不敢让别人评价的人更不会有快乐，借助外境得来的快乐，不是真正的快乐，要深入内在的觉知，才是一个永久的大的喜悦。
　　古代的祖师讲："不破本参不入山，不到重关不闭关"。不把世俗的功名利禄放弃，不见到空性就不要入山，住在山上你心也不会安，不把那个东西修出来，不见到那个东西，你就不要闭关，眼前一片漆黑，你怎麽用功，你怎麽入定呢？明其心，才能见其性，见性以後，躲起来，用上数年的时间和"它"打成一片，最後说走就走。要麽靠佛的力量和上师的力量临终接引你也是一样，但前提条件：必须对佛对上师深信不疑才能和佛和明师的力量相应，烧香拜佛，供养上师目的都是培养信的力度和深度。
　　道里面是没有分别的，惟有当你没有分别的时候才能深入道里面去，一旦你有分别的时候也就是从道里面退出来的时候。分别来自於头脑，道里面是不需要头脑，政界商界才需要头脑。道是属於整体，整体里面没有分别，惟有个体才有分别，小孩没有分别，所以才能和道同一体，人人内在的核心都是一个小孩，都是和道同一体，找到内在的核心——小孩，就变成了圣人。头脑才会故作威仪，才会道貌岸然，道是轻松的、活泼的、喜悦的、无分别的，头脑总是要强，所以才会分别。幼稚、单纯、天真有什麽不好呢？事实就是事实，要让它以本然的样子存在，人为的就是一种分裂，心灵是单纯的，总在敞开，头脑是复杂的，总在想办法把自己伪装起来，因为头脑是个胆小鬼，最贪生怕死。由於头脑从小就开始伪装分别，所以从未知道有个不死的东西，一直都在错过那个东西。周围的环境不是问题，问题出自於你的头脑，头脑的畏惧，以致於你无法达到你内在的佛性开花，拿出大无畏的精神，让头脑死一回吧——你能瞥见佛性。
　　惟有先透过自信，然後才能信周围的一切。自信始後，才能信人，自信的同时还要自知，信而不知，则是迷信，迷信则是无明的表现。
　　宗教不象科学可以靠怀疑就能够研究成功，科学是属於知识层面，所以需要怀疑才能进入。宗教属於灵性层面，所以需要虔信才能进入。科学不怀疑就不会去研究，也不能进步，宗教不能虔信就不会去修炼，也修炼不成功。在宗教里面怀疑是行不通的，在科学上虔信是行不通的。宗教的脑袋需要天真单纯，科学的脑袋需要复杂。宗教与科学是两大对立，是使用两种截然不同性质的力量在运作——虔信与怀疑。这两种力量都对，但不能使用在同一领域。宗教里所讲的怀疑，是含有探索的意思，科学里所讲的怀疑是有否认的意思。哲学已经接近了宗教的外围，内在的核心，哲学连做梦都不会梦到，根本原因哲学还是头脑在运作，还是属於头脑诞生的产物。宗教是灵性在运作，是灵性诞生的成果。宗教是门实践学，亲证学，哲学是门思想学，头脑学，思一思，想一想就成了哲学。哲学只要能玩理论，空对空就合格了，宗教通了理论还要拿命去修去证，一定要把那个最本质、最核心的东西找出来後才能告一段落。宗教里面包含了哲学，哲学里面绝对没有宗教。佛学研究者说佛教是哲学，那是因为不愿去修证，只愿在文字上下功夫，只愿在文字上研究，所以佛教也成了哲学。佛学已穷尽了哲学的源头，哲学所讲出的，释佛早已讲过。何为佛学？何为学佛？何为信佛？何为佛教？何为佛法？留给大家去研究吧。
　　修行人最主要的是要用真实的面目面对自己，内心是什麽样就是什麽样，不要心口不一，倘若你不修行也就免谈心口如一，要想在修行上有所进步，除了以真实的面目对自己对周围以外，没有第二个法门可以入道。
　　据万行十多年的亲身体会和观察，许多人修行多年之所以未能入门，主要原因是：不敢以真实的面目面对现实。这种做法对世事或许是有帮助，然而用在修行这条路上则是最大的障碍。能够真实地面对人、事、物就是最大的解脱，真到什麽程度，就解脱到什麽程度，真的当下就是解脱，没有时间和空间的距离，只有在真的当中，那个自然的、先天的东西才会出现。
　　对於宗教生不起虔信就别去修炼，乾脆去研究宗教学，钻进佛学中足以让你天天有事干。学佛学不到忘我的程度，那个如如不动的东西根本不会出现，那个东西非是研究出来的，跟佛学没有关系。虔信——忘我——佛性出现。回忆自己十年前学佛那种虔诚忘我的劲头，今天想起来还会笑。上师说："不能看女孩子，看了就成不了佛"。我遇见女孩时就赶紧闭起眼睛，生怕看了就不能成佛。一天上师指着空中的一朵云说："那是观音菩萨"。我赶快跪在地上对着空中叩拜。一位乞丐老兄见到我时大声说："和尚，我是菩萨的化身"。当时我不仅把钱都给他了，而且连衣服都脱下来给了他，惟恐是菩萨来考验万行，错过了机会。当初学佛的时候是把身、口、意全都供养给上师，依这种忘我的精神修了十多年。
　　对於禅定功夫深的人，在死亡的那一刻，犹如从这间屋子走进另外一间屋子一样，神识是非常清醒的，就象生前打坐入定神识出去那样方便。但对於生前没有禅定功夫，神识不能离开身体的死後亡者来讲，那就要靠明师的接引了，如果不信明师，那麽亡者的中阴身（灵魂）就会随着生前的业力（习气）去投胎，生前好淫，死後必投胎畜生道；生前好斗好杀，死後必投入阿修罗道，生前好佛，死後必生佛国。
　　虔信明师和迷信明师是绝对不同的。虔信明师是通过自己的聪明才智，对明师的教义、思想以及行为都有了一番了解，虔信是智慧的表现，也即智慧的结果；迷信则是愚昧的表现，恐惧的表现，迷信则意味着自己的智慧还未开花，需要明师作主。虔信则是通过明师的思想已有所证悟，看清了"我执"，同时也消除了我执，是一位解脱的人。迷信是还未看清我执，还隐藏着我执还未解脱，还执迷於明师。虔信明师就再也不会否认明师，迷信明师则意味着随时都会否认明师。
　　一个成道的人，就是一个真实的人，只有敢真实才能进入那个终极，反之就一直在途中，一直难达成，一直生活在过去和未来。生命是单纯的，无须你再去假装什麽，只有当你敢真实地面对生命时，生命的意义也就在这个当下，这个片刻出现了。那个终极不是在未来，而是在当下，就在此时此地，当你没有目标的时候也就是目标达成的时候，也即是你最真实的时候，有了目标也就为目标而活，同时失去了你最真实的一面。
　　相信佛和知道佛是两码事。相信则意味着有迷信的成分在其中，相信随时都有可能会动摇，犹如墙头上的一颗草，随风摇摆，相信来自於迷信，来自於无知。知道佛则意味着你经验了佛，知道来自於经验，来自於体会，来自於自身。相信是来自於他人。当你对佛知道後，也就不存在信和不信一说了，佛只是种存在，是觉悟的众生。惟有当你不知道天上有玉皇大帝，你才会相信玉皇大帝，相信不能代表就是知道，知道已是超越了相信，相信并非就是知道。
　　能够持久虔信就是解脱，根本毋需再修，虔信的等级就是无我的等级，无我的等级就是和万物同一体的等级。
　　修行的诀窍以及超越自身的诀窍，都是以虔信为基础。有了虔信以後，才会对自身对万物产生悲心，悲心是与万事万物联系的根本法门，也是进入三摩地里面最快的法门。悲是融化自己的一种手段，也是融入它里面的一种手段。
　　由虔信产生悲心，产生无我，产生三摩地，达到万物同一体，进入不生不灭的境界。能够真正地、彻底地把身、口、意供养给上师， 此时此刻，你就和上师同一个等级，也即和诸佛菩萨同一体。
　　祈祷是种消除"我执"的办法，是融入宇宙的前步功法。真正的祈祷就是虔信，虔信到极点就是无我，没有无我做基础是没法进入佛国大门的，没有虔信，又如何能静心呢？当进入佛国的大门後也就无须再祈祷了，静心、静坐是永远需要的。
　　明师就是为了度众生而来的，他使用的方法千奇百怪，绝不会以一个形式出现。明师具备的条件，能使众生明心见性，能使众生转迷为悟，能对众生平等博爱。
　　最大的功德是开悟；最大的罪是无明；最大的善行是为明师当工具；最大的供养就是把身、口、意供养给上师。
　　如果你不能亲近道，那麽你就亲近你的上师吧！从某种角度上讲，上师的等级就是道的等级，上师和道是同一体的。
　　真正的明师犹如夜晚里的一盏明灯，毋需叫喊自然能把众生招引来。
　　只有在世明师才能更好地使众生不再轮回，思念过世太久的明师，不如思念在世的明师。凡开悟的明师都知道如何救度往生的众生，明师既是佛国的客人，又是佛国的主人。