慧律法雨——找回内心的平静（2）

三、要能自觉

　　佛法就是真理，即佛陀在菩提树下所发现证悟到的，佛陀发现人人都有成佛的可能性，因此在四十九年说法之中，不断教育弟子们如何自觉。

　　‘觉’就是一种自我反省的工夫，随著你反省的深度，就越能体会到佛法的真实。内在净化到某称程度，本性的作用一发挥出来，般若智慧获得开采，那就能转凡成圣，与诸佛‘同一鼻孔出气’。

　　当然，自觉也要有条件，根器够的人，一句话即见本性，根器不够的人，那就要好好地亲近善知识，亲近三宝，多听录音带。

　　观照无常

　　初学佛的人，观照的力量不够，自己的悟性也不足，自然对法的觉受较薄弱。

　　学佛最怕一种人，师父问他：‘你有什么问题？’他说：‘师父，我都没有问题。’没有问题的人问题才大，他的问题就是不晓得自己的问题在那里？

　　没有问题，从另一方面来说，是自己观照得不够透彻，那就需要因缘的启发。譬如有人，你跟他说生死无常，他体会不出来。有一天，回家的时候，别人告诉他：‘你姐姐被车子撞死了。’他赶去医院太平间一看，哇！七孔流血。

　　这姐姐长得这么漂亮，一下子突然死了，他实在无法接受这个事实！然后，痛哭流涕。如此一来，慢慢地就能接受无常的观念，这种是属于间接的方式，要靠因缘事相上的提醒才能觉悟的人。

　　另一类人，上根利智，感受性很强，和他讲佛法，他会马上顿悟，就如六祖慧能大师，听《金刚经》中的一句：‘应无所住而生其心’就悟了，就知道了。这种人是属于能接受直接教育、有宿性善根及大智慧根器的人，一闻千悟；但这是不容易办到的。

　　今天我们学佛提不起力量，那是因为将生命与佛法分开。因此，有时会知道世间无常，一切都在变化迁流，可是。因对世间法的观照力量不够，一下子又觉得生活蛮愉快的，又忘记了精进。这都是因为平常没有培养观照的能力，所以提不起精神来。

　　所以，我们要多听经闻法，多薰习佛法，薰习久了就会有力量。如果单凭著一股宗教热情，对‘法’本身却不能安住，那么心性就无法定下来，学佛就不能增上了。

　　安住心性

　　佛法最重视‘悟’，不悟的人就像经典所讲的‘煮沙成饭’，那么修行无量阿僧祇劫也不会成佛。

　　没有悟的人，怎么讲都不对；悟的人，怎么讲都对，都能事理圆融。法的东西，就是如此，除非自己尝到法的喜悦，悟到空性、无生的道理，否则，是无法彻底了解。如果，在每一个事相的动点上，都能与理体相应，那么，一切都能化成自性清净心。

　　简单来讲，悟道的人，在每一个动点上，都会觉得很有意义，不管洗厕所、捡菜，或者别人批评他、赞叹对一切境界，都能如如不动，安住在无量的喜悦与安祥当中，对生命有了主宰，我们就成为最会享受生命的人。

　　‘不懂生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。’众生就是这样，因为无法透视世间无常，追求五欲时，感觉很快乐；可是快乐一过，就是更大的空虚。不懂得无常，当然更不懂得空。整天颠颠倒倒、反反覆覆、烦烦恼恼，如果讲他，他还会编织一大堆理由，所以佛说众生是‘可怜悯者’。

　　还有的人，认为‘生命是无常，佛性是常’，这是很严重的错误；这是所谓的‘自性见’。佛性是常，就成了一潭死水，没办法转凡成圣、转烦恼为菩提。佛性如果是无常，则又成了生灭的世间法，无法进入大般涅槃的境界。

　　安住心性，理体与事相必须配合，所以，佛门最重视‘悟’的工作，不悟就会落入自性是‘常’或‘无常’的逻辑思辨之中，而成为知见，这些东西与自性是了不相干的，这是我们必须了解的。

　　莫拒外境念念清净

　　学佛的过程中，往往必须经历重覆的挣扎；重覆的创伤、挫折；重覆的忧郁感；重覆的产生一种莫名其妙的失落感、无力感。然后，才慢慢地体悟出真理。

　　不过，虽然我们常常在境界申迷失，落人重覆的痛苦烦恼，重覆的情绪轮回之中。但是，我们不怕失败，只怕没有耐心，想放弃。学佛就是要有屡败屡战的精神，儒家说：‘舜何人也？禹何人也？有为者亦若是！’，学佛也是如此，要常想：‘佛何人也？菩萨何人也？有为者亦若是！’

　　我们的教主—释迦牟尼佛，也是经过无量劫的痛苦、挫折，难行能行，难忍能忍，最后才开悟，见性成佛。

　　尽管我们没有办法一下子大撤大悟，有‘如如不动，不取于相’的心境，但至少要不断地进步。大家要永远记住一句话，不要抗拒境界，因为一切的境界都是自心的显现，抗拒境界就是抗拒你的心。反过来说，对众生好，就是对自己好。如果能永远的宽恕众生，我们的心境就一天天的进步，倘若动一个念头去排斥、伤害众生，等于伤害了自己的慈悲，而失去了寂静安祥。这就像封别人起嗔恨心，对方还不知道，自己的内心就已经遭到染污了。

　　所以，永远要保持慈悲喜舍的心念，因为一切生命的浮沉，一切生活的苦乐，全在一念之间。其实，人人可以主宰自己的生命，不必过著痛苦烦恼的生活。只要慢慢地回光返照，烦恼自然就会减少。面对生活中的创伤、挫折无需挣扎，该来的，终究跑不掉，因果就是如此！因此，多余的烦恼和妄想是没用的，重要的是，你如何把握当下，保持现前一念清净心！

　　放下执著本性自现

　　佛陀以一大事因缘出现于世，度众四十九年，讲经三百余会，无非是要令众生开、示、悟、入佛之如见。甚么是‘佛之知见’呢？就是‘觉性’；就是‘如来智慧德相’；就是‘摩诃般若波罗蜜’；就是‘如来藏’、‘自性清净心’。

　　如果我们一切的修行，无论诵经、拜佛、参禅、打坐、念佛、持咒，若是不能会入不生不灭的本性，那么都还是生灭的对立法。由于无始以来无明的作用，导致众生对外境，总是存在著能所的观念，产生主客二元的对立。除非是究竟了悟，体证绝待的法界、清净的法身。否则，如果能所仍不能断除，一再的透过无明的妄想分别，经由色心二法的主客对立，用生灭的意识心来修行，它仍然会产生妄想执著，六根、六尘、六识虚妄和合，变现了一切山河大地、宇宙世界，以及沉沦其中的六道有情。

　　有人会觉得修行总是起起落落，提不起力量，就想再去找另一个道场。再不然就是念佛没有受用，觉得没有意思，就想：干脆换一个法门来修。

　　这种种的想法，都是把自己的觉性设定在某种环境与某些条件之下，然后希望去追求、去获得；其实，这种观念是不对的。众生的无明，就是一直不断地向外执取某些东西，向外追求安慰，要求别人同情，而不知我们的本性是放下取舍分别、放下爱恨恩怨，本性自然就显现出来。

　　佛法谈的是不生不灭、反观自照的觉性，清净无染的本心。然而，众生就是放不下，不能在日常生活中，观照都是我们的觉性，时时都是我们本性的显现。只要于一切境界能不执著、无所住、无念、不分别，以不生不灭的清净心，一念回光返照，这就完成了佛道。

　　自性念佛般若相应

　　经常有信徒告诉我，他们在念佛的时候，会产生两种现象：第一、一直的念佛到后来，会感到昏沉、想睡觉，提不起佛号；第二、一念佛号，反而妄想纷飞，烦恼不断。这些都是因为没有掌握念佛的要领，纯粹是用意识心在念佛。

　　修学念佛法门，除了在事相上用功外，还要用般若的智慧，了解自性就是我，佛就是我们的本性，然后用回光返照的功夫，不著一切境界。用不执著心，当佛号现前时，通通是全体心性的展现，大用时时现前。但如果用的是意识心，设定一个佛号，然后执持佛号，在事相上念佛。就初学者而言，这是对的，但工夫要纯熟，就很困难。烦恼一起来，就无法念下去，所以，这不是真正的工夫。

　　用意识心念佛，强迫自己去接受佛号的观念，会造成意识的对立。若是用心性念佛，念而无念，佛号自然流露。有这些现象，这表示悟得还不够，念佛的工夫还不到家，用的不是真心。不用真心念佛，刻意地去寻求佛号，好像佛号在外面，追逐佛号，而并非由本性散发出来的自性念佛，把精神紧绷就会觉得很疲倦。

　　要突破这种状况，必须体悟到事相的本身就是无常，无常当下就是空，然后，烦恼就减少。建立空的思想以后，就没有得失、取舍的观念。自然对于世间的名利、男女、幻化的一切大地万物，都可以放得下。放久了，佛号现前，一用起功来，就是本性念佛的工夫，这个是需要时间的。

　　我自己是二十四小时都在念佛，从早到晚佛号不断，心里面就只有一个念头：我要求生极乐世界。极乐世界就在我的心，我的心就是极乐世界。何以故，因为念念都能观照无常，知道这个世界是幻化的东西，知道一切法苦空无常。因此，我时时都能放下，对这个世间没有一点贪恋。

　　求生净土的信念，就一直从心里面生起，自然而然信念真切，自然就有力量。因为对我而言，佛法和我的生命已结合为一体，也就不会患得患失，不会只是凭著盲目和冲动，也不会在生活中失去观照，而陷入无力感当中。

　　忏悔转业报发愿生西方

　　善恶的因果是贯通三世而渐次受报。今生的修善作恶，未必即生受报；此世的祸福苦乐，不一定全肇因于今生的造作；今生多半的遭遇，是由于前世业力遇缘成熟，所呈显的果报；而今生的所作所为，又得等待因缘，才会感报。

　　‘如是因，如是果。’修行切勿只在果上打转，应在因地里注意观照。在因地修行，就是要注意不要再去造恶及起坏的念头；而在果地的觉悟过程当中，如有业报现前时，就可运用净土法门来面对。

　　当我们的果报、痛苦现前时，因为产生忏悔心而真诚地念佛，是可以使我们安然地面对业报，甚至转化业报，人是可以凭后天的修为，而来改善所承受的业报。

　　比如前世只造了穷人的因，今世果然也感生为穷人的业果，但是，生为穷人不要紧，只要自己肯努力，穷困的生活还是可以改造。

　　《观无量寿经》上说：虽是五逆十恶的大恶人，一念忏悔，念佛求生西方，也可得救。这是因为恐惧下地狱的一念心，而起大惭愧、大忏悔，能暂时伏惑，蒙佛力慈悲摄受接引的缘故。大善的人，更可以得救，依循著信愿和净念，往生极乐世界。但最怕的是虽有行善，却对净土没有信心之人，这就犹如一只鸡。有翅膀而不能真正地飞行，只能在地上行走、跑跳。

　　无住心当下即是

　　世间没有中庸，无相才是真正的中庸；心无所住就是中庸；空一切法才是中庸之道。

　　有信徒问我：‘心要安住在那里？’我告诉他：‘无所住就是安住，想要安住在那里都不对。’他又问：‘无所住是甚么？’‘无所住就是清净心的工夫，它无法透过语言来表达。’无所住就是自在，无所住就是解脱，无所住就是不著相，无所住就是没有分别，虽分别不作分别想，清清净净又明明白白的这颗心，用这颗心来修行就对了。

　　如果我们假设立场，我要到达某种境界才叫做快乐，我要某种环境才觉得舒适，那么，这个假设本身就是错误的。如果我们只是用取舍的心在期待甚么，或是妄想明天，或那一天，情况会变好，这种透过时空假设的期望或追求，都是不对的，反而会引来痛苦。因为在佛法中，所有的解脱自在，当下就是，那是你现在就可以掌握的。

　　禅宗说：‘不离当下’。当下是什么？就是解脱的现在。因此，我们要多观照，观照一切法都是空性，观照一切法毕竟空寂，当下就是清净的本性。否则，永远不能解脱。

　　今天想尽办法解脱，然后又痛苦、挣扎，明天还是一样，如果今天心性不明，明天依然不能解脱，因为用的是错误的心，今天不悟，明天还是不悟！如果不能当下明白自己的心性，想要期待明天会更好，认为我的未来不是梦，那是不可能的。如果不悟，那不是‘如果还有明天’，而是‘我俩没有明天’，未来依旧是个颠倒梦想，明天也不可能会更好。

　　所以，我们学佛要有般若的智慧，惟有大般若智慧，才能断烦恼。若想要求生极乐世界，也要有清净的心，要知道极乐净土、阿弥陀佛都是我们的心，如果不是我们本自具足，不生不灭的，那么佛法讲‘无生’，不自生、不他生，不来不去，那怎么能得生净土呢？

　　因此当知：心净则国土净，要去悟我们的自性西方。要有清净心，没有烦恼的心，那才有办法。否则，一样也没办法。

　　修心为上

　　学佛要发三种心：

　　第一要有长远心—以前，师父在念逢甲大学的时候，有一位刚进入普觉佛学社的学长，大一刚进来，就发心说要出家，大二交到女朋友，后来就结婚了！现在，住在美国。这就是没有长远心，而且乱发愿。随便发愿的人，学佛是不会有什么成就的。

　　第二要有慈悲心—要时常宽恕别人，扩大自己的胸量，不要看别人的缺点，你要活得快快乐乐，就要学习改变自己，而不是改变别人。多看众生的优点，以慈悲柔软的心来面对你周遭的人、事、物，这样，就能活得比较自在解脱。

　　第三要发菩提心—十方三世一切诸佛菩萨，皆因菩提心才得以成佛，我们要‘学佛’，当然就要发菩提心。

　　这三者当中都有一个‘心’字，修行人就是善用心的人，因为‘即心即佛’，佛法讲的不外乎‘心’的问题。所以，如果只是外表上在拜佛、念佛，而不懂得去除内心里的贪、嗔、痴，那么只是在跟佛结缘而已。真正的佛法并不在于形式或仪式，而是要观照内在，抓出心中的烦恼贼。兵法讲‘攻心为上’，运用于佛法当中也是一样的，心才是你生命真正的主人，只有深入我们的心灵世界，才能掌握修行的根本。

　　但讲究心法并不代表就放弃因果，因为因果与空性是不二的。因果就是空性在事相上的显现，而一切的因缘果报当下就是空性。事相就是因果，心性就是无生。因、缘、果宛然如是，任何人都不可能破坏事相，颠倒因果。修行人即因果而超越因果，越了解佛法的人，就越了解因果，而彻见因缘法的人，那就有消息了。所以，唯有见性的人，才能不昧因果。如此，就达到了理事圆融。

　　禅非坐非不坐

　　打开报纸、翻开杂志，禅、禅修、禅坐这类话题无时无刻不被争相讨论著。许多流通处甚至藉此机会开起禅坐班，并且推广禅坐的种种好处。然而是否将双腿盘起，坐在那儿如木石般不动就是禅了呢？如果不是，那么禅的意境究竟为何？

　　简单来说，禅所展现的是动中有静，静中有动，动静一如，心二十四小时都非常祥和，没有任何压力的状态。当他人给予侮辱或赞美时，皆能保持平静的心情，并不会因而感到愤恨不平或欣喜万分。

　　禅不在坐中求，坐只是禅的一个方便法门。对于初接触佛法，有心修行的人，是可以先学学打坐，这对平息那颗妄念纷飞、跃动不已的心是有所帮助，但这不代表已进入禅境。

　　情感与理性的矛盾，可以说是每个人修行过程中最大的阻碍，唯当感情和理性达到平衡点，就符合禅的意境。可是一般人，在生活之中，往往不是过于感性，就是偏重理性。因为感性之中含有非常主观的意识，而这些主观意识，往往源自于过去所培养出来的见解看法，或是累积自个人的学历、经验乃至于权力所产生的成见，这些都使得人们在处理感情问题时，充满了自己的主观意识，无法认清真相，才导致彼此之间争论不休。

　　我们常说禅代表‘佛心’，因此没有禅，就无法于一切境界中自在解脱。而将自己束缚在某一种自以为是的范畴里，又不能包容他人，别人过得洒脱自在，你却陷入苦痛胶著之中，而无法自拔。

　　所以，禅的体现是在现实，非只是‘坐’而已，如果‘坐禅’时能暂时忘却烦恼，‘下坐’又依然痛苦，那么，还不如平常就训练自己‘放下’的功夫，养成放下的习惯，如此，禅就非只是‘坐’，而是行、住、坐、卧都能用得上的东西了。

　　圆满不二

　　禅，是感情和理性达到最平衡点的境界。此外，禅亦可解释为不二法门的圆满现量。所谓不二法门，是指在现实生活申获得超越和解脱，因此不能离开现实的烦恼而求解脱。因为离开烦恼，也是找不轨解脱境界的。

　　好比说有的人习惯每天吃山珍海昧、大鱼大肉，那天餐桌摆得是青菜粗饭时，他可能感到气愤、很丢脸、没味口。但是，禅的意境，是让我们把物质降到最低点，才比较容易体悟到真理平凡、平淡的一面；唯有当精神生活领域升华到最高点时，我们才是世界上最快乐的人。所以在禅的境界中，是绝不会因为吃得少，或缺乏大餐而不高兴，因为在圣者眼中，这不过是一种幻化的东西而已，根本不值得生气。

　　释迦牟尼佛在世时，有个女孩受外道指使，乔装成孕妇来毁谤释尊，她见到释尊，劈头就骂：‘乔答摩，你真没良心，我怀了你的孩子，你却不闻不问。’释尊听了并不为所动，且笑脸依旧。面对这种情况，若换成是现代人还得了，你敢毁我清誉，那就等著法庭上见吧！‘以诤灭诤只有更增加困扰’，争论、气愤、对簿公堂并非真正解决之道；生活在现实生活中，超越你所面临的现实问题，才是不二法门的圆满现量，换句话说：眼见、耳闻、口说，都不会在你的内心里造成压力。‘生活就是佛法’，佛法生活化，生活佛法化；现实不离超越，超越不离现实，这才是修行最高的境界。

　　禅之意境—中道理性

　　莎翁曾说过一句话，禅意甚浓：‘一个谈过恋爱失败的人，也胜过没谈过恋爱的人幸福。’男女之间在面对感情问题，欲脱离超越情感所带来的种种束缚时，所呈现出来的理性，多半分为两种。

　　一种称为‘经验的理性’：意即由教育屈想的累积，及挫折产生的经验的理性。知道什么事情不能做，什么话不能讲，在现实生活中，他被迫用这种方式，来应付他人。虽然此人很有理性，但却是在意识经验累积下所培养出来，这样的理性是无法得究竟解脱的，因为教育中产生观念，觉得做人应该这样做才不会痛苦、才叫有修养，这不过是观念化的人格。

　　另一种理性称为‘明心见性的中道理性’：这就不管别人如何待他，他都不会去逢迎拍马，只要是对他人有利益的，他一定坦言相告，无益则绝口不提。在这当中流露出来的语言，是非常慈祥温馨与关怀，而这便是禅的意境—中道的理性。

　　曾经有位台湾留学生在美国拿到博土学位，他们夫妻生活一直很美满，可是有一天俩入不晓得发生什么争执，他把妻子杀死了。对于这位博士你能说他没有理性吗？他的教育程度如此高，学识如此渊博。

　　这位博士的行为表现，说明了经验的理性所蕴藏的危机，当这份由外在教育产生的经验保护作用失去时，所显现出来的，便是赤裸裸的无知、嗔恨、贪心。因为教育只能压抑一个人达到某一种人格，并不能斧底抽薪的整个改造我们的思想，转变成自性的东西。

　　唯有透过中道的理性，才能没有压迫，没有贪嗔痴，没有无明烦恼，没有攻击伤害，才能体现圆满、圆融的心境，将一个人最高的精神层次，‘禅’的中道意境完全展露。

　　正信的佛教

　　台湾近几年来学佛风气鼎盛，这对安定人心、净化社会具有正面的意义，的确是个令人可喜的现象。不过，长久以来民间信仰与佛教混淆，以致造成若干社会大众依旧‘神佛不分’，误把民间信仰的仪式、内容，冠上佛教的标志，致使佛教本身蒙受不必要的误解、批评。进一步说，尽管信佛的人口直线上升，绝大部份的佛教徒仍然缺乏对佛法正确的认识。试想，连佛教徒本身知见都不正确，遑论一般社会大众。因此，如何以智慧抉择佛法的真义，成为正信的佛教徒，遂成为每位学佛者的当务之急。

　　对于这项首要的课题，可以就理论或事实的层面加以研讨。以下试著由厘清一般人对佛教的误解，来说明何谓‘正信的佛教’。

　　很多人都把‘信佛’与‘拜神’当成同一件事，反正只要烧香拜拜的，就自认为是佛教徒。尤其在填写资料时，宗教栏下几乎写得都是‘佛教’，可是，事实上可能信奉的只是神道教的神祇。其实，神与佛之间彼此境界相当悬殊。民间祭拜的神祇，大都因为在生之时忠义凛然，死后世人因景仰其精神，因此，将之尊奉为神，不过，这是属于正神。另外，有些邪神是依邪法修练成精灵之物，虽有神通，但仍未脱出鬼趣。总之，神只是福德胜过人间，依旧尚未脱离六道轮回。

　　而佛是彻悟宇宙人生真理的觉者，超越了烦恼痛苦的束缚，达到身心自在解脱。所以，信佛、学佛的目的是追求真理，依照佛陀的教诲做心灵的革新，以期超越内心的烦恼。一般人拜神则是为求神明保平安、赐福报。两者信仰的动机、修行的结果截然不同。

　　慎守口业逢凶化吉

　　我这些年至各地演讲弘法，接触过许多佛教徒，赫然发现大部份的信徒，他们信仰的型态，依旧停留在消灾祈福的层次，几乎忘却学佛真正的目的，是以佛菩萨为榜样，净化心灵，祛除烦恼。佛门中为了接引大众，固然开不少消灾延寿的方便法门。可惜的是，仅有少部分信众掌握这些法门的原理，获致真实的利益。最常见的反倒是抱持功利心态祈求消灾免难，却因为没有感应，反过来责怪佛菩萨的不灵验。

　　常有信众问我，几乎每部经典在流通分部份，都会赞扬诵读该经，具有无量功德利益。可是，为何自己诵经多年，根本没有感受到甚么变化。到底问题出在哪里？想必很多人都有类似的困惑。这都是因为不懂诵经的意义、要领，依著自己一厢情愿的想法，希望藉此求福免难。这些人以为诵经是诵给佛菩萨听，认为诵的愈多，功德愈大，于是，一天到晚敲木鱼念经。诵经，是诵念佛陀的教诲，经典的内容是记载释迦牟尼佛说法四十九年的垂示，是叫我们以经典所教导的内容，提示自己来开发智慧、解脱烦恼，达到内心的平静。诵经后还必须将经典的教导，加以落实到日常生活中以求身心改变。这样，才能真正做到消灾解厄。依我个人的体验，具体改变的方法，应该由‘口业’开始做起。首先，要做到不去攻击、批评别人。论断他人时，旁人同样在评判你的言行。其次，听经闻法时，专心在佛法上，不去听一些人我是非，更不要散播是非，所谓‘说人是非者，即为是非之人。’建议大家多在慎守口业上用功夫，如果真能做到这点，纵然没有诵经，自然能够消灾解厄。因为不去批评别人，就不会到处树立敌人，凡事自会逢凶化吉。

　　弃恶修善消灾免难

　　谈到这里，顺便解释消灾求福的基本原理。依照善恶因果的法则，灾祸的发生或福报的来临，就是因果的酬偿。所以，从佛法的观点来说，最好的消灾祈福的方法，便是行善去恶；而消灾延福的原理，在于忏悔及发愿。

　　‘种瓜得瓜，种豆得豆。’种什么因就得承受什么果报，必须勇敢的来承担。但是，如果能生起忏悔心、愿力，则尚未成熟的果报也可能会跟著转变。这就好比罪犯在受法官审判时，若承认所犯的罪行，并且有意悔改，法庭会减他的刑责一般。自古有所谓戴罪立功将功赎罪；现今有判缓刑而不收监判刑，不起诉处分，庭外和解……等，这都是虽有罪行的因，却能转变犯罪果报的实例。

　　其次，祈求消灾增福的人，不要一边祈福，一边继续造恶。须以真诚的忏悔心来诵经、拜忏、布施、供养，这是对沦为鬼神中的宿世冤亲债主，用佛法予以开导，使他们心开意解、脱离苦趣，不再来索偿旧债。总之，如果不断造恶，便会和灾难的因相应；若是弃恶行善，便能消弭灾难的因，而远离灾难。

　　早晚定课自我教育

　　和诵经求福相关连的一件事，是在家学佛应当如何做早晚课诵的问题。每个人走入佛门，一定有一个基本的动机。依我个人的观察，许多人会信佛，是因为对现状感到困惑，觉得需要解决这些疑问，才寻求宗教的慰藉。处在现今的社会，大家都很忙。即便是佛教徒也得面临各式各样的社会活动，这些活动的内容，会对佛弟子的身心现状，造成影响，甚至引发相当程度的压力。所以，必须藉修行让我们在现实人生活动之中，过得安然自在。而做早晚课的目的，正是达成上述目标的一种方法。

　　早晚课的内容，应该要有达到自我教育的功能。透过对经典的学习，理解经典里面的思想，将它落实到实际的人生活动，使我们学得如何清心自在过这个人生。早晚定课应该定位在上述的基点，离开这个前提，可能变成不切实际。

　　不同的经典有各自的中心思想及教育旨趣，每个人应该在经典里面，发现它在教导人们以什么样的态度、立场来面对人生。所以，早晚课的原则，就是一种自我成长的教育。例如：某人在现阶段的问题是他的精神非常不安。那么他的定课可能不是诵经，而是静下心来反省。诵经、读经只是触发他反省的一种媒介而已，如果丧失掉自我反省的功能，早晚课诵只不过像是放录音带一样，没有实质的意义。

　　至于定课的模式，我倒认为要针对自己的毛病来决定。好比脾气暴躁的人，如果读诵《华严经》‘十回向品’、‘普贤行愿品’，可能比较会有自我教育的功能。或者有些人积极从事社会服务，可是他的理智不够强，对世间的观察不够敏锐。这时《般若经》的空义思想，正可补其不足。另外我个人认为，在作早晚课诵后，不妨拨出一些时间反省、参究自己有那些缺点需要改进。只要能每天知道自己什么地方错了，基本上每天都会不断的进步，相信如此即能达到作早晚课的目的。

　　修学佛法落实生活

　　说到这里，我想附带一提一般佛教徒做定课常犯的毛病。一、匆匆了事：因为每天都很忙，自己所订的功课，仿佛是固定的仪式，一定要匆匆把它做完，做完好像就对佛菩萨可以交待。可是，这么一来，根本无法发挥自我教育的功能，因此效用很低。二、本末倒置：有的一下子诵好几部经典，早晚课做下来。花上一、二小时，这种方式或许家庭主妇比较合适。问题是否做完冗长的定课就是功德无量？答案恐怕是否定的。因为往往只是简单诵过，并没有吸收经典里面的精神，将之运用于人格的反省。照这种方式做定课，尽管修个二、三十年，只怕教育功能依然效果不彰。

　　整体而言，佛教徒易犯的毛病，是把修行只定在早晚课，而不了解真正的修行，是在每天二十四小时实际的待人接物之中。所谓早晚课，也不过是一种透过经典的提示，用来自我省察的固定时间而已。

　　做完早晚课必须检讨其成效，每隔一段日子，要自问修养有否进步，生命是否得到成长，这是最直截了当的检验方法。做定课的成效并不表现在一种特殊的生活模式（如静坐由半小时增加为一小时），而是展露于日常生活中。总之，修行的动机是基于人生的需要，做定课的目的为圆满的自我教育，一切有关做定课的问题，都必须依这个主旨来抉择。

　　时下的社会，人人都可感受到媒体的魅力，它能制造舆论，发挥力量。佛教由于较以往普遍，也渐渐得到媒体的青睐，但是媒体从业人员对佛教缺乏正确的认识，以致产生偏颇的报导，造成社会大众对佛教有许多误解。另外，有些人冒充出家法师化缘、骗财、骗色更使得佛门形象蒙上负面的色彩。例如有人认为出家人都是因为生意失败、失恋或是人生遭逢重大挫折后无可奈何的选择，结果让一般人对出家众没有恭敬心。对此，我觉得有必要予以澄清。

　　信佛是消极厌世？

　　信仰佛教常是‘消极’、‘厌世’的等义词，这其实是似是而非的论调。首先，我们不妨对‘消极’下个简单的定义。所谓‘消极’是指不积极的从事某项工作，反过来就是积极。可见消极或积极的好或坏，必须看它所投射的方向，像一些罪犯他们是积极的作奸犯科，他们是积极的在造恶业。而真心学佛者，自然是对造恶业采取消极的态度。佛教徒努力积极的目标在于勇猛改过、精进行善。总之，学佛是消极于造恶，却积极于修善。

　　至于学佛是否‘厌世’，这可以有两种答案。从表面看是肯定的，从整体看则是否定的。佛教的终极目标是在解脱生死，因为世间变幻无常，苦多乐少，其实是不值得贪恋的。佛教形容世人贪恋世间的财色之乐，就像无知的小孩贪吃刀锋上的蜜，食之不足一餐之美，却有割舌之患。享受财色名食睡的五欲之乐，犹如手搔疹疮，在抓的时候相当舒服，等搔完了，痛苦却接踵而至。

　　世间欲望的快乐是瞬间的，但痛苦却是长久的。为了厌离这个苦多乐少的世间，因而要求解脱生死之苦。从这个角度来看，佛教是厌世、出世的。

　　然而，佛教并非自私自利的宗教。除了个人出离生死之外，更要设法让一切众生脱离苦海，如菩萨道的修行历程，必须深入地入世度众。唯有进入群众之中，才能化导群众，为了化导群众，则更积极地肯定人生的价值。所以，凡是正信的佛教徒，莫不以入世为度众的手段。所以，入世是厌世的启发，出世是入世的目的。

　　内心清净即出世间

　　不容讳言，佛教与其他宗教相较之下，的确是偏向出世的宗教。不过，一般人想到出世，都会以为世间是指我们所住的世界，出世间就是跑到另外的地方，这是很大的误解。修行成为阿罗汉、菩萨、佛等出世间的圣人，依然是在这个世间救度我们。

　　依佛法的解释，有时间性可变化的叫‘世’。在时间之流中，从过去到现在，现在到未来；从有到无，好至坏，这一切的迁流变化都叫‘世间’。

　　另外，世间还有蒙蔽的意思，《大智度论》上说：‘无明隐覆名为世间’。大部份的人不明白三世因果，不知道生从何处来，要如何做人处世。死后要往何处去，不知人生的意义、宇宙的真理。迷失在这三世因果之中，这也叫‘世间’。

　　什么叫出世间呢？出是超过或胜过的意思。能修行佛法，以智慧通达宇宙人生的真理；内心清净、没有烦恼，就叫出世间。佛菩萨修行成就后，依然在这个世界，但他们都以无比的智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以，出世间是指修学佛法，能够由凡夫达到圣人，并不是企图逃离社会。世俗人不懂佛法出世的真谛，误会佛教是逃避现实，而产生不正确的批评。

　　学佛并非都得出家

　　谈到出世，连带就会说到出家。好多人都误以为信仰佛教后一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度，我国社会因深受儒家思想影响，对此误解极深。譬如：有时会听人说起，如果每个人都学佛，则人类不就要灭种了。因为他认为学佛就是大家都去出家，没有夫妇儿女，社会岂不就瓦解？这实在是一个很严重的误会。

　　佛弟子可略分为出家弟子与在家弟子。出家、在家都可以学佛修行了脱生死，并非学佛的人一定都得出家，绝不会因大家学佛，就破坏了人类社会。不过，或许大家会问：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家制度的存在？这是因为要弘扬佛教、推动佛教，有赖一些专业人员。这些专业人员最好是出家人，他们没有家庭负担，又不用做其他种种工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在这个世间存在，一定要有这种人来推动，因而有了出家制度。

　　佛经中虽然赞叹出家有不可思议的功德，可是不能出家的人，不必勉强；勉强出家有时如不能如法修持，那还不如在家比较好。出家的功德殊胜，但稍不留神，堕落的更厉害。要能真切发心，认真修行；肯为佛教牺牲自己，努力弘扬佛法，才不愧于出家。

　　出家人是佛教中的核心分子，是推动佛教的主体。佛教的出家制度也就是摆脱世间尘累，而专心一意的为佛法努力。所以，古人说：‘出家乃大丈夫事，非将相所能为’。有的人一学佛就想出家，以为学佛就非出家不可；这不但是自己误解，也害别人不敢来学佛。其实，学佛应认识到出家的不易，先做一个良好的在家居士，为法修学，自利利他。如果真能发大心修出家行，献身佛教。则这样对自己与家人有所交待，对社会也不会发生不良影响。

　　出家修行自利利他

　　有些人不反对佛教，却认为出家人不事生产，是社会的寄生虫。其实早在佛陀时代就有人提出类似的质疑。有一次佛陀出外托钵，遇到一名农夫问他：‘沙门啊！我是依靠耕田、播种才获得食物，你为何不自己下田耕种，而向人托钵化缘？’这时候佛陀立刻回答：‘农夫啊！我也在耕种。信心是我播的种子，智慧是我耕种的锄头，精进是我的犁牛，控制身口的恶业，就是在我田里锄草。’佛陀告诉他出家是开垦心灵的田园。

　　我曾遇过一名大学生，问我说出家人住在寺院里面，无须工作、坐享清福实在太享受了。当时我也不跟他辩论，只请他在寺中住一个体拜，体验出家生活。结果住了两天，他就跑来告诉我要求下山。因为每天他跟我们一起生活，一大早就爬起来做早课，做完早课又得出坡作务；紧接著又是一大推事要做，到了晚上等作完晚课后，又要自己利用时间看经、拜佛；几天下来，他大呼受不了。

　　由此可见，出家人不是没事可做。绝大部份的出家众都是过著清苦的生活、勇猛精进。他们所做的除了自利之外，更导人向善，重德行、修持，使得自己的人格一天天提升，来修行了生死，使社会、国家、整个世界获得极大的利益，这怎能说是社会的寄生虫。所以，不了解佛法的人说出家人清闲、寄生社会在消费，都是一种偏见。

　　有些佛教徒学了几十年佛，却连‘佛是什么都搞不清楚。就曾有人问我：本师释迦牟尼佛和极乐世界阿弥陀佛是同是异？我恐怕很多人都不知道如何回答这个问题。此中可说是亦同亦异，因为成佛以后，每尊佛所证悟的内容、境界完全平等，即所谓‘佛佛道同’。但是，每位佛又由于本愿力的不同，其示现的佛国土又各有差别。例如：释迦牟尼佛在娑婆世界成佛，而阿弥陀佛成就的国土是极乐世界。

　　佛之释义

　　‘佛’这个字是从印度梵文翻译过来的，它的意义是‘智慧’、‘觉悟’。最初之所以不直接翻成智觉，而直接用这个‘佛’字，这是因为中国文字中没有意义相当的字汇能够对等的翻译出来。它所含的智慧之义理绝不是我们一搬所指的智慧，而是究竟圆满对宇宙人生彻底明了的智慧。

　　通常讲佛智有三种：‘一切智、道种智、一切种智’。以现代哲学名词来分析，对于宇宙万有本体彻底明了通达的智慧，谓之‘一切智’。‘道种智’是指知道宇宙一切千差万别的现象的智慧。‘一切种智’，就是对本体界与现象界，两者之间完全通达明了。这些智慧并非只是一种领悟，它还具有觉悟的作用。对于宇宙人生，过去、现在、未来完全明白，一点也不迷惑，这才叫‘觉’。

　　了解佛的定义后，自不难知道学佛乃是学习佛的智慧、觉性，以此看破世间。佛教认为一切众生都具有觉性，终究能够成佛。而佛法就是教导每个人如何开启本来具有的智慧，能够清心自在的生活。

　　佛不是全能的上帝

　　还有人虽然信佛，但是却把佛陀等同于全知全能的上帝，这也是极大的误解。一切的宗教：回教、犹太教、基督教，尽管教义各有差别，但是他们都有个共同的特点：他们都相信有一个万能、神圣不可侵犯的上帝；上帝创造世界、人类，什么都能做、什么都可以做。

　　佛教则根本不承认有这么一位创造世界万能全能的上帝。因为，依佛法来看，根本不承认有‘第一因’，所谓的创造世界的最初起点。佛法认为：‘开始’这个观念是源自人类‘有限’的心理，不能涵括错综复杂的因果关系，为了思想上的便利起见，而所发明出来的一个假想或假设罢了。

　　举例来说，一场演讲法会七点钟开始，九点结束。所以，我们说这次法会有个开始与结束。但是这场演讲绝不是一个最初的开始，因为在演讲开始之前，有的人可能在家中或其他地方，陆陆续续来到会场。对这些事而言，七点的演讲是结束而非开始，等法会终了，大家各自离去，前往下一个目的地，这些都是在演讲会后所发生的事，对这些事来说，九点的散会是开始而非结束。

　　因此，‘开始’这个概念只有对某一特定事物时，才有意义；最初的开始或绝对的开始，是根本无意义而不存在的。

　　再进一步来说，‘上帝’是人类思想上的假设。人类创造出‘神’的观念，不仅对宇宙间奇妙的现象有了解释，同时也满足了人类精神上的需求，使他们得到了安全感。

　　至于佛则不是‘上帝’，他是人间的觉悟者。佛陀虽然能觉悟宇宙人生的真相，却无法改变世间已有的状态；佛陀尽管能化度众生，众生是否能够得度，倘得靠众生自我的努力。总之，佛陀从不以造物主自居，能够身体力行，实践佛的言教，就等于见佛敬佛。否则，就算当面见到佛本人，也等于没有见佛。因为，佛既不是创世主，也不是主宰人类命运的神祇。

　　拜佛并非崇拜偶像

　　外教徒批评佛教徒入寺礼佛，拿香、花、灯烛供佛，认为这是迷信、搞崇拜偶像。这是似是而非的论调，与事实正好相反；佛教才是最不崇拜偶像的宗教，反倒是外教有崇拜偶像的倾向。《心经》说：‘色即是空，空即是色’；《金刚经》也讲：‘凡所有相皆是虚妄’、‘若见诸相非相，即见如来。’这些经文都在在证明，佛教是不执著外在的形象。问题是一般人无法当下了解：‘佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头’的道理，因为，如果没有具体的形象，大部份人是不肯礼拜的。

　　所以，有些佛门祖师遂运用善巧方便，雕刻庄严的佛像，让人们看到佛像自然升起恭敬心来，这是方便的接引法门。对于已经悟道的人而言，佛就在心中，不必刻意向外寻求。

　　佛是佛教的创始者，是由人修行而成为圆满究竟的圣者。他是每个佛教徒的典范，是我们尊崇的对象。尊重佛当然会有所表示，好像孝敬父母，必须有礼貌一样。佛在世的时候，可以直接对他表达恭敬。可是，现在释迦佛已入涅槃；还有他方世界的佛，并不在我们这个世界，不得不用纸画、泥塑、木头、石块来雕刻他们的形像，以作为尊崇的对象，这样的礼拜，并非因为他是纸土木石。

　　好比我们敬爱国家，要表示尊敬，就向国旗及国父遗像行礼，这难道是迷信的行为。天主教也有耶稣、圣母玛利亚像。基督教也以十字架作为恭敬的对象，有的还跪下来祷告，这与拜佛又有什么差别？外教说礼佛是崇拜偶像，这实在是很大的谬解。

　　信佛是迷信、正信？

　　一般人，往往会将信佛者贴上迷信的标签。对于这类评论，我经常以心平气和的态度和对方论究。在谈论学佛是不是迷信的行为前，先得厘清何谓正信，何谓迷信？否则一味地乱扣帽子，只显示个人的无知及不客观。

　　迷信与正信，可从两方面说：一、约所信的对象：凡是正信，必须所信的对象有实、有德、有能。如释迦牟尼佛出生于印度，这是确有其事，信而可征。其次，佛具有智德（觉悟）、断德（断除烦恼）、恩德（慈悲）三德，三者，更由此三德，佛才有能力引导人走向出世解脱，达到与佛一致的境界。反之，如果所信的对象不具备上述三项条件，则是迷信。二、约能信的人来说：如果经过你自己的理智一番正确的了解，见得真、信得切，就是智信、正信。如只是盲目的附和，莫名其妙的信，就是迷信。

　　再将两者综合来看，还有四种差别：一、所信的确是有实、有德、有能，但信仰者却是糊里糊涂的信。这勉强可说是正信，却不尽理想，难保仍会误入歧途。二、所信的并无实体、实用，而信仰者却经过一番思索。这看似正信，却因错见而引起信仰，不能不说仍是迷信。三、所信的有实、有德、有能，也经过慎思、明辨后信仰，这是最难得的正信。四、所信的毫无实际，信仰者又盲目附和，这是迷信的迷信。

　　经过这番剖析，批评者往往放下成见，至少明白要评断别的宗教是否迷信，必须有一个客观的衡量准则，不能只做情绪化的反弹。至于信佛是否就是迷信，不妨不要遽下定论，等深入研究后，再做判摄抉择。

　　心灵的超越

　　有句广告词说：‘好东西要与好朋友分享’，有些佛教徒就是有这种热诚，自己学佛便巴不得旁人也赶快学佛，逢人便说学佛的好处。这种热心传教的心态，著实可爱。只可惜常被问及‘为什么要学佛’这类基本问题时，恐怕极少数人才能确切给予回答。

　　学佛是追求心灵的超越

　　在解答这个问题之前，先引一小段禅门公案。《景德传灯录》记载禅宗二祖慧可见初祖达摩断臂求法的故事：神光（慧可）长立雪中经夜，积雪高过膝盖。达摩才问：‘你为什么站在那儿？’神光答：‘唯愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。’达摩说：‘过去以来诸佛妙道，难行能行，难忍能忍。岂以小德小智、轻心慢心，轻冀真乘，徒劳勤苦。’神光为表明心迹，立即拿一把利刀，将自己的左臂砍了下来。达摩便说：‘诸佛最初求道，为法忘身；汝今断臂吾前，求而可在。’故为更名慧可。

　　慧可又问：‘诸佛法印可得闻乎？’达摩说：‘诸佛法印，匪从人得。’按著慧可又问：‘我心未宁，乞师与安。’达摩说：‘将心来，与汝安。’慧可找了老半天，拿不出他的心来，便说：‘觅心了不可得。’达摩说：‘我与汝安心竟。’

　　这段脍炙人口、千古传颂的禅宗公案，清楚的明示学佛修行的根本意趣究竟何在。依佛教的专门术语来说，学佛的最终目标是求‘了生脱死，解脱自在’。

　　换成现代话，就是追求‘心灵的超越，解脱烦恼的束缚。’具体的讲，乃是学习‘如何使心灵超越痛苦的智慧。’

　　人生一切皆苦？

　　许多人不了解佛教，认为佛教教义太重视苦；把人生说成苦哈哈的，变成是一种偏激的厌世态度。因为人类的生活中固然有苦，但也有快乐，不该‘以偏盖全’。关于这一点，可以从两方面来加以说明。首先，如果站在现实人间当下这一生的立场上，佛教并不是要叫人承认‘有受皆苦’的这一观念不可。佛教讲苦，是从佛陀的悲智观照所得的结论，一般人是无法体察到这个事实；由于凡圣的境界高下层次不同，实在勉强不来。佛站在生死之流的岸上，来看生死流中的众生乃是唯苦无乐；纵然有乐，也像搔身上的疮一样。搔时相当快活，搔完痛苦即至。

　　其次，佛教之所以一再强调‘一切皆苦’，是因为唯有正视这个事实，才能从中超越。这就好比身体有了病痛，能够极早发现，以便对症下药，恢复身体的健康。反之，如果昧于事实，不去求诊就医，只会让病情加重，甚至危及生命安全。

　　所以，严格来说，佛教对人生的态度既非悲观，也非乐观。如果一定要说它怎么样，毋宁说它是‘实观’的。因为佛教对人生、世界的观点是如实的，它以客观的眼光看一切事物，既不编织美丽华谎言，让人们活在愚人的乐园里，醉生梦死的度过一生；也不以各种不实的恐惧与罪恶来恫吓、威胁人们。而只是客观而正确的告诉你：你是什么？你周围的世界又是什么？并为你指出心灵超越的途径，达到自由、和平、宁静与快乐的境界。

　　打个比方来说，这就像面对疾病时，有的医生会过份夸大病情，要你放弃一切希望（悲观）；有的医生则愚昧地宣称根本无病，不需要治疗，以虚妄的安慰来欺骗病人（乐观）；两者都同样的危险。真正高明的医生能把症状诊断得很正确，他了解疾病的原因与性质，清楚的看到病可以治愈，并且果敢地采取治疗措施，因而救了病人一命（实观）。

　　认识痛苦

　　从前面的剖析中，我们不难理解到佛教教导人们超越痛苦的要诀，首在‘认识痛苦’，所谓‘遍知一切苦，永断生死流。’谈到痛苦，每个人或多或少都有所体体验。苦可分为身苦、心苦，佛教以‘八苦’总括每个人身心世界所承受的苦痛。

　　一、‘求不得苦’：名誉、权位、财富、眷属是人人殷盼渴求的。希求而得不到，固然苦恼；得到了，生怕失去，也是苦恼不堪。这是我们对于外物关系所引起的苦恼，二、‘怨憎会苦’，三、‘爱别离苦’；这是我们对于社会关系所引起的因恼。意见不合、相怨相恨的，不见倒也耳目清净，却偏偏要聚在一起，共事、共住、共谈。彼此无法谅解又无法离开，真是苦恼至极。反之，父母、兄弟、夫妇、儿女、朋友，互相相亲相爱，却又不能避免生离死别。四、‘生苦’、五、‘老苦’、六、‘病苦’、七、‘死苦’：这是由于身心不协调所引发的痛苦。一般人总以为生是可喜，老病与死亡才是悲哀。殊不知生了就不能不老，不能不病，不能不死。老病死由生而来，那生有什么可乐的呢？

　　上述七苦是从我们对外物、社会、身心的关系中来说明苦。但是，总结来说，有这七种苦是因为我们具有五蕴（色、受、想、行、识）身心的聚合。老子说：‘吾有大患，为吾有身。’这就是说明第八种苦：‘五蕴炽盛苦’。有了身心自体，就会引发一切对外物、社会、身心的痛苦。所以，我们有一切的问题，都是源自于此身心。

　　以上，我们以八苦简单来说明身心的煎熬。另外，在今日物质进步、科技昌明的时代，科学固然带给我们很多方便，却也衍生了若干问题。譬如飞机的发明，使人类交通往来更加便利频繁；但是历年来所发生的意外事故，也损失不少人命。还有，工业的突飞猛进，固然带来社会的繁荣；然而，环境污染日益严重而威胁著整个地球上的生物生存的空间。更重要的是整个世界都面临了政治、经济、文化环境的迅速转变，而引发社会结构的解体；令价值混淆、人心更加迷茫。

　　现代人普遍都能够领略‘身心交煎’的滋味。因此，谈‘心灵的超越’是具有时代性的意义。

　　执著心—痛苦的渊薮

　　以上，我们不难看出‘心’才是痛苦的根源，否则社会愈进步，大家应该活得比往昔自在才对。慧可向达摩求安心的故事，无非点明这个事实。佛经上说：‘心包太虚，量周沙界。’心原本是等同虚空，没有束缚，只因妄想执著，造成局限，而引起痛苦。

　　心如果执著会产生极大的力量，下面的故事就是个例证：过去有个土财主出国旅行，到法国买了一只珍贵的盘子。回到家中忍不住想向朋友炫耀这项珍品，于是利用假日邀集三五好友聚餐，设宴款待。席间特地用此盘子，端出一道佳膳美肴。朋友见状，个个赞不绝口，叹为希有。

　　正当主人陶醉于赞美声中，有一名迟到的客人匆匆赶到会场。一看到餐桌上早已杯盘狼藉，主客正是酒酣耳热。待他仔细一瞧那只盘子，不禁失声大叫。

　　所有人立刻围拢过来，追间之下，这名客人吞吞吐吐的说：‘那只盘子，是法国贵族用来小便的夜壶。’话一讲完，在场的人都呕吐不止。

　　其实，那只盘子一定是洗得干干净净，只是一沾上‘夜壶’这个名词，搞得所有的人吐得七董八素。足见人心执著的力量有多大。心灵没有办法超越，正是因为六根面对六尘（感官的世界）产生了执著，而让我们产生极大的烦恼。事实上，人都是被名相所转；人对种种名相加以执著，束缚自己。

　　因此，佛才说：‘没有人能束缚我们，只有自己束缚自己。’

　　你侬我侬，障碍修行

　　把这个道理扩大来看，我们之所以会在六道轮回、生死痛苦，完全是‘自作自受’，怨不得人。因为每个人都把原本‘缘聚则生，缘散则灭’的世间，误认为实有而永恒不变，因而产生痛苦。

　　落实到现实生活来说，佛因彻悟世间的一切都是‘缘生缘灭’，面临顺境逆缘都能安然处之，不生烦恼。甚至佛把恶缘当做成就道业的逆增上缘。一般人，刚好相反。如果别人对他好，则满心欢喜；若是对他不好，便生怨恨。一天到晚就在顺逆境中起起伏伏，不得自在。

　　人若是能理解缘起法，便会懂得怨亲平等的道理：往往跟你最亲密的人，却常常让你痛苦、挂怀；反倒是一些忤逆你的人事，却成了砥砺的利器。问题全在于你用那种心态面对。

　　举个例子来说，曾有位太太跑到文殊讲堂向我诉苦。她本人是个虔诚的佛教徒，先生却坚决反对她信佛，并以离婚做为要胁。

　　看著她一把鼻涕、一把眼泪，我告诉这名女信徒，要深深感谢自己的丈夫。由于先生的阻挠、障碍，她必须更加坚定，深入品昧‘佛法难闻’的真谛。

　　另一方面则要试著抛开执著，客观的去了解先生反对的原因并方便诱引教导。即便是无法改变另一半的观念，正好一心一意追求心灵的超越。等到自己成就后，再回头度先生。

　　老实说，从某个角度来看，夫妻之间感情太过亲密，反而会障碍修行。毕竟过度‘你侬我侬’，只会造成彼此沉溺爱河，受到情琐的束缚。我当然不是要大家抛夫弃妻，既然成家立业，就得依著因缘来成就道业。

　　那样东西是你的

　　上述的个案，只是信手拈来的例证。现实生活中，我们不免有其他的挂碍、恐惧：怕失业、怕没饭吃、怕失去生命等。说穿了，这都是源自于强烈的我执（自性见）在作祟。

　　‘我执’—自我中心主义，会让我们立下一个标准。一旦这个标准遭到侵犯，保护自我的意识便会抬头。人正因为过度保护自己，自私心做主宰，慈悲心无法展露，因而产生恐惧。

　　我们会恐惧是因为不了解生命的本质（生老病死从何而来？），悟道者则洞知：‘生实不生，死则不死’；‘世间为我所用，非我所有。’换言之，世间就像旅舍，仅供我们暂住而已，没有一样东西是属于我们的。

　　过去有一名小沙弥在禅堂静坐，因为年纪尚小，玩心未眠。人坐在蒲团，眼睛却东张西望。

　　老禅师冷不防地用香板打去，说：‘看，那一样东西是你的。’这虽只是个小故事，意义却非常深远。大家不妨把这句话当做座右铭，仔细反省：既然没有一样东西是我们的，大家又在执著些什么呢？

　　摧毁‘自我意识’的空间

　　如果每个人都能体会到：‘世间没有任何一样东西是我们的’，这虽然还谈不上彻底解脱，至少可以渐渐摆脱得失的观念，恐惧的心情也会逐渐淡化。

　　我们生存在这个世间，原本也只是一个点（如沧海之一粟）。但是，就因为执著，遂产生‘我相’。有了‘我相’，紧接著衍生‘人相’、‘众生相’、‘寿者相’，这四相交织成为一个以自我为中心的空间。‘自我空间’的扩展，便制造出人与人之间的距离、对立；烦恼、痛苦因此接踵而至。

　　追求心灵的超越，简要的说就是要破除‘我相’，摧毁‘自我意识’的空间。心一旦没有执著，就可以包容一切事物。当我们无所执时，遇到纷扰的人事，自然秉持‘来不拒，去不留’的态度，活得自在、快乐。

　　因此，不执著的人，才是世间的‘快乐神仙’，也是世界上最富有的人。因为，他能真正拥有一切，整个宇宙都是他的财富（心包太虚，量周沙界）。

　　解脱后的心境

　　执著带给人束缚，使我们不得自在。这就好比犯人被上手拷、脚镣，行动无法自由。心灵的超越正是让我们放下执著，摆脱身心的桎梏。

　　追求心灵的超越，以传统佛教术语来说，就是达到解脱、自在。现在，依据经论的记载，略为描述解脱后的心境。

　　俗话说：‘人生不满百，常怀千岁忧。’普通人总是被是非、得失、利害所围绕，一天到晚感到莫名其妙的压力，展现在脸上都是满面愁容。

　　解脱者则深知世间是‘如梦幻泡影，如露亦如电’；他了解执取人生的现象为实有，根本是种错觉，所以能够‘安贫乐道，随遇而安’，在面对生活中的顺逆境界，自然知道‘人生如戏’，随缘尽力扮好自己的角色。

　　因此，解脱者的心境是坦荡荡、不忧不悔的。对于已经做过的事情，不起追悔；面对未来，也不噜忧心忡忡。一切都只是行所当行、受所当受；称得上是真正的‘心安理得’。

　　达到心灵超越的人，不再为世间的各种学说、主义感到迷惑。

　　由于解脱者彻见宇宙人生的实相，拥有真知灼见。从内心中流露出绝对的自信，无疑无惑。不再被别人的见解所动摇，即便是魔王化做佛菩萨现身，告诉他过去所教导的佛理是错误的，他也不会有丝毫的疑念。

　　悟道者不会为利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉八风所吹动。凡夫遇到境界时，立刻生起喜怒哀乐七情六欲，悟道者早已远离文字相、言语相、心缘相；对于任何顺逆境界毫不动心。甚至到了生死关头，都还能保持宁静而安详自在的心境，不为死苦所烦扰。

　　最后，一个解脱者所证悟的境界，不会忘却或退失。并且，无论处在任何情况下，都能直接而明确地呈现自己的悟境。

　　曾经有个参禅悟道的人，师父为了考验他是否真正彻悟，于是趁他熟睡时，妻住他的喉咙。此人一醒，立即不假思索，对答如流，这就是对体证的境界不忘失。

　　解脱者的心境虽然相同，但是，由于个性的差异，以致呈现出不一样的风范。譬如有的达到解脱后，在为人处世上，则表现出谨严拔俗的风格。也有的证悟后，流露出与悟前不同的样貌。大体来说，贪行人解脱后是和光同尘；嗔行人是严谨不群；慢行人则是勇于负责。

　　勤修戒定慧，息灭贪嗔痴

　　佛法不只是一套理论，最终的目标是落实为身心的净化。因此，在明白解脱后的心境，更重要是依循著一定的步骤，达到心灵的超越。否则，听一大堆道理，只不过是‘画饼充饥’，无济于事。

　　简要的说，佛法修持的总纲是：‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。’以下略为说明：

　　戒的定义是：不当做的不能做，应当做的不能不做。总括的说，修戒就是‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’至于戒律的内容，有五戒十善、八戒、沙弥戒、比丘（比丘尼）戒、菩萨戒。这些都可以进一步去研究。

　　所谓定，也就是禅定；当心不散乱专注于一境的状态，便是禅定。禅定的作用，在消极方面可以抑制我执、我欲的奔放；积极方面，能开展我们精神生活的天地。修定的方法虽然有很多，不外乎‘止’、‘观’的修习与协调。‘止’是制心一处；‘观’则是根据止的要求而思惟观照。

　　如果唯止无观，会偏于槁木死灰的枯禅，甚至使精神蒙昧昏沉。如果唯观无止，又会导致散乱、心神涣散。唯有止观双运，才能进入定的领域。

　　修定、持戒，目的都在成就智慧的开发。由戒而生定，由定而发慧。有了智慧才能破除愚痴（以自我为中心的执著），获得心灵的解放。佛门有句话说：‘由闻思修入三摩地。’也就是说明修学智慧的次第是；听闻佛法、审慎思惟、实践履行。

　　整个佛教的三藏经典，无非都是在教导达到心灵超越的方法，绝非三言两语所能道尽。我所讲述的内容，只不过是敲门砖，读者仍需随己力深入经典、依教奉行，亲身体验，才能掌握自在、解脱的心境。

　　业力的探讨

　　业是惑的别名，亦即颠倒妄想。在念念起灭之间，错认‘我’及‘我的’是实存的，遂产生贪著、攀执而不断的轮回生死。

　　业力是因果相续

　　业是行为与动念。人类在虚妄的时空（过去、现在及未来）中起心动念，由造作诸因感召果报的产生；而透过因果之间的延续递变，形成业力。

　　因此，业是就因地而言，而业力则是就果报来相对的诠释。生活周遭的万事万物，均不能脱离因果的轨则，包括我们的行、住、坐、卧、生活作息，都不能超乎因果的循环运转。

　　举例来说，一栋房子的兴建，须赖种种因缘条件的配合，包括有地、建筑师设计蓝图，再加上水泥工、木工、铁工、装璜及监工……等人的分工合作，才能循序完成美观结实的建筑物；而这就是‘果’—搭建的成果。再其次小如我们咳嗽生病，便是起因于身体的基本构造元素：地、水、火、风四大不调，受凉了或受到病菌感染所得的果报。

　　肯定因果，空性解脱

　　一般凡夫对因果律则，没有确切的知见了悟，在生活点滴中不识因果的来龙去脉。一旦时机成熟，果报现前，便会产生迷惑、痛苦，甚至怨天尤人、不满现状，心恒不自在。但证果的圣者（觉行圆满解脱的修行人），昔日在凡夫地造作善恶诸业，机缘成熟时，一样平等受报。只是他内心无嗔无惧，了知一切顺逆无非空幻不可得的缘起缘灭；当下不执著一切诸法，平静接受，如如不动，自性解脱。

　　由此可知学佛的可贵，在于当下肯定因果的事实，如佛经所谓：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’若-能提起正念静观因果现前，随缘消转旧业，回归万法自性清净，则与诸佛菩萨相呼应，与如来正法不即不离，会通融合，正等无异。

　　超越烦恼，成就智慧

　　推本溯源，‘业’是如何在起心动念间形成呢？其原因之一是‘无明’，众生的六根及意识和五欲、六尘相互染著，便形成无明执著，而受其支配，于是不能自主地随业感受苦报，也不能洞彻诸法实相本体。

　　因此，业是惑的别名，亦即颠倒妄想，在念念起灭间错认‘我’及‘我的’（尘境）是实存的，又漠视因果律则，于是开始兴起欲望、追求，造作、自私、贪著、攀执、过于防卫自我……等业行，再一次承受生死轮回果报。

　　此外，若我们总是长时间活在对过往不愉快记忆的回想中，心里便挂碍，计较丛生，恨意难消；同时在不明因果的迷惑中，受业力无可奈何的牵引及束缚，在苦恼中不停打转。比如一昧抱怨子媳忤逆不孝、命运乖违……等，这一切莫不是感情用事。

　　其实此刻正是修行最佳机缘，倘能持续坚定念佛，将过往造作的业障予以清净转化，则‘打得念头死，许汝法身活。’更可以依循《金刚经》所云：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’在因果不昧中，观照逆境的虚幻不实，自能将粗糙、不理性的感情，升华为大慈大悲的智慧流露。对于所面临的种种困恼，也能突破业力的支配；这就是我一直强调的‘既现实而又超越’。

　　断除习气，回归自性禅定

　　形成业的另一起因是‘习气’，即指人的思想行为残留在阿赖耶识中，与外在尘境交涉所发生的惯性作用。

　　譬如有句哲理名言说：‘你讲一句谎话，就要编造十句谎言来掩饰，久而久之就会铸下无可弥补的错误。’这句话明确点出口业形成的过程，以及结果。

　　又如早晚一根烟的人，看见他人抽，或是闻到烟味，也得拿根管状物代替过干瘾。再以物理学中的公式f=ma来解释：力量=质量×加速度，而质量会化成能量，众生身口意所造作的诸业进入‘自己与他人’的八识田中，会形成薰染力和固著力，这样的情况即是‘定业难转’。

　　如果众生不能觉察习气的因果关系，被它牵缠且随它任意流转，则内心思绪恒常散乱而不自在，这对生命的进化是一种伤害及惩罚。值此时刻，若能依循六祖坛经所示：‘本性自净自定……外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为“禅定”。’以最究竟的般若空性，断尽一切习气，我执当下放舍，则禅定解脱的境界即自然现前。

　　业力是一种无可奈何的束缚

　　年轻人往往因为人生的阅历较浅、少不更事，以致于认为：‘只要我喜欢，有什么不可以’，且认为是天经地义的事情。总觉得世界上没有任何事情，是无法完成的。这群‘天之骄子’好比温室内的花朵，不识人间冷暖。在父母、师长之羽翼下，较难领略现实的景况，相对的随著年岁增长、生活炼丰富，必定渐够能感受些许处世的无奈，彷复冥冥之中，有股莫名的力量牵引束缚著自己。

　　这种体验有些是透过对周遭人事的观察，更有的是源自个人惨痛的经历。

　　以职场生活为例，这里面就有许多无可奈何的事情。工作压力、人事摩擦、上司斥责、同挤倾轧，这些都不是小说家笔墨下的情节，而是活生生的梦魇。单身贵族或许可以潇洒的辞职不干，先出国游玩或散心，再来考虑下一份工作。

　　可是，对于有家室之累的上班族而言，家计的维持就是立刻浮现在脑海中的负担：房子要缴贷款、小孩得上安亲班、小李打电话催会钱等。所以，尽管工作并不愉快，还是得继续加班、赶工，因为他还需要保有这个饭碗。听起来好像很窝囊，但这就是生活。

　　我虽然是个方外之人，但是经常会听到信徒向我诉说这些无奈。站在旁观者的立场，深刻地感受他们‘身不由己’的心情。

　　业是强烈的我执、法执

　　我执法执的产生是因为对宇宙人生真相，缺乏透彻的理解。物迁境移、人世变动，在在都向我们明示‘世间无常’这件事实。偏偏每个人都活在错觉中，误以为在变动不居的时空迁流背后，有一个不变的实体。

　　由于对这个玄想式的实体（reality）加以执取；遂衍生我执、法执两种颠扑难破的心态。我执强烈的人，可说是‘自我中心主义’，凡事皆以自己的标准定夺。合己意则欢喜，违逆者则愤恨、痛苦。这种人烦恼重、是非多、嗔恨心特别强。

　　有位信徒来向我抱怨，说他接二连三换了好几个工作，都是因为人事上的纠纷。他向我埋怨自己业障深重，遭人排挤。整整说了将近一个钟头，我发现问题的症结点根本出在他身上。

　　他把责任推托是别人蓄意中伤，其实是他固执己见、心态骄慢；当他的意见不被采纳，往往嗔心大作。长期下来，愤怒早已烙印在他的脸庞。

　　为了避免刺伤他的自尊，引发他更大的怒火；我于是借用广钦老和尚的教示，希望能点化他。我说：‘即使自己明明对，别人却硬说你错，那就承认自己错。’，‘修行人是不与人争论是非、对错。’一个有修养的人，无论有理、无理都保持沉默；心中没有是非，自然放下我法二执。

　　业力是一种含藏的能量

　　人之所以会有嗔恨心，并不是一触即发；它是念头日积月累的结果。不管善业、恶业，都是一股积聚的能量。用《大乘起信论》来解释，即为‘一心开二门’（生灭门—心业相一面，真如门—清净一面。）

　　善恶的能量蕴藏心中，一旦外界因缘成熟时，就会发作。几年前报纸曾刊登一则‘江山易改，本性难移’的故事：有个杀人犯，因为自幼家庭破碎，整日在外游荡。一日与人发生口角，一怒之下，抽出随身的扁钻，直插对方心窝，犯下杀人事件。之后他被送去少年感化院，在牢里待了七年。出狱后，他决心痛改前非，安份守己在市场卖菜。左邻右舍都称赞他‘浪子回头’，并为他完成终身大事。婚后一年多，过去道上的兄弟突然造访，骗说要介绍生意给他，因此他又和这群朋友来往。先是喝茶聊天，渐渐打打小牌，搞得后来生意干脆不做，沉迷赌局。

　　他的妻子屡劝他歇手，则遭到拳打脚踢，终至协议离婚。至此，他不再是苦干实干的青年，而是吃喝嫖赌的流氓。为了赢赌局，他每每动手脚耍郎中；后来因为使诈和别的赌客起冲突，历史重演，再次锒铛入狱。

　　看完这则故事，再次让我感受到业力的可怕。所谓‘近朱者赤，近墨者黑。’人如果不努力修行，只有任凭业力的摆布、捉弄。