活在当下----惠能的圆顿禅法

活在当下----惠能的圆顿禅法
　　王开府 90年12月
　　一、前言
　　不论是印度佛教，还是中国佛教，它始终关怀的是生命的“苦”。“苦”就是“烦恼”。“烦恼”是生命的真相，它其实是一种病。释迦摩尼佛自称为“大医王”，因为他要治疗众生烦恼的病。所谓“烦恼无边誓愿断”。烦恼治好了，就叫做“涅槃”。
　　也许有些人会说，生老病死固然是苦，但生活中也有很多快乐的事啊！譬如说，世界棒球赛中华队打败日本，得到季军，球员和球迷不是都很快乐吗？但是，这样的快乐能维持多久呢？到现在这样的快乐还存在吗？
　　这次立法委员的选举，执政的民进党大获全胜，喜出望外。但阿扁总统如何在立法院中获得稳定的多数，如何获得在野党的支持，组成有效的财经内阁，挽救台湾的经济，种种烦恼还是如影随形。胜选的快乐，一下子就过去了。
　　也许有些人说，人也可以想办法离苦得乐。譬如到了周末，你可以放下工作，好好休息一下，好好吃一顿晚餐，再看看电影。但是饭也吃了，电影也看了，当闲得没事时，你又觉得无聊，想找点什么乐趣。可见一旦没事时，你还是苦的，你拚命要解决这种无聊之苦。于是你又到学校附近的网咖，玩玩游戏，或上上网找人聊天。不知不觉玩了一整夜，精疲力竭，回到家里，无聊的苦又来了。这时不但心理的苦没解决，又多了身体疲惫的苦。
　　我们用不断的工作和玩乐，来填补生命中的无聊，似乎正好反映了生命的本质就是无聊。“无聊”其实就是无所依靠或无所安住，反映了人对目前处境的不满或不安，这就是苦。这种“不安”蛰伏在人心深处，由来已久。当我们试图用各种方法摆脱这样的不安时，总是徒劳无功，它老是如影随形，不断地轮回。
　　佛教或者禅宗就是要从根本上解决这种循环不已、根深蒂固的不安。佛说《金刚经》，也是在回答须菩提长老所提的一个重要问题︰一个人发了菩提心，要如何安住？如何降伏其心？
　　禅宗初祖达摩来到中国，提出的禅法，即名为“大乘安心之法”或“大乘入道四行”。他提供了“理入”与“行入”两种方法。“理入”是：
　　藉教悟宗。深信含生凡圣，同一真性。但为客尘妄覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观。自他凡圣等一，坚住不移，更不随于言教。此即与真理冥符，无有分别，寂然无为。名之理入。
　　“理入”之法，首先透过教法，肯定人本来具足的真实本性，所谓“真性”或“佛性”。然而现实的生命，有种种虚妄使得真性不能实现，所以必须“舍妄归真”。于是达摩建议采用“凝住壁观”的禅法，使自己契入真理，“寂然无为”，这才是真正的“安心”。所谓“凝住壁观”，其实际的操作方法，不得而知，根据后人的说明，大体是摒除外缘，专注于自身的观法。
　　至于“行入”的方法，是：报怨行、随缘行、无所求行、称法行。这是日常生活的实践之法。在生活中有了苦受，可以坦然不忧；有了乐受，可以随缘自在；即使是不苦不乐，也心无所求，不妄造作。总之，生活称理如法，无所执著，自然安心。其实不论“理入”或“行入”，最后都是“舍妄归真”而“入道”了。
　　达摩的禅法，原是以《楞伽经》为依据而代代相传，《楞伽经》是讲如来藏“自性”思想的。但是传到第四代道信，又加入了般若系的经典，如《文殊说般若经》《金刚经》，以及一般视为中观思想的《维摩经》。也就是说，禅宗传到第四代时，不只重视“自性”(佛性)，也开始重视“般若”。“般若”是观一切法皆“空无自性”的智慧，透过对一切生灭法“无自性”的观照，而见不生不灭的真实法性或实相。这就契入了绝对的“自性”或“佛性”。所以《金刚经》说：“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”可见“佛性”的自性思想和“般若”的无自性思想并不矛盾、冲突。因为前者是对不生不灭法说；后者是对生灭法说。
　　达摩禅法传到第六代神秀时，武则天问神秀所学的法门，其经典根据是什么，神秀却只提《文殊说般若经》，而不提《楞伽经》了。
　　到了第六代，禅宗产生法门路线之争，神秀和惠能在禅法上开始分道扬镳。五祖弘忍传给惠能的是《金刚经》，后来《六祖坛经》经名上标的是“南宗顿教最上乘摩诃般若波罗蜜经”，所传的内容也是“摩诃般若波罗蜜法”。惠能尤其重视《金刚经》，却不再提《文殊说般若经》，也不用该经的“念佛”，转而强调“念般若”。达摩禅法到此不免同归殊途了。
　　要了解惠能的禅法，必须参考《六祖坛经》。但是当代学者考察《六祖坛经》，认为其中有些部分是后来加进去的，这在早期的敦煌古写本《坛经》已是如此。胡适和印顺法师，以及日本的学者，在这方面有相当多的考证，在此不再赘述。本文专就“大正藏”的敦煌本《六祖坛经》一些主要内容，来介绍惠能禅法。笔者归纳《六祖坛经》的内容，认为惠能禅法是：即妄而真、顿悟顿修、活在当下、不取不舍的禅法。以下就将惠能禅法分成这四个子题来说明。
　　二、即妄而真的禅法
　　当初，五祖弘忍为了传衣钵，要门下弟子各作偈颂，以考察弟子的悟境。神秀是上座弟子，提出一首偈说︰
　　身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃。
　　神秀要把沾在身心上的尘埃擦掉，使心明亮，这是近似达摩“舍妄归真”的禅法。但他把明净的“心”和“尘埃”对立起来，少了“般若”的一切法无自性的性空思想。弘忍看了后，批评神秀只到“门前”，还没“入门”，还没有看到“本性”。叫他另外再作一首来看看，结果神秀作不出来。
　　后来惠能看到神秀的偈，也作了两首。第一首说︰
　　菩提本无树，明镜亦无台；佛性常清净，何处有尘埃？
　　这首偈点出了清净“佛性”的常在、本有，也指出心和尘埃的本无，显示“般若”性空的思想。第二首偈说：
　　心是菩提树，身为明镜台；明镜本清净，何处染尘埃？
　　这首并未点出般若性空的思想。惠能的这两首偈，见于敦煌古写本。目前流行的元代宗宝所编的本子，只录了一首，作：
　　菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？
　　这里将般若思想表现得淋漓尽致，佛性思想反而不见踪影。
　　弘忍见了惠能的偈，当天半夜三更就为惠能讲《金刚经》，惠能当下开悟，于是弘忍就传给他所谓“顿法”及“衣钵”。这些故事大家都耳熟能详了。但是弘忍所传的“顿法”，到底是什么法，外人也不得其详。不过，可以确定的一点是，这种顿法一定与《金刚经》的无相、无住思想有关。这由后来惠能禅法的宗旨，可以充分证明这一点。
　　神秀的“时时勤拂拭，莫使有尘埃。”一方面是时时进展的渐入工夫；一方面他把尘埃看成独立存在之物，似乎仍有“妄”可舍。而惠能的“佛性常清净，何处有尘埃。”并不把尘埃看成是实有的，真实常在的只有清净的佛性。相对于神秀的渐入的“离妄得真”，惠能却是顿入的“即妄而真”。惠能另有一偈说︰
　　菩提本清净，起心即是妄；净性于妄中，但正除三障。
　　清净的本性，即在妄之中，只要清净佛性显用，妄障就消失无形，这就是顿入的“即妄而真”。
　　三、顿悟顿修的禅法
　　1惟传顿教
　　惠能自称他的禅法是顿教，他说︰“惟传顿教法，出世破邪宗。”他只传顿教，与此相反的渐教，就被判为“邪宗”。南顿北渐之争，在此已经很明显了。那么，什么是顿教呢？
　　惠能说：“法无顿渐，人有利钝。迷即渐契，悟人顿修。识自本心，是见本性。”在他来看真正的佛法只有顿教一种。因为人的根器有利有钝，钝根的人需要比较长的时间才能发现自己的本性。利根的人容易顿悟本性，所谓“从于自心顿见真如本性。”这样从顿悟而修，没有渐进的次第可说，所谓“自性顿修，无有渐次。”“迷来经累劫，悟则刹那间。”“一念修行，法身等佛。”“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即是佛。”
　　2定慧不二
　　传统佛教的“戒定慧”三学，有其次第性，其顺序是：因“戒”得“定”，由“定”发“慧”。但惠能的顿教没有修行的次第，所以他提出“定慧不二”“不立戒定慧”的说法，他说︰“我此法门，以定慧为本。第一勿迷，言慧定别。定慧体一不二。即定是慧体，即慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”“定”“慧”不是两件事。“定”是“慧”的体；“慧”是“定”的用。“慧”发用时，必然是“定”；得“定”之时，必然有“慧”。他又以“灯”和“光”的关系来作比喻，说︰“有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用。名即有二，体无两般。此定惠法，亦复如是。”惠能曾对神秀的弟子志诚说：“汝师戒定慧劝小根之人；吾戒定惠劝上人。得悟自性，亦不立戒定慧。”对小根的人，不得已只好方便说“戒定慧”，说一种渐进的次第；但对上根器容易见性的人，则修行上没有戒定慧的次第可言，所以是顿悟顿修的。
　　3自成佛道
　　顿教不只是顿悟顿修，也是自悟自修的。惠能说：“见自性自净，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。”这是一种不依赖他力的自力性宗教。有人问念佛往生西方的事，惠能则说︰“若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟顿教大乘，念佛往生路遥，如何得达？……佛是自性作，莫向身外求。”惠能主张自净其心、自性作佛，不求藉佛之力往生他方。
　　4示道见性
　　不过，虽然是自力性宗教，一般人也不是无师自通的。一个人如果无法自悟见性，则须藉助别人的“示道见性”，惠能说：“菩提般若之智，世人本自有之。即缘心迷，不能自悟，须求大善知识示道见性。”至于什么人可以称为“大善知识”呢？他又说：“解最上乘法，直示正路，是大善知识。”所以“示道”是“直示正路”。
　　“示道见性”，是由老师启示弟子学习的方法或途径，让他自己见性。如果自己不能见性，光靠老师的教授也没有用。所以惠能又说︰“若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，救不可得。汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间，妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即至佛地。”这是说顿悟见性，还是要靠自己。其关键是在能在自心“起般若观照”。
　　什么叫“见性”，惠能有一段生动的描述，他说：
　　但于自心，令自本性常起正见，烦恼尘劳众生，当时尽悟，犹如大海，纳于众流，小水大水合为一体，即是见性。
　　“见性”就是见到达摩所谓的“含生凡圣，同一真性。”，这是“显了”或“舍妄归真”“与真理冥符，无有分别。”的“理入”。这时“自他凡圣等一”，便如“小水大水合为一体”。“见性”时，“更不随于言教”并且“寂然无为”。
　　如果没有“大善知识”作老师，也可以自己依持般若经典修行，惠能说：“但持金刚般若波罗蜜经一卷，即得见性。”这明确指出“见性”是由“般若”法门下手的。
　　综合上述，惠能的“示道见性”，是由老师提示弟子正确的教法(修行之道)，使其自己见性，是达摩的“藉教悟宗”之法。其实，《六祖坛经》名为“施法坛经”，整部《坛经》便是惠能所施的法，也就是他所示的见性之道。
　　四、活在当下的禅法
　　1不离世间
　　惠能禅法最殊胜之处，在于他打破了“世间”与“出世间”的区分，更强调在家修行与出家修行，没有差别。禅宗在社会上能蓬勃发展至今，甚至一般的知识份子也能接受，这两点是很重要的。惠能说︰
　　法元在世间，于世出世间；勿离世间上，外求出世间。
　　此偈在“宗宝本”作︰
　　佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。
　　成为烩炙人口的名句。
　　惠能又说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心恶之人；在家若修行，如东方人修善。但愿自家修清净，即是西方。”惠能的禅法，泯除在家、出家形式上的区别，认为在家人也可以修持成就。这使得外来的佛教，很容易获得重视家庭的中国社会之认同，而溶入中国文化之中。
　　惠能禅法的“不离世间”“在家亦得”，显现了上述“即妄而真”的禅法精神。
　　2一行三昧
　　“即妄而真”的禅法，不离世间，也不离日常生活的“当下”，可以称之为“活在当下”的圆顿禅法。因此，惠能并不鼓励专用静坐的禅修方式，而主张一种在一切行、住、坐、卧中，随时随地都可以修的生活禅法。这种禅法惠能称之为“一行三昧”。他说：“一行三昧者，于一切时中，行、住、坐、卧，常行直心是。”
　　“三昧”是“定”，如果只在“坐”中才能“定”，这种禅法就“偏”而不“圆”。惠能禅法是“即妄而真”，非“舍妄归真”，则禅修不必离开日常生活，日常生活也不能离开禅修。行、住、坐、卧，语、默、动、静，一切圆融无碍，才是真实又有效的修行。
　　3非修不动
　　传统坐禅，只是不动地坐著，来看心、看净。惠能认为这是大错特错的。因此他说自己的顿教禅法是：“此法门中，坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动。”他为“坐禅”和“禅定”，给了一个全新的界说，说：
　　此法门中，何名坐禅？此法门中，一切无碍。外于一切境界上念不起为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若离相，内性不乱。本性自净自定。
　　顿教的禅定，是来自见性以后的“本性自净自定”，其中自然有“离相”“念不起”的工夫。这样的坐禅，不执著看心的清净，因为执著于净相，便不能离相；也不勉强身、心不动，因为希望不动，也是一种执著。
　　五、不取不舍的禅法
　　1无念、无相、无住
　　上述活在当下的“一行三昧”的禅法，实际上如何操作呢？前文引惠能说：“汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间，妄念俱灭。”那么，在“一行三昧”中如何“起般若观照”呢？对此，惠能提出有名的“无念、无相、无住”具体操作原则。他说︰
　　我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝。若一念断绝，法身即是离色身。念念时中，于一切法上无住。
　　有点坐禅经验的人都知道，禅坐中最难对治的是散乱与昏沉。当散乱时，心力很强，念头一个接一个不由自主地起来，心跟著念头到处跑，它对自己的散乱没有觉察力；当昏沉时，心力很弱，念头浑沌不清，心对自己的昏沉也没有觉察力。我们的念头生灭无常，无法也不必要加以控制，人也不能“一念断绝”。我们可以做的是增加自己的觉察力。有念但又能跳出念之外来觉察它，就是“于念而不念”，这也就是在“念”上不起妄念。
　　“念”的对象或内容，叫做“法”或“相”。在念的活动中，不执著所念的对象、内容，就是“于相而离相”，也是“于一切法上无住”。所以无念、无相、无住，虽然是分开来说，却是同一种活动。
　　“无念”并非没有念，是所谓：“自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。”如果不是“自性起念”，必然“念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。”这样起心动念，无不是贪、嗔、痴，无法断烦恼。“无相”并非没有相，惠能引《维摩经》云：“外能善分别诸法相，内于第一义而不动。”
　　“无念”是不住于所念；“无相”是不迷于相、不动于相。惠能说：“外迷著相，内迷著空，于相离相，于空离空，即是不迷。”不仅不迷于“相”，也不迷于“空”。如果把“空”视为“念”的对象或内容，视为“法”或“相”，这就是迷于“空”了。
　　现在试举一些实例来说明“无念法”是如何修。譬如，你发现你的身高不高、皮肤不白，你有了“不高”或“不白”的“念”，念的内容是“不高”“不白”的“相”。你用不著去消灭这个“念”与“相”，你只要观察它就好了。观察而不要随它打转，你就不会因高、低、黑、白的分别，生起妄念，要去“增高”“美白”了。你虽然知道“不高”“不白”，却不在意它，不受它影响，这就是“起般若观照”“外能善分别诸法相，内于第一义而不动。”你能这样在生活中“外离相”“内不乱”，即是“一行三昧”“无念、无相、无住”。那么，一切因妄想“增高”“美白”而滋生的烦恼，都断灭不见了。这叫“即妄而真”。
　　据说希腊哲学家苏格拉底，有一位泼辣强悍的妻子，这位悍妇经常对苏格拉底喋喋不休地大骂。有一天，她骂完后，苏格拉底却称赞她的措词和技巧，比以前都进步了。苏格拉底在挨骂的当下，正是“于相而离相”，不被责骂的言辞所困，反而能观察对方言辞的本身，甚至加以欣赏，因而能够不动怒。
　　又有一次，苏格拉底的妻子又开骂了，他还没作反应，就被一盆水泼上身来。苏格拉底笑说：“我就知道打雷之后，一定是一阵大雨。”他能这样于一切法无住，置身事外，似乎得到禅法的个中三昧了。
　　2不取不舍
　　无念、无相、无住的“一行三昧”禅法，其目的是在发起般若观照，觉察一切法的无相、不可念，也就是让修行人有机会亲证“诸行无常，诸法无我”的诸法空相、诸法实相，因而断除一切执著，也就灭尽一切烦恼。所以惠能说：“但行直心，于一切法上，无有执著，名一行三昧。”又说：“此法门中，一切无碍。”
　　迷于“相”的人，会去执取“相”，这叫做“取”；迷于“空”的人，又会想消灭“相”，这叫做“舍”。前者执“有”；后者执“空”，都是妄执。所以中道的禅法，是离于两边，而“不取不舍”。
　　一般人有了苦受，会起嗔心；有了乐受，会起贪心；即使在不苦不乐受中，也是痴心妄想。有了嗔心，就要逃避苦，这叫做“舍”；有了贪心，就要追求乐，这叫做“取”；有了痴心，就不能安住，而要趋乐避苦，也是妄生取舍。不论“取”或“舍”都是一种执著。“一行三昧”的禅法，“于一切法上，无有执著”，正表现出“不取不舍”的中道风格。惠能说：“恶法善法，尽皆不舍，不可染著。”“尽皆不舍”是“不舍”；“不可染著”是“不取”。他又说：“悟此法者，即是无念、无忆、无著，莫起诳妄，即自是真如性。用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。”“无念”，就是用般若智慧观照一切法，于一切法不取不舍，这就是“见性”。
　　“一行三昧”的无念顿法，其具体展现是：
　　无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处。常净自性，使六识从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无行。
　　这是以般若智慧观照而自在解脱之法，充分落实了般若修行的根本原理。虽然自性清净，但不妨让眼、耳、鼻、舌、身六识，由六根门头出去，接触色、声、香、味、触、法六尘，而能不离、不染，来去自由。“一行三昧”虽然是般若法门，又是“但行直心”“常净自性”，这又扣紧了“佛性”思想，成为一种不偏空、有二边的圆顿禅法。
　　惠能不取不舍的禅法，在印度佛教中是有理论基础的。这个理论叫“十二缘起法”。
　　“十二缘起”是用来说明烦恼生起的原因或条件，这些条件共有十二个，依次生起，且互相依伴。它们是：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。其中最根本的条件叫“无明”。我们不明白生命的真相，就是“无明”。因为“无明”，引起了盲目的生存意志或冲动，叫“行”。因为“行”，引起了分别认识的功能，叫作“识”。因为“识”，产生认识主体和认识客体(对象)的区分，叫做“名色”。做为精神活动的“名”，为了认识事物，又引发了认识的六个机能：眼、耳、鼻、舌、身、意，叫“六入”。“六入”与对象的接触，叫做“触”。有了接触，就引起主观的情感反应，有苦、有乐、有不苦不乐，叫做“受”。有了“受”，“苦”就导致“嗔”，“乐”就导致“贪”，“不苦不乐”也免不了“痴”(无明)。贪、嗔、痴，以“贪爱”为代表，叫做“爱”。有了“爱”就会执著，叫做“取”。“取”的反面是“舍”，“舍”是对“不取”的执著。有了“取”，形成强烈的自我存在，叫做“有”。因为有“自我”，必然会“生”“老死”。所有忧、悲、恼、苦都来了。
　　修行关键在去掉“无明”，而下手处在观察自己的三种“受”，和所引起的“爱”，也就是贪、嗔、痴三毒。在“如实观”中，当下发起般若智慧，能“不取不舍”，这才能斩断无明烦恼。惠能的一行三昧、不取不舍的禅法，就是符合缘起理论的修行方法。
　　我认为一行三昧的无念禅法，和早期印度佛教的“四念处”禅修法，有其类似之处。“四念处”是专注在我们的身体、感受、心理及种种认识对象上，也就是对“身”“受”“心”“法”作观察。在对这四种对象作观察时，因自己的觉察力的发用，般若智慧现前，而有能力一步步断掉一切对对象的执取，而断一切烦恼。这就是惠能所谓的“于念而不念”“于相而离相”“念念时中，于一切法上无住”。
　　与“四念处”不同的是，惠能的“一行三昧”无念禅法，以“见性”为目的，而“四念处”没有“自性”“佛性”的提法。不过，“四念处”的目的在“如实正观”，所观的是诸法实相，实相是空相。这样的观法，最后可以证不生不灭的涅槃。惠能禅法也是透过般若智慧观诸法空相，而见绝对的“自性”“佛性”。那么，“四念处”与惠能禅法，在这一点上并无差别。《楞伽经》中佛也告大慧菩萨说：“我说如来藏，不同外道所说之我。大慧！有时说空、无相、无愿，如实际、法性、法身、涅槃、离自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃如是等句。”因此，“空”“无相”“离自性”，与“法性”“法身”“本来寂静”“自性涅槃”，本来就是无二无别。
　　“四念处”与惠能“一行三昧”真正不同的是︰四念处的修行是一步步地升进，并不是一种顿法；惠能的无念法却是没有渐次的顿法，这是同中有异的。
　　六、结语
　　以上由四个面相来谈惠能的禅法，这四个面相并不是各自独立的，它们是交融互涉、本来一体的。它们是一体的四面。
　　惠能禅法是“即妄而真”，“真”即在“妄”之中，并非一步步舍妄而后归真，所以一定是“顿悟顿修”的。“真”既然在眼前的“妄”之中，不离妄而另求真，所以禅修是“活在当下”“一切时中，行、住、坐、卧，常行直心”。在一切时中，发起般若观照，自然是不偏于空、有两边的“不取不舍”了。所以说，惠能禅法是活在当下的圆顿禅法。这种禅法极为方便殊胜，非常适合生活繁忙的现代人修行。