由观根尘识体证无我(下)

由观根尘识体证无我(下)
　　／U Thondara Sayadaw 讲 大山脚佛教坐禅中心 译
　　触觉的那一时刻
　　我已经跟你们解释过四种触尘、四种色根和四种意识。今天我要给你们解释触尘、身根或触觉器官和身识。
　　触尘有三大种类。即是火质、风质和土质。火质有冷热的性质，风质有流动的性质，软硬的性质为土质。
　　身根或触觉器官有接受触尘的能力。这身根遍布全身除了指甲、头发和厚的外皮。当我人的身和尖利的物体接触时便会感到痛，这是触觉器官的作用。
　　身识有两大种类。一种能够使人产生快乐的感觉；另一种使人产生不快乐的感觉。当触尘和触觉器官接触时，身识因此而产生。
　　触尘和身根为无意识的物质，身识为精神，所以在触觉的那一时刻也只有精神与物质。触尘和身根为主因，身识为结果。如果没有触尘和身根就没有身识的产生。身识来自触尘和身根的接触，而它是不能独立存在。当身识消失时我们不知道它的去处，在触觉的那一时刻也只有主因和结果。如果你不明白这道理，在触觉的那一时，你对精神与物质将会误解，例如说存感觉到软或硬、冷或热、流动或僵直时，是身识分别出来的功能。但是如果我们不知道这真理，会误以为是我人、他或她在体验这冷热、软硬和流动僵直的性质，这是没有正见。
　　自然界中能够和我们触觉器官接触的只有风质、土质和火质。但是我们时常误解这触尘把它当成是男人、女人或其他等等。有此见解即是没有正见。
　　如果所接触的物体能够使我们起欢喜心，我们便会产生爱意和贪念。如所接触的物体不合意而讨厌之，便产生嗔念。在接触的那一时刻如果不能分别出那些是精神和物质，愚痴便产生。
　　有时候当我们观察这接触的物体时，目的是要观察四大的性质，但是有时候因为集中精神不强，对这接触物体起了爱意，贪心因此而产生。如果此时注意这贪心，这贪心的念头便成为我们起观察的目标，这观察的心成为我们内观的智识。所以依靠观察这贪心的念头也能够得到内观智识。
　　有时当我们在接触时，因对这物体不满意而起嗔念，此时必须观察此嗔念。这嗔已成为我们观察的目标，而这观察的心成为我们内观智识。
　　触尘的意思广泛，包括身体的每一项举动，例如行、住、坐、卧。当我们在观察呼吸时，吸时能使腹部膨胀是因为有风质的流动或称为触尘。接受这膨胀的性质是身根或触觉器官，而能够分别出这膨胀的行动是身识。所以在知道腹部的膨胀和收缩时，只有精神和物质的存在。因风质和身根为物质，而身识为精神。
　　膨胀的行动、触觉器官和身识三者当中，我们以行动为观察的目标，因为在那一时刻它 比较显著。但在此时，身根和身识也自然在我们观察当中。
　　当我们要坐时，心先动念要坐，身体才坐下去。这念头是精神，这精神能够控制身体内的风质。因为有了这风质的支配，身体才能够站立或坐下。
　　当我们在坐立的那一时刻，身体内的风质为触尘，能够接受这风质为身根，而分别出这风质的是身识。所以在坐立的那一时刻也只有精神和物质。三者当中，我们只依靠风质或触尘为观察的目标。所以在坐立时只观察这坐立的姿态。
　　当我们要站起来时，心先起念头要站。这念头是精神，这精神是促成行动的主因。因为先有这念头，身体才能站立。所以这念头和行动成为我们起观的目标。能够接受这行动，是身根或触觉器官；而能分别出这行动的是身识或精神。所以在站起来的那一时刻只有精神与物质。在这种行动的过程中，我们只采取动作为我们修禅的目标，因为此时行动比较显著。虽然我们不以身根和身识做为目标，但是它们很自然的包含在观察中。
　　我人的身体能够直立是因为身体内有风质支配著，身体的直立是风质的功能。这风质和体内的触觉器官是物质，没有意识的现象。能够知道和分别出这直立或风质是身识或精神。所以在直立的那一时刻也只有精神和物质。
　　触尘的范围很广，身体的每一个举动都包括在内。当我们在走路时，我们注意这左脚和右脚的行动。虽然名为左右脚，但其目的是要知道这左右脚的行动，而不是注意这左脚或右脚。
　　当我们在行禅时，左右脚的行动成为触尘，能够接受这行动为身根或触觉器官，而知道或分别出这行动的是身识或精神。所以在走动的那一时刻也只有精神和物质。
　　如果在行住坐卧或接触时没有起观，不洁之心将会产生。如果在腹部膨胀和收缩时，分别不出来这是行动便是愚痴。能够分别出这膨胀和收缩是行动即是正见。
　　当我们吸进气时，腹部便膨胀。这膨胀的行动是风质。腹部是世俗的真理。如果此刻把这行动（呼吸）当为腹部即是没有正见。
　　初学者很难接受这真理，因为对腹部的观念很强。但习之不久，在行动的上升和下降的注意心强时，将会舍去腹部存有的观念。此时你将可以断除贪、嗔、痴和不正见之念头。
　　当你在注意上升和下降的行动时，尽量注意在它的行动。但是有时候我们的注意心不强，对著这上升和下降的行动不能专一，时常被这腹部的观念所困。此时将产生不正见。如果我们在注意这上升和下降的行动时，没有联想到腹部的存在，这样我们能够得到正解。
　　每当在站立时，如果只记得是身体的形状在支配对你，这是没有正见。你必须知道只有风质的支配才能使你站立著，如果你的注意心能够观察是风质在支配你的站姿，这是正见。所以在站立时要破除这形体的观念才能得到正见。
　　每当你在走路时，必须注意这动作的上升和下降，右边（及左边）的步法。如果注意心保持在这行动上，这样（形体的）观念将不会产生，这名为正见。这时你已断除贪嗔痴和不正见。但是如果在走时，你把这动作误以为是脚在走动，即是错误的观念。
　　现在我要给你分析，在走动当中，并不是只有左右脚的行动而已。还有其他八种物质存在即是：(一)软硬的性质或土质。(二)结合力或水质。(三)冷热的性质或火质。(四)色尘或彩色。(五)气味。(六)味道或舌尘。(七)本质。(八)行动。
　　这以上八种性质不能个别分开来，它们一起呈现也一起消失，不能独立存在。所以在观察时不能把它们分开来。在这八种性质当中，如果其中硬软性质明显，我们把这物体称为土质。但是土质不能单独存在，还有其他七种物质的支配。
　　所以当我们在行禅时，这左右步的行动是我们的目标。此时如果冷热比较明显，我们的注意力便移到冷热那处。这冷热变成为我们的目标。有时当把脚步放下时，发觉到它很沉重，此时水质比较明显。但是其他七种物质也包含在内，并不是只有水质的存在，只是他们不明显而已。
　　所以当你在观察这腹部的膨胀和收缩时，不限于这上升下降而已。有时会发觉到他上升很长，有时很短。有时冷热无常，有时僵硬，因为这八种物体的性质不断的呈现。如果呈现的明显便能注意到它。但你每一个时刻只能注意到一种现象而已。
　　有某些修行者，在观察腹部的膨胀和收缩时，心里念著无常、苦、无我，这种方法是不合适的。在观察时，你必须把注意力观察在这八种物质中而不是无常、苦和无我。当我们在观察腹部的膨胀收缩时，这行动是物质。它的变动即是苦谛。
　　在谈话当中，我们可以说无常、苦、无我、五蕴、色尘和意识。但是在修禅时不要去思考这些，你只要注意在这八种物质的变化就够了，他们很自然的包含在里边。
　　当我们在注意上升和下降的行动时，这行动即是风质，而这风质即是色蕴，而色总的存在即是苦谛。
　　经过了这些讲解后，请你们记住在接触的时候，只有精神和物质的存在。如果把这些精神和物质误解为有我、你和他的存在，即是没有正见。如果喜欢这精神物质，贪心便产生。如果讨厌这精神物质，嗔已便产生。
　　如果在触觉的那一时刻，能够清清楚楚的分明出每一个现象的发生，将没有不洁之心产生。
　　识觉的那一时刻
　　今天我要给你们解释法尘、意根和意识。法尘为思惟的目标，它没有形象，不能以眼、耳、鼻、舌、身来分别，只有精神能够分别法尘。
　　根据论藏 Abhidhamma 的解释，一共有六种法尘。它们即是五蕴、十六种精细的物质、八十九种的识觉、五十二种心所、观念和涅槃。
　　在进修内观禅时，涅槃不能成为起观的目标，在此我们不谈它。在八十九种识觉当中，四种道的知识（Mgga Citta）四种果的知识（Phala Citta）也不能成为起观的目标。我们也把它隔开不谈。在进修时，观念也是我们所要弃除的。
　　如果我们隔开以上的几种法尘即涅槃、观念、道的意识和果的意识，剩下的只有五蕴，十六种精细物质、八十一种世俗的意识和五十二种心所。如果概述以上的各种法，我们可以进修智慧禅时，我们只需要知道这两大类而已。
　　意根为潜意识的精神。这意识如同睡眠时所呈现的意识。有时我们又把它称为睡眠意识。有时又把它当为生命的泉源。其实，意根、睡眠意识、受胎意识和临终意识都是大同小异。
　　意识的范围很广，除了眼识、耳识、鼻识、舌识和身识外，其包括所有的精神和心所。
　　当法尘和意根接触时，意识便产生。三者当中，法尘我们可以把它当做物质和精神。意根和意识当为精神，所以在思惟的那一时刻也只有精神和物质。
　　三者当中，意识比较显著，所以我们把意识当为修禅的目标。这意识和意根的产生依靠著物质的支配，亚洲人相信思想的产生来自心脏，西方学者却相信思想的产生来自脑，当他们问我那一种说法才是对的，我没有直接答覆他们，我要他们自己去考虑。
　　其实我人身体包含著卅二种物体，其中有廿种为土质显著物体，十二种水质显著物体。这廿种包含著脑和心。如果说脑是意识的岗位，那么请你考虑是否心脏也能够成为意识岗位。
　　依照世俗的说法，你可以把物体当做是心脏和脑。但是真理告知我们没有脑或心脏的存在。脑和心脏是由八种质体的组成，包括软硬、冷热、动静、组合体、色彩、味道、气味和本质组成。既然脑和心脏也是出这八种物质组成，那么请你考虑这组合体能不能成为意识的岗位。
　　我这样发问他们：“当你在计划某件事时，心在那里？”他们这样答：“我们心在脑里。”我又问：“当你感到快乐或悲伤时你的心在那里？”他们会说：“在心脏里。”因此我告诉他们，心在脑里或在心脏里，并不重要，因为真理告诉我们根本没有心脏和脑。
　　如以世俗的说法，心脏和脑是存在的。但是在进修禅观时，这些并不需要。我们只要知道那一些是意识的现象和那些是无意识的现象。佛陀并没有说心脏和脑为意识的岗位。世尊只说“Vatthu Rupa”为精神的岗位。Vatthu Rupa意为物质的组合体。
　　每当法尘和意根接触时便产生意识。这意识和意根的产生是依靠在物质基础上。
　　每当意识产生时，如没有把它当做意识而已，你将以为是“我在思惟”，这是没有正见。
　　当思惟产生时，如果不能认清它是意识而已，即是愚痴，如喜爱这思惟的产生即起贪念，如讨厌这思惟不断的产生即起嗔念，因此在思惟产生的那一时刻，如果不能了了分明，很多不洁之心将会产生。
　　但是每当思惟产生时，你能认清它是思想、妄念、记忆或是幻想。当你在这样观察时，这思惟便成为我们起观的目标，而这注意的心便成为我们内观的智识。所以依靠起观这思惟的变化也可以使我们得到内观智识。
　　当你的注意心在起观这思惟时，没有不洁之心可以产生。所以每天在思考、回忆、幻想时，必须念念分明。这方法即是如何在思惟产生时起观。
　　今天是我给你们避静课程的最后一天，这期间，我已解释过六根、六尘和六识。其中前五根为物质，而第六根或意根为精神。这段期间，我给你们理论的解释而已。从理论当中，你们可以得到听来的知识和思考得来的知识。
　　但是只听闻我的解释不能够使你们得到体验得来的知识，我只能帮助你们前两种的知识而后者必须由你们自己去求得，你们的责任是要去实行和学习方能领悟这些佛法。你们必须去起观六根所呈现的每一种现象而得到这些知识。
　　今天我讲到这里为止，希望每一个人都平安快乐，精进于内观法门。（本文摘录自《弘法于马来西亚》。内容系1983年12月至1984年1月，Mahasi Sasana Yeiktha的U Thondara 法师受邀到马来西亚修禅避静时所演讲的部分内容，原译文有一些错误经编辑更正。）
　　(1993.9.《新雨月刊》第70期)