慈悲喜舍的寂乐

慈悲喜舍的寂乐
　　大卿 弘法师
　　我个人并没有把慈悲喜舍这个题目，当成是属于佛教的题目，我认为这个题目，是属于世界所有宗教的题目，甚至可以说，这不只是属于宗教徒的题目，是属于我们每一个人的题目！为什么？因为我们都关心人类的出路。人类的前途建筑在人性光明面的情感流露，这种情感就是慈悲喜舍，这真的是人类最美丽的情绪，最美丽的感情！这样的感情是世间和平的动力！
　　所有的宗教都相信：内在的寂静，是世间和平的开始。所有宗教的圣人，包括耶稣、包括佛陀，最常说的一句话就是：“来，跟我来！”跟我来做什么呢？跟我来看：内在的寂静，是世间和平的开始！这个世间内在的寂静，就是慈悲喜舍的“舍”这个字。
　　最近二十年，我长年住在美国，很喜欢美国人常说的一句话：“生命是一种礼物”，这一句话相对于佛教讲的就是：“人身难得”。礼物就是礼物，每一个时刻，都是礼物 ( Every moment is a gift；Every moment is a present！)。如果我们懂得，每一个时刻都是一个礼物，我们就不会觉得我们的生命是理所当然。为什么？佛教讲：无常啊！无常就不是理所当然，因为无常啊！我们现在在这里，明天在哪里？我们不知道啊！我们现在在这里，我们的亲人在哪里？我们不知道啊！这些不知道使我们更加感觉生命是一种礼物，而这种礼物是值得庆祝的，生命是值得庆祝的！“来，跟我来！”跟我来庆祝生命！庆祝生命内在的智能、内在的寂静，它能够带给世间和平，使世间的骚动止息、使世间的不安平静，所以生命是值得庆祝的。
　　生命是一种邀请，是一种庆祝，庆祝我们有这么好的礼物！庆祝我们能够看到世间的无常，庆祝我们有这种内在的智能，能够对世间一切的苦难感同身受。这是人跟动物非常大的不同，人有这个能耐，能够同时看到世间的苦难，感觉世间的苦难，并且能够因为这个苦难，而相信内在的寂静是世间和平的开始。这是一种来自于对苦的深刻观察，来自于对苦的彻底了解。而苦，是一种空气，是一种体验，是一种滋养，有如生命所依赖的土壤、空气、水分、阳光，它很平常，却是无比重要。
　　世间就是我们六根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根与意根）、六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识与意识）所触，有所触就有所取舍，有取舍就有生灭、聚散、起落的引力、压力，这是维持生命不得不有的的引力与压力。世间就是我们的眼睛所见，我们的耳朵所听……我们的身根所触，我们的意根所想。我们人类能够去体会动物所不能体会的东西，动物眼中所看到的世界，几乎只跟它的生存下去有关系，为的只是种族繁衍，它每天吃、睡、自我保护多半与传宗接代有关系。而人类看到的就不只是自己这个种族，还包括整个世界的过去、现在、未来。
　　我们如何把生命当成一种礼物？如何来体会生命的境界？如何对待生命中可以“打开我们心量”的苦呢？我们来庆祝、来追求这种内在的智能，把一切都当成是邀请，真的把一切都当成是邀请。这句话是必须加以解释的，例如，我们办喜事、办丧事是一种邀请，我们邀请人家来参加喜宴、丧礼，人家没有义务来，如果人家有义务来，那就不叫邀请！人家没有来，我们会生气那也不叫邀请，那叫强迫！又如我们打电话给人家，人家没有回电话，我们 心情没有不好，那才是邀请。我们对待每一件事情，是不是都能用这样的邀请的态度：我们只是带动，带动世间，人家不让我们带动，我们不会觉得心情不好。如果我们的带动，别人没有兴趣，我们就心情不好，那这不是邀请，这有点强迫的味道，这就是苦恼的根源啊！譬如我们说：今天来大扫除，人家说不要，你就不太高兴，那这个也不是邀请。能不能以一种做什么事都是邀请的心情？好象传法音，也是以一种邀请的心情，我们邀请大家来学习宗教，邀请大家来学习佛法，邀请大家来学习打坐，人家没有兴趣，我们没有心情不好。我们认为什么是好的，我们只是带头去做，别人不跟，我们没有心情不好，那这是一种邀请。
　　邀请大家一起来庆祝，一起来觉得生命是值得庆祝的。因为我们有这个人类的身体，它真的能够帮助我们
　　看到世间的苦难，
　　看到世间的真理，
　　看到世间和平的希望！
　　看到内在的寂静是世间和平的开始，
　　看到世间的苦难是一种空气，
　　是一种没有办法分你跟我的那一种苦！
　　看到世间的苦，我们心会软，没有那种绷紧的心、硬梆梆的心，能够真的去接受世间的苦难，而不是逃避世间的苦难。我们能不能把所有世间的苦难，都烙印进我们心田里面去体会？只要我们想到，它就在我们心里，不一定要看到，不一定要听到。我们没有看到、听到、想到，不表示世间的苦难不存在！只要我们知道世间的苦难在那里，那世间的苦难就在我们心里面，世间的苦难并不在外面，世间的苦难在我们心里面。因为除非我们不知道，我们既然知道了，不去看、不去听、不去想，世间的苦难还是存在的！如果我们知道世间的苦难，对这个苦难却没有办法去吸收、消化，我们就开始逃避苦难，无法勇敢的面对苦，因此我们的智能就没有办法开展，内在的寂静就没有办法有一个肥沃的土壤来栽培它。内在的寂静是首先需要面对世间的苦难，当我们能够面对世间的苦难，能够去接受、能够去吸收，这个世间的苦难，这个苦就能够冲破我们身心的隔碍、障碍，这是很微妙的！
　　有很朋友多问：“佛教为什么要谈苦谛？”我的回答是：“世界上所有的宗教都讲苦谛。”朋友说：“世间已经够苦了你们还谈苦？我没有兴趣！”这可能是一个误会，世间的寂静，要从对苦的认识开始。对苦认识的意思不是要去受苦，而是要去认识苦，让苦变成一个沃土！好象我们常说：烦恼即涅槃的那种味道。“烦恼即涅槃”不能照字面上来解释，而是指：烦恼是涅槃很肥沃的土壤。我们不是故意去追求烦恼，而是说已经有的烦恼，已经足够让我们体会涅槃，不须要再去追求新的烦恼，已经有的烦恼，就已经够了！
　　对所有的烦恼，如果我们都能够如实观察，如实体验，如实知见，我们就能够得到智能，这个就是慈悲喜舍的“舍”，也就是舍心作意。所谓舍心作意就是说：不论发生什么事，就是如实观察，不会很快的下判断：这个事情是好，或这个事情是坏。我最喜欢讲的比喻之一就是：我有一位住永和的朋友，得了鼻咽癌，四十几岁，他不是佛教徒，就只有四个月可以活。他到洛杉矶来找我，问我：“为什么我得鼻咽癌？”他有一个太太三个小孩。我说：“这世界上的癌症有一定的比率，世间有数，有一定的数字。一定会有人得鼻咽癌，一定会有人得前列腺癌，一定会有人得乳癌！”我说：“那刚好你们一家五口，一定要有一人得鼻咽癌，你选择谁？”他说：“我，当然是我！”我说：“那你是英雄！不但是你家庭的英雄，也是世间的英雄。”因为世间的苦难，一定要经过我们的身体来过滤，世间的不净，一定要经过众生的身体来过滤！
　　我们的身体是一个过滤器，所有的空气，都经过我们的身体吸进来呼出去，所有的苦难，也都必须经过我们的身体来吸收消化。我们今天之所以能够呼吸，不是因为我们能够呼吸，是因为世间能够呼吸！因为世间能够呼吸，我们才能够呼吸；世间不呼吸，世间只要一天停止呼吸，我们就不能够呼吸！所以当我们在呼气时，是世间在吸气；因为世间吸气了，所以我们才能呼气；当我们在吸气时，是因为世间呼气了，所以我们才能吸气。我们是不能呼气和吸气的！除非世间先呼气，我们才能吸气，除非世间先吸气，我们才能呼气。世间只要停止呼气，我们就停止吸气，世间只要停止吸气，我们就停止呼气，是世间先开始吸气和呼气，我们才能呼气和吸气。所以整个世间的空气，它一定要经过众生的身体来过滤，世间的苦难，以及世间的不净，一定要经过众生的身体来吸收消化。
　　今天有人得乳癌，有人得鼻咽癌，或有人得前列腺癌，他们都是在承担世间的苦难！今天有地方发生地震，有地方发生水灾，或有地方发生火灾，它也是有一定的数。讲一定的数，不是宿命论，而是说已经发生的事，它会有一定发生的比率。但是这个比率是会变的，会随着人的心而变，会随着人类的努力而变，会随着众生的造作而变。这个数字是会一直变化的，以后是什么不知道，但是过去它会有一个定数。如果我们用统计学或然率来算，它是一定的数字。所以我们这样子来看：今天你得癌症，是世间的苦难在你身上发生，你是英雄！你是菩萨！不要把它看成一定是不好的事情。就慈悲喜舍的舍心作意来讲，今天我们得了一个重病，或得了一个不治之症，我们不会很快的判断说，我怎么得了癌症？我怎么那么不幸！不一定啊！可能这是好事。也许没有这个癌症，你可能死的更惨，可能死的更快，可能死的更措手不及！你不知道，但是你却在那个时候很快的下判断：那是不好！不一定不好，世间的事情在没有盖棺论定之前，都不知道。
　　我们每一个人都有很多这样的经验：有很多事情，我们很烦恼、很烦恼，然后却都没有发生，我们白白的烦恼了！所以事情都还没有发生，你却一直在烦恼，不值得啊！佛教的看法是：已经发生的叫做业障，还没有发生的不叫业障。还没有发生的，你怎么知道呢？还有你得了癌症，你就认为它就不好，你怎么知道它不好？不知道的！所以我最喜欢的，讲了一千次也不会累的故事就是：塞翁失马焉知非福。塞翁丢掉一只老马，他的邻居觉得他怎么那么倒霉！但是他心情很平静，丢掉一只老马，塞翁觉得：好或坏不知道！有一天这匹老马带了一群野马回来，邻居来恭喜，塞翁本人还是觉得：好、或坏不知道！有一天他儿子去训练这群野马，不小心摔断了腿，邻居又来安慰他，塞翁本人还是觉得：好、或坏不知道！他老是这样的平静。有一天政府跟隔邻的国家打仗，每一家都要出一个人去打仗，结果他儿子不用去，邻居又觉得他很幸运！因为古代的打仗是肉搏仗，非死即伤，很凄惨的，断手断脚的一大堆！塞翁依然觉得：好或坏不知道！他这样的平静叫做舍心作意。很多事情真的不必那么快下好坏的判断，因为一下判断，苦恼就生了！因为一下判断，你就没有办法如实观察。
　　“舍”有很强的如实观察、如实体验的味道。你要如实的观察，才能进一步如实的体验。观察和体验意思是不一样的。比如说：我现在打坐，身体会痛，我看到痛，这叫观察。什么叫体验？我的名字叫做痛，痛就是我，这是体验。我在看世间，这叫观察；我就是世间、世间就是我，这叫体验。有观察、有体验，叫知见。“见”是指体验。“知”则是从体验里面锻炼出来的叫知，知是智能的“智”。所以我们如实的观察，如实的体验，如实的知见，这就是慈悲喜舍的“舍”。
　　然后再回到悲心来，悲心是说我们看到了世间的苦难，让这个苦难在我们的身体上、心理上“按摩”。苦难竟然可以按摩我们的身心！如何按摩？首先，我们要如实的观察，因为通常苦难一发生，我们第一个直觉的本能反应就是抗拒、就是不要！就让这个苦像针灸的针刺进来，它会引起酸胀麻，但我们只是静静的去体会、去观察，没有抗拒。如果抗拒，这个针可能刺不进去，可能要很用力才刺进去，那个针就可能断针，也可能歪掉了。但是如果对任何发生的事情，我们以一个不知道这个是好或是坏的态度，我们只是如实的观察，去接受、去感受这世间的苦难，让这个苦难来冲破我们本能的抗拒，发现苦反而可以打开我们的心，叫开心、叫喜心作意，慈悲喜舍的“喜”，这很微妙的！
　　“喜”这个字的意思是，看到当下都是最好的。譬如，你现在的坐姿就是你现在最好的姿势，不然你不会这样坐的。每一个人的最好都是没办法比较的。你不能说我现在比过去好，我现在比过去不好，这样比较是没有用的。你只能跟你现在比较，你现在所选择的姿势都是你最好的姿势，等一下你可能会选择别的姿势。你现在的心情也是你最好的心情，因为你没有办法选择更好的心情就是最好的心情！不要跟过去比，不要跟一年前比，不要跟未来比。因为未来你不知道，跟过去比没有意义，你只能跟你现在比，这叫当下。看见当下，不能更好就是最好，你会微笑出来，你会有一种会心的微笑！你会觉得这个微笑是通诸佛菩萨，通两千五百年来的圣弟子，通世间一切的圣者，叫喜心作意。随时随地能喜心作意就会有一种满足感，现在不能更好就是最好！这一句话好象催眠一样就把你催眠进去了：不能更好就是最好！常常带着这种心情面对一切的境界，就会常常有欢喜。
　　人的心都是随着自己所抓的一个相在转，就是所谓的“心随相转”。有一次去台南，经过台南市区，看到一个广告板上面写着：“心随境转，没有什么放不下”。刚看到时愣了一下，因为佛教一般不这样讲，佛教传统上说：心不随境转，这一个广告板却是：心随境转，没有什么放不下。嗯……，这是什么意思呢？…咦……，很好耶！心随境转，只要有一个很好的环境，自然心情愉快，没有什么放不下！很有道理！在修行来讲，这个境就是相。相是一种记忆，是你内心留下来的图案、图片，它很重要。有很多儿时的美丽记忆，我们一想起那个相，内心都会微笑！不论是是妈妈的微笑，或是相处得很好的邻居、朋友，光是想到就愉快起来，这就是我们所谓的相。相不只是过去的回忆，还包括你现前所叫出来的相或图片，或者是在走路时听到的一段旋律，都叫做相。它可以是眼睛所摄取的相，可以是耳根所摄取的相，也可以是鼻根所摄取的相。我们的心都是随相在转，想到一件愉快的事情，就微笑起来，想到一件不愉快的事情，眉毛可能就皱起来，这都是相。
　　现在再讲一个相：有一个人上断头台，当时有很多民众围观，脸上露出了各式各样的表情-害怕、冷漠、茫然、幸灾乐祸…刚好有一个少妇，抱着一个婴儿，婴儿天真的微笑着。那个死刑犯运气真好，就在被断头的那一刹那，眼睛瞥见了婴儿天真的微笑而跟着发出会心的微笑！真好！能这样死真好！这就是相！他在那刹那间取了一个天真无邪的相，那一种很简单的活着，很简单的呼吸就很满足的相。就在那刹那他瞥见了那个微笑，婴儿那亮亮的眼眸，那种不知道发生了什么事情，完全浸泡在自己的当下里面的那种感觉，那种感觉就传染过来，就在死刑犯断头之前的那个刹那，他吸收了那个笑，就在那个时候，在那一刹那他什么都忘了，只有那个相，没有死在恐惧、怨恨里！死已经很惨了，不要又死在恐惧里面，不要死在怨恨里面！这就是相的好处，心随相转。
　　有时候我们看到的、听到的、或是想到的，都不一定是真的，但是我们却会因为我们看到的、听到的、或是想到的而烦恼、或愉快。“相”是会骗人的！所以在修行里面，如何去摄取一个相，以及如何去守护那个相，是非常重要的。如果相是对人的成见那就是我们苦恼的根源，那什么是没有成见？没有成见就是所有宗教最喜欢讲的：我不认识你，你不认识我。因为这个不认识很真好，谁也不欠谁，一切恩怨情仇一笔勾消！世间最可怕的就是：记得人家欠我！你一直记得人家欠你，你就不会快乐。最好是我不欠人，人不欠我，我不认识你，你不认识我，这种感觉真好，这样才能重新开始！因为过去种种你还是有很多不满意，那就让过去通通死掉，一切都重新开始，让我们重新开始认识，用我们还没有被污染的心，重新开始。因为一切的过去心可能已被污染了，如果没被污染我们今天就解脱了！我们今天就是耶稣，我们今天就是佛陀了！正因为还不是，就表示我们过去还不够好，那何妨让它过去，真的过去，让它真的死掉，让我们重新认识、重新开始！以前的你，我不认识，现在的你，我要重新认识。以前我的过滤器要换掉，如饮用水的过滤器，经过一些时间就要换掉。
　　我们都有一种过滤器，就叫相。我们用什么东西来过滤事情？我们用慈悲喜舍来过滤事情，看人、看事情就不一样。凡事都用慈悲喜舍来看，我们就看到世间的苦难。今天一个人对我们不好，是因为他心情不好。如果一个人很快乐，他不可能对人家不好，如果一个人很不快乐，他很难对人家好！所以对人家好是自然的流露，对人家不好也是自然的流露。花开，你叫花不开，花也会难过！你正在微笑，遇到一个你很不喜欢的人，你怕微笑会让他误会，你那个微笑一缩，就会有点难过！所以我们今天之所以会笑，是因为我们心情愉快。我们今天之所以对人家好，不是有目的的，是因为我们很快乐！我们很快乐就自然的会把快乐的种子散播出去，要你不散播出去你都觉得难过，要你不对人家好你都觉得难过！
　　所以我们今天对人家好没有求什么，只是因为我们很快乐！你不分享这个快乐，就会觉得这个快乐的国土不能扩大，所以我们对人家好，是要扩大快乐的国土。因为人是活在这个世间，不可能只是活在自己两脚踩的地方而已。我们活在我们看得到、听得到、以及想得到的地方。今天我们很快乐，只要想到一个人对我们很不快乐，我们就会受到感染。所以我们对人家好，是为了对自己好！我们快乐，就没有办法不对人家好；我们不快乐，就很难对人家好。所以都不是故意的，都是没有办法！我们若有办法一定会对人家好的，而那是没有目的的，如果有，你也不会很快乐的。所以一切都是无所求，像我们一开始讲的：生命是一种邀请，修行是一种邀请，认识真理也是一种邀请。生命是值得庆祝的，我们对待一切人都用邀请的态度，跟弟弟、妹妹讲话是邀请，跟爸爸、妈妈讲话是邀请，邀请什么？
　　邀请大家一起来见内在的寂静，
　　邀请大家一起来见内在的寂静是快乐的开始，
　　邀请大家一起来见：内在的寂静是世间和平的开始！
　　如果我们用悲心作意来看事情的话，那我们看事情都看到世间的苦难，看到每一个境，都是世间的结束。看到每一个人都是他对世间的解释，他对全世间的解释，每一种东西都是他的解释。事实上，世间就是无常，就是这样而已，只是你对无常的解释是什么而已。佛教的看法是：世间就是无常、就是苦、就是无我！不论是花花绿绿、形形色色，都没有办法离开无常、苦、无我。我们今天高兴也好，不高兴也好；快乐也好，不快乐也好；愤怒也好，微笑也好，都是面对无常时的一种很自然的反应。如果我们懂得去看，去观察世间的无常苦，我们会发现，苦是一种空气，苦不是你的、我的，苦就在世间里面，就像空气一样。每一个人都是你的空气，每一个人都是我的空气，我们跟着世间在呼吸。而这空气会传染，一再传染。你微笑会传染，你打呵欠会传染，你起嗔心会传染，你起慈悲心会传染，什么东西都会传染。这种精神的感染，是值得我们每一个人深思的。
　　什么样的精神是世间最美的感染？什么是人类最美丽的情绪？让我们一起来深思。看看是不是人类最美丽的情绪就是慈悲喜舍？看看是不是有这样的情绪我们才能够见到苦的实相？才能够见到每一个人都在反应世间，才能够见到每一个人的心情都是他对世间的解释？一个人对人家好，是因为他觉得这个世间对他很好，一个人对人家不好，是因为他觉得这个世间对他不好。这世间对他好或不好，都是他的解释，是不是真的好或真的不好，都不一定，那是他的取相。他取了一个相，他有一个镜头，他戴了一个有色的眼镜在看世间。他觉得世间对他很好，他就对人家好，他觉得世间对他不好，他也不想对人家好。他觉得世间对他不好，他还对人家好，那很不公平！他很自然的就起这样一个念头。世间到底对我们好不好，是我们的解释，那个就是“相”。我们觉得世间对我们真好，我们就很愉快，我们觉得世间对我们很不好，我们就很难愉快。这个好或者不好都是一种“相”，都是一种过滤器，我们的心情都是经过这个过滤器在过滤，经过这个相来过滤。
　　比如说：你常常想到一个很美好的相，你会心情很愉快。每个人都活在相里面，活在我们对在世间所遇到的、所经历过的事情的解释里面，你很难超出这个范围。所以小飞侠潘彼得，他如果遇到困难，遇到人家的攻击，他想飞的时候，要有一个很快乐的想法！这是最大的挑战！你有没有办法在遇到苦难的时候，有一个很快乐的想法？这是决定性的，这就是相。你有没有办法，在人家对你展开无情迫害的时候，在人家对你很不好的时候，在人家批评你、威胁你的时候，甚至在人家要杀你的时候，你仍然能够有一个快乐的想法在心里面出现吗？这是要练的，要练习的！这就是相，心随相转。就像那个断头台的死刑犯，他就是运气这么好，就在那个时候，就在人家要杀他的时候，他起了一个快乐的想法，这不容易啊！你能吗？你不能老是叫一个少妇抱一个婴儿在你旁边吧！那怎么办？你要会取相啊！
　　所以我们打坐的人，都知道打坐有时会昏沉 (佛教看昏沉如地牢，有如活在黑漆漆的地牢里面)，为什么打坐会昏沉？因为你看不到世间光明面，看不到太阳。所以一个会昏沉的人，平常修光明想、日轮观修得很好的时候，在昏沉之前，日轮会自动现前。那个太阳就这么把他内心的黑暗照亮了，把乌云吹散了！这也是相，这相要靠平常去摄取，要常常去看太阳。我们世间到处都是太阳，到处看得到，不要说：看日落很困难！你只要看到像太阳的就可以了，不一定要真的太阳。所谓光明想，就是那个东西看起来像太阳就够了。例如，有些灯，看起来非常像太阳。最好的光明想，是看起来又样像太阳又像月亮的。当然我们一生中都看过几次那个月亮，很大很亮很像太阳的月亮。还有一种日正当中的太阳，在有一点乌云的时候，看起来真像月亮！还有一种看起来最像的是：当太阳光照射在大理石地上，所看到的大理石的反光，非常像月亮，而且又不刺眼。
　　所谓的取相就是一直盯着它看，眼睛睁着。所有的相都有很特别的吸引力，眼睛不容易闭，那个叫相。你看到相时，会觉得那是一种引力，一直把你的眼根拉过去，你不是故意要把那个镜头拉进来，是它一直把你拉过去。取相就是这样，镜头本身有一个很大的引力。我们先来试眼睛睁开不闭，看能支持多久？再去看太阳，你会发觉那眼睛不容易闭。你盯着地上的太阳看，你眼睛不容易闭，它已经自然在取相，不自觉的在取相。你不必很用力、不必很刻意的，你唯一要做的是眼睛睁开，眼睛让它吸引，让那个相吸引。连续看二十分钟，每天看二十分钟，然后过一阵子，你打坐时光明想就会现前，你就不容易昏沉，很奇妙的！这只有你去做了以后，你才会知道，不是那么困难，这就是心随相转。
　　常常去看到当下，看到过去已经死掉，看到现在不能更好就是最好，一直抱着这种心情，来过每一个时刻，才会知道生命是一种礼物！每一个时刻，都是一种礼物，很值得珍惜，很值得庆祝，因为你一死什么都没有了！为什么人家会怕死？因为一死什么都没有了！所以我们要好好的珍惜这个礼物，时时把世间的苦难放在心上，如果我们看事情都看到世间人没有选择，看到世间人在受苦，看到他之所以快乐是他觉得世间对他很好，他之所以不快乐是他觉得世间对他不好，这样叫看到苦。
　　每一个眼睛看都看到苦，每一个耳朵听都听到苦……每一个六根触境都触到苦，那我们会觉得这个苦，是不分彼此的。苦，就像空气一样进进出出，你会有一种无碍的感觉，你不会觉得爱到就是碍到。当你觉得这个苦遍一切处的时候，这叫“生相”。真的看到苦就会悲心遍一切处，内心心量就空无边起来，觉得我就是无量无边的空间，心很自然的变大，这是很微妙的事情！当我们的注意力放在悲的时候，悲本身就变成像太阳的相，很有吸引力，一直把你吸引过去，不用刻意，你只是稍微起个头。好象我稍微起个头，去看太阳，而太阳在大理石上反射出来的相，就把我吸引过去。
　　当我们去注意这个悲心的时候，当我们去注意全世间所发生的苦难的时候，我们的心会被吸引过去，这是很奇妙的！这是人性自然的流露。你走到那里，看到的是那些图像(相)，听到的也是那些图像(相)，因为你整个心都被充满，这叫“遍一切处”，就修禅定而言这是很重要的。你觉得你的心在那个时候不会容下任何其它的东西，没有任何杂念，你的心只有太阳的相，只有无量的悲心。那你在悲心作意时，你的内心世界只有悲心，没有别的东西。这个悲心就很容易把我们带进三摩地的世界，带进禅定的世界，这叫“依相入定”，这是很微妙的！
　　依这个无所不在的相，你看到世间的苦难无所不在，我们的悲心也无所不在。什么叫无所不在？你走到那里，想到的都是它，都是那个东西、那个图片、那个影像、那个声音、那个苦难，那个世间没有选择，没有选择的苦啊！人有选择他不会对人家不好的，因为没有选择才对人家不好！你说一个杀人不眨眼的人，他内心没有紧绷，只是冷漠，没有苦吗？
　　冷漠就是苦啊！
　　心静不下来就是苦！
　　你叫他打坐看看，他有没有办法打坐？一个人没有办法打坐就是苦啊！一个人没有办法静下来一个小时就是苦啊！一个人没有办法静下来七天七夜就是苦啊！你有办法吗？宗教很讲究这个，你有办法安静下来什么都不做连续七天七夜吗？只要你没有办法就是苦！你有没有办法在沙漠迷路四十天，而没有一丝一毫的烦恼？只要你没有办法就是苦！苦就在你心里面，你走到那里它都没有离开你的，只要你没有办法面对苦难，面对很大很大的苦难，而不起一丝一毫的烦恼，你就在苦海里面！你说你现在不在苦海，那你还是在苦海里面，只是你没去想它而已。那个相就在你心里面，表示你还是有烦恼，你还没有解脱！一个解脱者在沙漠迷路四十天没有水喝，没有食物可以吃，他的心情是很平静的。
　　只要我们还有面对苦难的那种恐惧，那都是不够快乐的。这个不够快乐，这个有烦恼，也是因为相而生的，因为我们心随相转，因为我们对世间所作的解释，因为世间就是我们所看到的，我们所解释的，我们所要的。比如说：有一次我们路过一个水库，远远地看，水库的水面很平很平像大地一样，一个学生就问我说：“老师，你看到什么？”我当时想：我在想这个镜头能不能做讲课的材料，还没想到你就问了！他说他看到很寂静的世界。我当场没有回答他，如果他再问，我会说：“你看到你自己的欲望！”连你外在所看到的寂静，都只是你欲望的投射，那也是一种欲望。一种比较好的看待事情的方式是：不论你看到什么，都看到无常。你看到那个平静如镜的湖面，你一样看到无常，一样看到有依靠、有所依啊！人只要有依靠，就没有办法不随着依靠转，有依不得不随所依转，我们依一个宁静的相，我们就不得不随一个宁静的相转，就是这个意思。有依就有苦啊！
　　慈悲喜舍的“舍”意思是：我们整个注意力都在看无常。无常是一个很奇妙的事情！如果我们整个注意力都在看无常，意思是：当我们在一起的时候，我们看到我们的不能在一起。我们看到我们的在一起，是为了我们不在一起时，能够留下一个很不错的相，留下一个美好的相。那我们的不在一起，是为了锻炼在一起的时候，能够有一个很好的相，为了在一起的时候，不管任何的冲突，那一个美好的相都能现形，就不容易有冲突。所以在一起是为了不在一起，如果在一起是为了怕不能在一起，那个在一起就不是很愉快的在一起。我们在一起的时候，若是为了怕分开，那个在一起就不是很愉快的在一起。我们的在一起是为了不在一起的时候，而你还能够活在我的心中。在一起的目的，是为了取相，所以我们活着的目的是为了好好的死亡。如果我们活着是很怕死，那我们就不能活得很愉快。死是为了好好的活着，活着是为了好好的死。如果我们活着很担心死，就没有办法很自在的活着。
　　同样的，我们一切的静止不动、一切的打坐，是为了动，一切的动是为了静。我们今天之所以要说话是为了不必说话，如果说话是为了说话，那就说个不停，那很累！所以要说话是为了不必说话。动是为了静，静是为了动。醒过来是为了晚上能够好好睡觉，好好睡觉是为了明天能够好好的醒过来。这是一种很微妙的无常观念！我们看到无常，我们整个注意力在无常，那我们在一起的时候，我们会珍惜我们的在一起，我们分开的时候，我们会珍惜我们的分开。我们会把每一个时刻，不管在一起或分开都很珍惜！因为我们知道，每一个时刻，都是一个礼物，每一个时刻，都是一个邀请。邀请我们来看世间诸法实相，邀请我们下一次再见面的时候，我们有更好的礼物互相分享。所以在一起是为了不必在一起，不在一起是为了在一起啊！直到在一起或不在一起都一样，这叫自在啊！所以，来是为了去，去是为了来，直到来来去去就是不来不去，不来不去就是来来去去！所以我们的静是为了动，动是为了静，直到有一天静就是动，动就是静，动动静静中有个不动不静，那就是自在！那就是如来！那就是见本来面目！那就是圣人！那就是解脱！
　　我们注意力都在无常的时候，我们人会变得比较有精神，不会昏沉，不容易散乱，注意力会更有一个焦点，更知道要把注意力放在什么地方。我们的整个六根触，眼睛看、耳朵听，看到的都是无常，听到的都是无常，那种感觉是很微妙的！那种感觉有如踩在土壤上，走在溪涧中，每天都沐浴在阳光下。每天都感觉有如在风中走路，在地水火风中走路，觉得自己跟整个大自然在一起，不管在室内、室外。整个注意力是无常就不会抓，就不会去抓过去、抓未来，甚至连现在都不会抓，因为现在也是在生生灭灭。
　　你感觉在一起的时候，就感觉已经在分开了，然后对那种聚散有一种坦然，有一种接受，有一种不管发生什么事，我都照样要如实观察，我都可以去体验。不是我在看聚，不是我在看散，而是我就是聚，我就是散，我跟聚散没有分别。这样看不再是我在看世间，而是我就是世间，世间就是我，我跟世间形成一个不二的关系。我是世间，不再有一个“我”去看世间，不是我变成大我，而是“我”融入世间了，融入就是无我，无我才能说我是世间。当我们说我是世间时，就不会再起一个“我”的念头，那个“我”跟世间还是有一个挂碍，还是有一个间隔的。所以当我们说我就是世间，世间就是我的时候，不是说还有一个“我”在看世间，是不再有一个“我”跟世间的对待关系了，所以也没有一个所谓的大我。在语言逻辑的表达上面，不得不说我就是世间，世间就是我。
　　好象我们在打坐，盘腿坐久了就有一点痛，你说我在看痛，痛在生灭，痛像一个心脏在收缩膨胀，你一直看，看到最后，我就是痛，痛就是我，一下子痛就消失了，很奇妙的！因为我跟痛不再有距离了，之所以会痛是因为我跟痛有距离，因为痛不是我，我不是痛，所以我在痛！感觉你在痛是因为痛是一个对象，痛是一个所缘才会觉得痛。当你觉得痛就是我，我就是痛的时候，我就是世间，世间就是我，“我”破掉了！至少在那个时候“我”破掉了，这是当下无我的体验，是一时心解脱的无我体验。你本来在痛，因为你很专注的在看痛，看到说没有一个“我”在看痛，而变成痛就是我，我就是痛，痛就消失了，这是一种无我的体验。
　　如果我们的注意力都在无常，就很容易有精神，所以看事情要一直注意无常，无常的意思就是聚散、生灭、起起落落的一种现象。生的时候，就已经在灭了，灭的时候也已经在生了。收缩的时候在膨胀，膨胀的时候也在收缩。它上去就会下来，上去就会下来，会发生的事情就会消失。所以你看到一切事情，你不会因为发生什么事，就引起你的烦恼，因为它会消失。你为了它的发生而苦恼，那它的消失你要怎么办？它迟早都要消失，没有一件事情会永远存在的，它都要消失的，而且它发生时已经消失了，你到底是要烦恼它的发生，还是烦恼它的消失？
　　如果我们的注意力在慈心，我们整个人生的方向就明显起来。这个慈心的意思就是无所求。对人无所求、对人好都是一种自然的流露，这时内心会放一种很特别的光明，尤其在打坐时会更明显的感觉到。这慈心会放光，因为你对人都无所求，所以你修慈心，就很容易入色界的禅定，很容易入三禅、四禅。如果你修悲心，就很容易入空无边处，修喜心就很容易入识无边处，修舍心很容易入无所有处。什么叫无所有处？就是什么都没有的感觉，什么都没有的感觉真好！识无边处的感觉就是心识无量无边。空无边处的世界就是我跟空无边处的世界没有分开的感觉。无色界的世界都是在讲心量的无量无边。
　　慈心作意是我们对待一切事情都是一种邀请，没有求、没有期待，我们只是带动，用我们的悲心来带动。因为我们的悲心是在一切六根触见苦，而慈心是一切身口意都是为了少苦离苦，在每一个动都是为了少苦离苦，这每一句话都是类似口诀、类似心法。我们每一个注意力都是这样看待事情：
　　我们的眼睛看，是不是在看无常苦？
　　我们的耳朵听，是不是在听无常苦？
　　我们的鼻根嗅，是不是在嗅无常苦？
　　我们的舌头尝，是不是在尝无常苦？
　　我们的身根触，是不是在触无常苦？
　　我们的意根触，是不是在想到无常苦？
　　如果是的话，那悲心就会遍处。当我们看到了苦，我们就无所求。当我们看到了苦，会觉得它只是一种境界，只是一个相，它是世间的结束，是一切过去的结束。它是一个境，境就是世间已经结束，然后面对这一个已经结束的世间，面对已经发生的过去，完全的接受叫悲心。然后面对这个悲心，我开始起心动念叫世间的开始。我们的起心动念能否为世间少苦离苦？我们的起心动念都是慈悲喜舍吗？
　　什么是世间？这“世间”两字是宗教的术语，所有宗教都是这样使用，不只是佛教这样用。不要一听到基督教讲末法时代就以为真的是末法时代，每个时代的基督教徒都讲末法时代。末法时代也不能照字面上来解释，末法时代的意思叫“无常”，这两个字就解释了末法时代。每个时代都是末法时代，因为每个时代都很无常，每天都是末法时代，因为每天都是无常。是用这样的心、这样的态度去面对末法，如何面对末法，就是如何面对无常，这是不一不异的东西。所以基督教讲的东西我完全能接受，那个接受，当然不一定跟他们的解释一样。每个人对基督教、对圣经的解释都不一样，就像每个人对佛教、对佛经的解释都不一样。那个解释就是一种取相，看你怎样去了解这个事情。天主教有天主教的解释，基督教有基督教的解释，而且基督教每个教会对圣经又有不同的解释。
　　所有的解释都是在帮助我们学习，都是想提醒我们：要用无所求的态度去接受世间，接受已经发生的世间！我们没有想要改变过去，就像我们没有想要改变别人一样，我们唯一能改变的是自己。甚至连我们自己也不能改变，我们不是要改变，是要开心，因为心不开就没办法改变。如果心开了，如实地去面对世间、观察世间，如实地去体验世间，如实地去看无常，如实地去体验无常，自然心开啊！开心的时候自然就会觉悟，你自然就会改变。所以不要改变别人，也不用改变自己，唯一要做的是开心！唯一要做的是对世间苦，对世间的无常苦，不要抗拒！要如实的去观察、去体会，让世间的无常苦像一波一波的潮汐，像一种推拿，推拿我们身体上、精神上每一个障碍！每一个对世间无常苦的抗拒啊！推拿每一个我们对世间无常苦的抓取！
　　当我们能以这样子的心，尤其是以一种无所求的心来接受，零抗拒地接受过去、接受别人，我们的心就很容易出现光明相，太阳是外在世界的光明相，慈心是内在世界的光明相。打坐时慈心现前就不容易昏沉。这种慈心现前，有如你放眼全世间，所看到、所听到的无不是慈心，这叫做慈心遍一切处。一切的事情都是想出来的，你怎么想，世间就是什么。你如果有办法在打坐的时候，那个“想”自动现前，昏沉就会大为消减。就像童话故事里的小飞侠潘彼得，需要在极度困难的时候，照样能有一个很快乐的想法，这样你就可以飞起来，你就可以离开苦难。试问我们有没有办法在我们苦难的时候，照样有一个快乐的心情？这就是我们要学习的。
　　慈悲喜舍是一个很好的日常生活的切入的角度，真的非常好！这个东西只有亲身去体验，你才知道它好的不得了！它会把我们整个人转变了！它可以改变我们对人对事对物的态度，我们整个人因为慈悲喜舍的熏陶，整个人改变了！因为世间都是我们所见的，世间都是我们的解释。当我们解释世间是用慈悲喜舍来解释的时候，我们的世界是无碍的、是光明的，是欢喜无量，是无量欢喜的！一天到晚都很欢喜，因为每一个时刻你都收到礼物，都收到一个你还没有死的礼物！这个还没有死是值得庆祝的，你还有一口气是值得好好的庆祝、好好的珍惜啊！当你不能呼吸的时候，这一切都谈不上了！
　　我们要能够看世间就看到无常苦，看到空。看到境界不必一个刺激，一个反应。一个刺激、一个反应，那叫没有空啊！刺激跟反应之间有无量的空，然后我们所有的反应，都经过一个无量的空。动物是一个刺激、一个反应，它的反应几乎可以预测的。人性，你是没有办法预测的，如果你有办法可以被预测，那你也是动物。譬如：我讲一句批评你的话，你就生气，那你跟动物有什么两样？一个刺激、一个反应，我几乎可以预测你的反应！我毁谤你，你就生气，我批评你，你就不舒服，那就是一个刺激、一个反应，那就是动物啊！人就不一样了，一个人批评你、中伤你、毁谤你，你一点都不用生气，无碍啊！你在他中伤你、毁谤你的时候，照样取一个慈悲的念头。你只要有办法这样做，心中是非常寂静自在的，而且你会因为这个境界，让你对真理的体验更加深刻。如果人家不中伤你，你就不知道你的慈悲心，竟然可以用在这个时候！你会因为这样生出更大的信心来！对佛法、对真理，生出更大的信心，那是非常宝贵的资粮。
　　我们在面临一切境界，都把它当成邀请，都把它当成庆祝，都把它当成礼物，都把它当成无常，都不把它当成理所当然！没有一个事情是理所当然的，父母对我们好不是理所当然，那是一种礼物！朋友对我们好不是理所当然，那是一种礼物，要珍惜礼物啊！我们今天还活着不是理所当然，今天还能呼吸不是理所当然，那是一种礼物啊！那是世间给我们的最好的礼物，世间对我们还很好，真的！世间不呼吸，我们就停止呼吸了！世间只要停止呼吸，我们就停止呼吸，我们是绝对没有能力自己呼吸的。是因为世间在呼气，我们才能吸气，是因为世间要吸气，我们才能呼气。要不然你能够在水里呼吸吗？因为水没有呼气，所以你没有办法吸气啊！水没有吸气，你就没有办法呼气，你是不能自己呼吸的。你能够在外层空间吸气和呼气吗？外层空间不呼气，你能吸气吗？外层空间不吸气，你能呼气吗？不能！因为它在呼气吸气，我们才能吸气呼气，因为世间对我们还不错，我们才能呼吸，当世间生病的时候，就有人要生病。同样的道理，如果世间没有病，我们就不会生病。用这样的态度来看待世间，用这样的态度来对待世间，
　　以一种感恩的心来对待我们的父母，
　　以一种感恩的心来对待我们的世间，
　　以一种感恩的心来对待我们的朋友，
　　那我们的心自然就心花朵朵开！没有一件事情是理所当然的，因为无常。我们看事情能正见苦，就会有悲心；能正见空，就会有慈心；能正见当下，就欢喜无量；能正见无常，就念念不住。所谓念，就是如实的观察，观察现在就是念，然后一直看着现在发生什么，我就是吸气，现在发生什么，我就是呼气。不管发生什么，我就是吸气，去感觉现在；不管它发生什么，我就是呼气，去感觉现在。去感觉就是去接受：每一个现在都值得吸收和消化的，每一个现在都可以推拿我们的身心。我们很多人在遇到境界的时候，常觉得境界是一种压迫，事实上，所有的境界都是一拉一推，都是一个拉入推出的东西。你有没有看到痛苦是一种收缩膨胀的现象？你有没有看到欲望是一种收缩膨胀的现象？你有没有看到所有的境界，都在生灭起落，都在拉入推出，都可以推拿我们的身心？同样的，我们的呼吸也可以推拿天地，天地又会反过来推拿我们的身心，这是非常微妙的，非常奇妙的解脱心法！当你发现这种很奇妙的呼吸，你开始看到吸气是一种收缩，呼气是一种膨胀，吸气是一种拉入，呼气是一种推出，这个拉入推出叫推拿。然后我们能够很正面的、无条件的对待每一个触境。
　　无条件的正面对待每一个触境，就欢喜无量，这叫喜心作意。然后我们开始用呼吸推拿境界，一个人对我们不好，我们用呼吸来推拿他的对我们不好，然后慢慢的会发现他的对我们不好，随着呼吸慢慢的消失，力量慢慢的减弱，然后那个境界又会回向，回向来推拿我们，这叫回向。前面那叫随喜，随喜就是无条件的正面对待每一个触境，不管它好或者不好，都当成一种提醒，正面的去对待这一个触境。也就是在我们有欢喜心之后，静下来用呼吸推拿，用拉入推出，用看生灭、看无常的方式来对待，会感觉到这个境界反过来推拿我们，不再是我们在推拿境界。我们能够推拿的世间太有限了，但是世间能够推拿我们的太无量了！所以到最后，感觉不是我们在呼吸，是世间在吸呼，是世间在我的身体吸呼，所以呼吸是很无我的。一切的痛苦，不是我在痛苦，是世间在痛苦；一切的快乐，不是我在快乐，是世间在快乐。世间快乐，你没有办法不快乐！世间痛苦，你没有办法不痛苦！世间在呼吸，你没有办法不呼吸！这就是我们讲的慈悲喜舍的解脱心法。真的从此契入，真的看到——
　　每一株草都是忘忧草！
　　每一棵树都是菩提树！
　　每一个众生都是世界的中心！