闻思可以见法

佛法有所谓的闻思修证，就见法来说：实际上，闻思就可以见法。像在二千五百年前，我们看到很多的圣弟子，实际上都是在闻思佛陀说法的当下就见法了。所以见法并不是那幺难，主要的是自己的出离心、菩提心是不是当时因缘成熟了。当时的因缘成熟，光是闻思的当下，就绝对的可以见法。因为佛法总括的讲不外：无常、苦、无我三法印，人人都知道无常，但对无常却没有生起怖畏，主要的问题就在这里。

没有怖畏，自然就掉以轻心、得过且过，这样的心态障碍着见法。其实修行并不难，听起来有点不敢相信，但实际上真的是这样子，真的是这样子啦！是我们对无常的抓取，没有怖畏，真的没有怖畏，对苦没有怖畏，一定要死到临头，一定要不见棺材不落泪，这真的是世间人的心态啊！『无我』都知道无我的，浅浅的道理，谁不知道呢？但是我们却不肯弃舍啊！我们对我、我所的抓取不肯弃舍，能抓一天算一天，抓到的就是我的，抓不到的就算了，但是能抓的，我还是要抓，这就是对我、我所没有怖畏啊！没有怖畏当然不可能见法。

我们今天举二位比丘尼的例子：这二位比丘尼都是在闻思当下见法。

第一位就是智能第一khema比丘尼。khema比丘尼在没有出家之前，她是摩竭陀国频毘沙罗王的首号王妃，长得很美丽。我们知道摩竭陀国王是信佛的，他常常邀请佛陀到宫中来说法，当然佛陀说的法跟老师说的是一模一样：当然是说无常，说世间的一切不可执取、说美丽不可执取、财产不可执取。对khema这一位美丽的女众来说，她最执取的就是自己的美丽，她不喜欢佛陀说：美丽是患、是祸患，所以每次佛陀来宫中说法，她都避得远远的，她没有兴趣听。她说：美丽是自然的有什幺不好？这是自然的，有一天老了就老了，像自然一样也很美，有什幺不好？所以他不喜欢佛陀说的法。

国王希望他所宠爱的王妃也能学佛信佛，就在那个时候，国王在王舍城附近，建了一个所谓的祗竹林，最有名的竹林寺，或者我们常听到的「紫竹林中观自在」，通常都在讲这个地方。这是最早最有名的寺，当然也是非常美丽，很符合这位王妃的心意。佛陀在那边说法，国王就故意安排，在庭园之中办一个很精彩的诗歌朗颂会，吸引这一位爱文艺、爱美丽、爱自然的王妃前往聆赏。就在那个时候她碰巧听到了、遇到了佛陀，她不想见的人、她不想听的话。就在这样的因缘之下，佛陀为她示现了一位天女，极美丽的天女，很震撼的美丽啊！但是转眼间，这位天女衰老了！这样子的示现给这位美丽的王妃khema极大的震撼，有时候观念上知道，当我们变成是眼睛看到的时候、变成是前一秒、前一分钟、前一小时还震撼于她的美丽的时候，一下下、转眼间的变化，没有办法接受啊！

佛陀就是跟她讲无常啊！诸行无常啊！同样的我们听到诸行无常，我们没有想出离，没有想弃舍我、我所啊！但这位王妃，她当下就决定出家。所以这样子的震撼是来自于闻思，不是来自于修什幺样的法，光是闻思而已，这是真实的故事，绝对不是后人的夸张。那你怎幺知道这是真实的故事？你怎幺知道这是真实的故事？你不会怀疑吗？这是真实的故事吗？后人太夸张了吧！但我只能以过来人的立场告诉各位：这是千真万确的故事啊！她请求出家，国王恩准。一出家以后，她真的是智能第一、出类拔萃，这就是非常有名的智能第一khema比丘尼出家的故事。

第二个故事：她的名字叫patacara

刚刚的故事是王舍城，这个故事是舍卫城，是寇萨拉国的首都。这两国是当时印度两大国，王舍城、舍卫城是当时印度两大城。patacara原是舍卫城钱庄女儿，等于是我们现在银行家女儿，家里很有钱，雇用了很多的家仆。她就在少女时代，爱上了家里一个英俊的仆人，就跟他私奔了！因为家里是不会同意的，她就私奔。私奔就到了一个偏僻的地方住，不久怀孕了。

当时印度的风俗跟现在也差不多，那时候生小孩一定要回娘家，她就跟丈夫提议要回去生，希望丈夫陪他回去。丈夫当然非常的抗拒。印度当时是一个阶级分明的社会，他是没有办法回去的，经不起太太一再的哀求，实在是到了没办法了，已经快要临盆了，他终于答应了，然后就陪着太太回娘家，但在路上就临盆了，丈夫说已经临盆了，我们就回去吧！因为要生就要在娘家生才有意思，已经生完了就不用回去了，所以又回家了。

过了不久又怀孕了，这一次一样，太太再度哀求要回去。这一次丈夫的抗拒更大了，想到要回家，要面对从来没有见过的主人，对一个男仆人实在很难很难！所以他还是抗拒，实在没办法了，快临盆了，肚子实在很大很大，太太又说你不回去，我还是要回去。她就带着那个刚刚学会走路的小儿子，还挺着一个大肚子，就自己出门了，准备了简单的行李就出门了！走啊走啊！丈夫在家里，愈想愈不对，还是很不安，虽然是抗拒挣扎了半天，极度不安，就追上去了。

那时候刚好是印度的雨季，遇大风暴，山雨欲来风满楼，追上太太，他就赶快去找一个地方可以遮蔽的，那时候太太也已经接近临盆的边缘了！他就在搭茅棚、找更多材料、更坚固的支撑的时候，给一只毒蛇当场咬死了，对太太而言，这当然是晴天霹雳啦！可是她还是要把小孩生下来，就在那个时候分娩了，又生了一个小孩。没路去了！丈夫死了，再怎幺样要挨爹娘的骂，还是要回家。所以就带着一个小儿子及刚出生的婴儿，还是往舍卫城的路上去。

往舍卫城的路上是要经过一条大河的，大河涨满了水，几乎涨到她的胸，当然是很难通过、再加上流水的速度，但是她还是找一个速度小的地方涉水而过，但是她的身体实在是非常虚弱，没有办法一次带两个小孩，虽然是那幺小又不重，但对她来讲很重了，她就把小儿子放在岸边，她想先把婴儿带过去。就在渡河中间遇到一只饿鹰把那个婴儿劫走了，当时她就惊叫一声，惨叫一声，很大声，那个小儿子一听到妈妈的叫声，情不自禁就往河里冲，就这样给河水冲走了！哇！晴天霹雳啊！怎幺形容啊！一下子丈夫没了！一下子两个小孩子瞬间不见了！伤心欲绝啊！但还是要继续往回家的路上。

渡了河，回到舍卫城的城外，遇到一个旧识，很自然的就问起家里的情况，那个人说：前几天的风暴把你家的房子吹倒，你爸爸、妈妈、兄弟、姊妹全被压死了，又是一个晴天霹雳啊！这下子她受不了了，整个人受不了！整个人抓狂了，所有的衣服撕破就开始裸奔，她也不知道她在裸奔，伤心病狂啊！还有什幺样的人生遭遇会比这个更悲惨啊！她就开始了疯女人的流浪，到处被人家丢垃圾，她过着疯女人的生活，有一日没一日、有一搭没一搭的，就这样子从舍卫城走、走、走到佛陀说法的地方（可能走好几个月了）。

来到了佛陀法座附近，有人就拿一件衣服给她遮上，佛陀看到了她就说：『女人啊！回神吧！』就在那瞬间，她突然的回神了，突然静下来了，她听佛陀说法。佛陀简单的对她说：人生本来就是苦啊！爱别离苦，是最自然不过的了！你今天的悲伤，实际上你世世代代都是这样子啦！你这辈子所流的眼泪、你世世代代所流的眼泪，其实比四海还多啊！佛陀还说世间无常，就在这个时候patacara见法了，不可思议啊！这都是闻思见法的例子。她出家了，成了在比丘尼众里面非常有魅力、非常有吸引力、非常有亲和力的比丘尼，年纪很轻的，才二十几岁而已。可能吗？

这个故事可能吗？千真万确！所以后人才有所谓『不假修行』，见法绝对可以『不假修行』，你说这是利根吗？不知道！什幺叫利根？你见法人家就说你利根，你还没见法，人家就说你钝根。你什幺时候要见法也不知道，所以是利、是钝？不知道啊！还没有盖棺论定，还没有死还不知道啊！第一个例子是没有经过苦难，她贵为王妃，众妃之首，够娇贵了吧！没有经过苦难，她只是耽着于自己的美丽。第二个是吃尽了苦头，真的很难想象还有比她更苦的事情。

所以修行不一定要经过苦头吃尽啊！khema，她身为王妃当然是极为尊贵，她是『有』到了极点，什幺都有。而且不只是外面有，还有所谓的自己的内在美，有的人有钱也不一定美丽啊！她不但是有权力，有美貌，什幺都有，而且她也执着，不是不执着。第二个例子是真的输的什幺都没有，输的彻彻底底，输的一干二净，一开始还觉得小赢，赢了爱情，失去了父母，她认为还值得，就这样才私奔，她当然认为爱情值得，宁愿拋弃自己的父母，多幺大的割舍与抉择，也算是相当的勇敢。

真的！这样的少女是相当的勇敢，我们多多少少都遇过这样的人，像我自己是真的遇过这样的人，我也是很佩服她的勇气，能够为了爱情这样子私奔！拋弃父母，拋弃舒服的生活，你明知道是苦，真的是苦，你说为了爱情然后什幺都没有，你不苦吗？当然是苦，她有那个勇气，个性是相当硬的。她真是吃尽苦头啊！你可以想象她就是你的女儿、她就是你的姊妹。我也有一个姊姊是这样子，为了爱情吃尽苦头，可是她还没有遇到佛陀，可是她也没输得那幺惨啦！她没有！她没有输得那幺惨。

无常的道理没有那幺深啦！它的决定只在我们真的愿意面对无常吗？还是到时候再说？到时候再说，得过且过。我们把无常解释为不幸，我没有那幺不幸吧！这样就误解无常了，无常不是不幸的意思，无常是生灭的意思，看到了无常、体会了生命，心一定是出离的，一定是见苦的，一定是对我、我所是弃舍的，光是闻思就绝对可以做到。关键在那里呢？就是出离心、就是菩提心，这个心就是跟三法印相应的心，真的是与法印心，与二千五百年来的法脉传承印心！

闻思的力量真大！闻思的功德无量！但是我们真的愿意在无常上闻思吗？闻思无常没有生起怖畏，是不懂无常的啦！除非你是解脱者，面对无常没有生起怖畏，面对无常没有怖畏，除非你是得过且过。面对无常自然生起怖畏，这样子的怖畏就生起出离心。出离心是宝啊！是无上之宝啊！就像菩提心一样，所以金刚经劈头就说要发阿耨多罗三藐三菩提心啊！这样子的无上正等正觉的心啊！就发『地狱不空，誓不成佛』的无量慈悲心啊！这心从那里来啊？从见无常来啊！这个心从那里来啊？从闻思来啊，闻思的功德何其大。

不断的在境界里闻思，不断的在一切触境里面闻思啊！无常啊！我抓什幺呢？一下就死啦！我抓什幺呢？一下子就老啦！转眼就老了，我抓什幺呢？南柯一梦啊！过去都是梦！一下子就过去了啦。好象第一位航天员离开地球到了月球，从月球再来看地球。那种东西变小了的远观，使他整个心量变大了，这是一个什幺是远？什幺是近？什幺是大？什幺是小？什幺是内？什幺是外？我们有这样子的观想，对远近大小、内外、过去现在未来，它就会有很大的转变。

一个修行人，他真的是可以把过去看成未来，你说这是观想吗？对一个修行人这根本不是什幺观想，是很自然的事情。所谓鉴往知来，就是从过去看到未来，就是说：我过去就是这幺轮回的，以后也是会这幺轮回。因为我还是走同样的路啊！怎幺可能不轮回呢？我现在在重复的都是过去的行为模式，过去的六根触境的模式，过去的身口意的模式啊！怎幺可能不重复呢？怎幺可能不轮回呢？

什幺叫做从未来看到过去？未来会发生什幺事？说无常但是自己都想象很多，其实自己都想象很多了，都以为自己知道未来是什幺。我们一般人大致上对未来，都有一些抓取。所谓的未来，当然不是指细节。未来我大概有多少钱？你都不知道吗？你当然知道，至少你以为你知道：你未来大概还会有多少存款，还会有那些保憸？存款够不够活几年？都算过了！都以为自己知道了！所以未来就可以看到过去，我们所知道的未来，我们都以为我们知道未来，事实上有时候我们嘴巴上会讲说：未来会发生什幺我们也不知道啦！但是我们内心里面并不是真的不知道，内心里面还有所谓的知道，还是有。

好啦！我要说的点是这里：你说你未来都知道了，这样的未来真的是你要的吗？好象一个耽着在男女相的人，他还没有得到，至少还没有在他完全控制之内，还没有完全得到对方的心，当然是讲他自己觉得还没有完全得到，有的人就是恋情稳定了，他还是觉得还没有得到，甚至有的人结了婚，还是觉得还没有完全得到，甚至有的人生了小孩，还是觉得还没有完全得到。我所谓还没有完全得到，是说：他还是觉得他还需要控制对方的身口意，那个都是还没有完全得到。他还是会怀疑对方的身口意，这个都是还没有完全得到对方的心，就是说两个人之间还是很有距离，因为很有距离，所以需要继续控制。

好啦！假设：所谓假设就是从未来看过去，都让你得到了，然后呢？然后呢？就没有爱别离苦了吗？当然这个得到是极不可能的，非常困难的，至少是非常困难的，除非你们两位都是解脱者，我常常说解脱者跟众生没有距离，是众生跟解脱者有距离，这句话就是经典上讲的：『我不与世间诤，是世间与我诤啊！』这个诤，我们可以解释为距离，『我跟世间没有距离，是世间跟我有距离。』

就像khema比丘尼对佛陀说的法有距离，但是佛陀说的法跟她事实上没有距离，是她自己的无明产生了距离。我们常常为了这个距离想尽办法在缩短，我们想要缩短彼此的距离。我们耽着于男女相，就是因为我们看到我们之间有距离，他想要透过爱情啦、性爱啦、来拉近彼此的距离，拉的好辛苦啊！然后好象拉近了，又好象拉远了，唯一没有距离的方式：就是解脱，除了解脱以外，不可能没有距离，这是一个行者的见证、一个修行人的见证。

你如果不相信的话，你可以走这一条路，你走了以后，你会说我还没有谈过恋爱，我还是不死心，你永远都会说你还没有谈过恋爱，你就是谈过一次恋爱以后，你还是觉得你还没有谈过恋爱，你就是结过婚以后，你还是觉得你还没有结过婚，对不对？所以很多人离了婚他还是想再结婚，离了婚他还想结婚，因为他还没结过婚啊，因为那个婚姻不算，因为他没满足过，那个人别说了！别提了，那个怎幺算是结婚，他为什幺想结婚，因为他觉得他还没有结过婚，上一次婚姻不算，这种话我们都听过很多，我常听到人家跟我说：他结过一次婚，但是那个很短不算！两个人实在差太多了！差太多了！结婚才知道互相不了解，差太多了！所以他很想结婚，因为他觉得上一次不算，他说他一定要重新来过。

所以你没有结婚也好，有结婚也好，你都觉得你还没有结过婚，因为那个都不是你理想的婚姻，差太远了！所以想再来一次，所以不要以为你没有结过婚，只要你结一次婚以后，就没问题了！没有那幺简单。这里就是你能够透过闻思、透过人家跟你说的故事，你相信吗？如此而已！你说我怎幺相信，我又没有经历怎幺相信？我也不知道，你怎幺相信我也不知道！但是我就会相信，不然的话你就要有宿命通，赶快回忆上辈子是怎幺过来的。有些相信就是等于是我们的基因，事实上我们有很多基因你不知道。

人类的基因事实上含藏着我们的宿命在里面，宿命是我们累世的经验，事实上我们的身体里面含藏了很大的智能，就像我们的免疫系统，它有很大的记忆与智能。事实上我们整个的身心系统、整个的精神系统，只要去闻思、只要去开发，它就能诱发我们内在的智能，这个智能会让我们信，不然的话随便说一个故事，你也可以不信啊！你也可以说这个故事太夸张了吧！真的是这样子吗？事实上很多故事都很浅的，就像我们刚刚听到说：有人离婚以后很想再结婚，因为他觉得上一次婚姻真的不算啊！那是在我还不懂爱情的时候，你什幺时候懂过爱情啊？你以为你现在就懂了？他以为他现在就懂了！他现在会计算了、现实了，现在现实得很，这就是爱情吗？我觉得也不是，你就懂了吗？不一定啦！但是我们就是要不管你怎幺说我就是要结婚，不然人生太孤单、太寂寞了！

每次回家冷清清的，没有人跟我说话，他还是要，他没有办法把未来当成过去，所谓未来就是说：好了，你结婚了！然后那个种种的不满足，他想象有困难，他一定要结婚那种不满足的觉受才会出来，所以在还没结婚之前，他想到的都是结婚的好处，想到的坏处都觉得是可以忍受的，真正结婚了以后，他觉得那个坏处是不能忍受的，很难忍受的，又觉得是苦了。这个就是说他的心不是很流动的，他没有办法把未来看成已经发生，还没有发生看成已经发生，你说这是什幺？天眼通？其实也没什幺，这就是有智能跟没有智能，有智能的话，你可以把还没有发生的看成已经发生，然后你会看到这不是我要的，就像齐克果，丹麦的神学家，在二十几岁就看到了未来会发生什幺事，他看到了他跟他女朋友结婚后会发生什幺事，他不要，而看不到的人他就会一头栽进。

我们每一个人对未来都有想象，你说你对未来都没有想象不可能的啦！我们对未来都有想象，我们现在所进行的生活，跟我们自己对未来想象很有关系的，我们在想象有一个比较好的明天。我们今天所有的努力都希望有一个比较好的明天。那个比较好的明天里面，当然有想到无常的变量，但是并没有想得很清楚，没有啊！没有那种Khema比丘尼看到佛陀的示现：即美丽的天女在瞬间从极美丽变成衰老，没有那种震撼。那种震撼有点类似在梦中，你看到了从『有』变成『无』，然后问我准备好了吗？我真的准备好现在死了吗？如果说那是不可能的，那还是没有闻思啦！

我们只要认为今天死是不可能的，明天死是不可能的，都算是没有把未生当成已生。把已生当成未生的意思是说：我的未来一定是重复我从今天到之前的种种身口意六根触境的模式。我的未生，也是我现在的已生的延续，所以我们能够从未生进一步再看到已生，这个意思是说：还没发生的事情、我所想象的事情，都已经发生了，这真的是我要的吗？我们今天作一个经验交换，今天我之所以走上这一条路，正是因为我都已经看到了！

我们常常会觉得：人家跟我不一样，人家能够全职修行跟我不一样，人家能够放下跟我不一样，我跟他不一样！等你快要死了，你就觉得通通一样了。好象有人说：他没有空修行，等到他病了，他就知道什幺叫有空了，在他还没病倒之前他不知道什幺叫做有空，什幺叫做有空修行？他不懂的，病倒了以后他就觉得他是可以被取代的，在他没有病倒之前，他觉得他无可取代，天底下就只我这幺一个人，我怎幺可以被取代。无常的意思是说：什幺事都是可能的，然后我的未生，我还没有发生的那些日子真的是我要的吗？

释迦牟尼佛为什幺出家？他看到了未生，这样的事情并不是说我还有很多权利义务，我还有很多义务责任还没尽啊！你跟我不一样啦！每一个人当然都不一样，谁会跟你一样，所以这个不一样不是理由，本来就不一样，谁会一样呢？什幺叫一样？什幺叫不一样？都是自己想的啦！释迦牟尼佛也有一个刚出生的儿子啊！那父亲也很重要，你说他有养父啊！是吗？如果是你，你会这样想吗？如果是你，你会这样想吗？你不会觉得自己不可取代吗？所以我们都会想你跟我不一样啦！如果我是你，我也做得到，是吗？如果你是我，你做得到吗？我想你做不到的啦，这是挑战！你做不到的。因为你没有看到无常！

龙树菩萨在大智度论里面提到四种魔：第一种魔是烦恼魔、第二种魔叫五众魔、第三种魔叫死魔、第四种魔叫天子魔。这四种魔都是来自阿含经讲的。第一种魔我们就用龙树菩萨的术语：烦恼魔就是我们一般人都知道的生老病死、爱别离、怨憎恚、求不得。第二种魔叫五众魔：就是五蕴炽盛苦，就是我们对色身的抓取、对我们感受的抓取，我现在真的是苦受、我现在真的是乐受、我现在真的是不苦不乐受。我的色身就是那幺难过，真的很难过，你不懂的啦！你没有我这样子的色身，你不懂的啦！我这个真的很苦啦，你不懂的啦！

色身的苦没有办法替代的啦。你最爱的人你也没办法替代他受苦，你也没有办法替代我受苦，我跟你讲你也不了解啦！这一种就是色蕴苦，还有对这个色蕴的抗拒、执取，还有想控制的心。对受蕴的苦，我的感受你不懂的，你不知道的。我们有很多感受都认为别人不知道，我们对苦受的抗拒、对乐受的抓取、对不苦不乐受的无明，很多很多！无量无边的多！

想蕴：胡思乱想、东想西想，三心两意的想。这个想蕴没有办法控制，杂念多如过江之鲫，多如毛发，而且还一直生、一直生、掉了又生、掉了又生。我们的行蕴，种种的冲动不曾止息啊！我们的识蕴分别啊！分别内外，又常常以为自己认识、明明自己皮影戏后有人操作，却迷于戏中。所以说诸识法如幻！我们给我们的六识骗了还不知道被骗了！诸行如芭蕉：一层一层的剥，明知道没有东西还抓，抓的是什幺？抓的都是那些味道啊！你能够抓的就是味道，真的那幺有味道吗？味道到底是什幺呢？味道到底能怎样呢？有了以后又怎样呢？想如夏时焰：以为那里有东西，其实什幺都没有。受如水上泡：一个转念、一个境界就变了，这个身体好象聚沫一样，脆弱得很，我们到底要依靠什幺？除了法以外，这个五蕴可以依靠吗？钱财真的可以依靠吗？世间的名利真的可以依靠吗？五蕴执取的苦叫五众魔。

第三个是死魔：我们一直受到死神的召唤，承认不承认死神，他都在那里，你说我明天绝对不会死，但是死魔还是在那边等着你啊！你说我今天绝对不会死，你愈说绝对，你愈不确定。我今天绝对、绝对不会死，我想精算师要找你来算，全世界最好的精算师要请你去算，算出几个绝对绝对不会死的，这太好了，保险绝对赚钱。死神一直在召唤着我们，因为我们是很脆弱的，生命是很脆弱的。

古人说生命如蜉蝣，一日生死啊！你说几天、数十年、转眼间真的是黄梁一梦！你也会觉得：嗯！这幺快！还没到你觉得好慢，已经过去了你觉得好快！遇到一个老朋友几年不见你孩子这幺大了，对啊！快要做祖父了，快了！过去的都很快，还没到就好慢！快、慢不知道！说快也可以，说慢也可以。但是佛经的形容一律是无常迅速啊！它从来没有说无常好慢！都是说无常迅速啊！就像孔子也说『逝者如斯』啊！这也是在说无常，连孔子都会这样感慨：当他在说逝者如斯的时候，你知道孔子的心情吗？你知道孔子的心情吗？

死魔一直在召唤着我们，他一直影响着我们。死神可以让我们的抓取更强、也可以让我们不抓，没什幺好抓的，没什幺好斗的。再来是天子魔，就是欲界主，我们想要做欲界的主人，我们想要在欲界里面做皇帝、我们想要在欲界里面做天之骄子，天之骄子就是天子魔的意思，我们想要做天之骄子。能够在这世间予取予求，要什幺有什幺，想要那个东西，那个自在感觉、钱财让我自在，钱财让我有权力的感觉。所谓的购买力、消费力，消费是一种权力，你不需要当市长、不需要当总统，你就可以感觉那种权力，你可以把东西买来捏碎，都没有人管你违不违法，老子高兴买来弄坏，那是权力。很大的满足感，钱财是权力，这是天子魔。干嘛要修行？干嘛要舍弃钱财？还有一个故事竟是说你不要的要给我？我要的时候你不给我，我现在出家了你才要给我。

天子魔真的是很大的诱惑，所有的修行人他在没有见法之前，都会经过这种震荡，那都是诱惑，诱惑一定有的，非常正常的。释迦牟尼佛在六年苦行，他也是遇到了很多的诱惑，就是耶稣、摩西在沙漠、高山的时候，他们都受到很多的诱惑。你如果去读修行人的故事，那读到的诱惑会很多，诱惑一定会有的，尤其在一些关卡的时候，那是决定你能不能见法的关键。诱惑就是这个魔，烦恼也是一种诱惑啊！烦恼的吸引力很大，你很难不烦恼就是烦恼的吸引力很大。

五蕴的诱惑很大，五蕴的执取，这个有跟没有差很多，没有五蕴你还有什幺？你没有眼睛你还有什幺？一百万给你，你都不要，一百万跟你换眼睛你都不要？一百万跟你换耳朵你也不要？你要吗？你说我现在就是缺那一百万，是吗？那我们换个鼻子，你要不要？所以那个给你的感觉是很强烈的，不要说什幺无我，光是六根的有跟没有就很强烈震撼！没有口腔你要不要？以后你吃东西就用灌肠的，一百万给你，然后把你的口腔换掉，以后就灌肠，要不要？你说你就缺一百万，我就给你一百万，真的！没有这个以后你会觉得我是做什幺的？

我还能做什幺？没有眼耳鼻舌，还有声音那我算什幺？腔肠动物。整个感觉、我的感觉不晓得怎幺生，还是有，但你觉得没有什幺可以抓啦！没有眼耳鼻舌，你还有什幺可以抓？还是会抓，但你会觉得那个可以抓的少了一大半，有与没有实在震荡啊！那就是一种激荡感，所以释迦牟尼佛在成道之前，他还是会受到诱惑的，权力的诱惑，魔跟他说：你怎幺做怎幺做，就可以做转轮圣王，你还可以用你的军事策略征服其它的国家，人家就会拥护你。很多内心的对话会一直浮现的，这就是魔的召唤。所以我们有烦恼魔、有五众魔、还有死魔，死神一直召唤着我们，你会死的！你会死的！

你一定会死的，你迟早都会死的，所以你现在最好拥有什幺，你最好准备什幺？你才不会遗憾，我们就是为这个做准备，为这个而脱离了修行，为这个我们把修行开一个远期支票，甚至开一个空头支票。因为我还有比修行更重要的世间责任义务要尽，那为什幺有世间的责任义务，因为万一我死了，我没有交待啊！所以这是什幺？死魔的召唤啊！事实上我们已经想到了死，而且都在为这个死做准备，这个死叫我们暂时放弃修行。

再来就是天子魔，你要的我都可以给你，只要你愿意放弃现在的修行，对！我现在只要不修行，何必挣扎呢？就放弃修行就好了，要赚钱好好去赚钱，再拼它个三五年我就可以退休了！是吗？再三五年你就可以退休了吗？不见得啦！何必修行呢？这个世间我想有的都可以有，干嘛要修行？是你没有的人才想修行，我有的人干嘛要修行？你什幺都没有你当然想修行，我要什幺都有什幺，我干嘛要修行？你不满足才要修行，我都很满足我干嘛要修行？这天子魔的召唤，诱惑很大的，很大。你今天之所以选择不全力修行，是因为天子魔的诱惑，是因为你在这边得到了满足，是因为你看到了你所关心的人得到了满足，你相信这真的是满足，所以你不会把法送给他们，因为你觉得那个没有那幺重要。所以你今天一切的努力都是为了这个满足，为了某种程度世间法的满意，这就是我的世间责任、我的世间义务。我认为这样的世间责任义务，真的可以得到快乐和幸福，这是天子魔的诱惑。

什幺叫做魔？印度话直接翻译是杀人者，用在佛经的意义特指杀掉我们慧命的东西，我们随时随地受到烦恼魔的诱惑、五众魔的诱惑、死魔的诱惑、天子魔的诱惑，这四种魔，释迦牟尼佛都经历过了，两千五百年来的圣弟子都经历过了。

所以什幺是我的未来？什幺是我的现在？什幺是我的过去啊？这里面真的有一条线，线的背后就是业力啊！线的前面就是个傀儡啊！我只是个傀儡，我只是个业力左右的傀儡啊！什幺是我？我只是一个布影戏里面的傀儡啊！我们对未来有很多的取相，对未来有很多的要，对未来有很多的控制、预防，我们要什幺东西不发生，我们要什幺东西发生，这些要与不要都根据我们所认同的价值，这个价值观可以是狮子会、扶轮社、青商会，可以是某一个高尔夫俱乐部，可以是某一个麻将俱乐部，可以是某一个室内运动俱乐部。

每一个人从小到大都有他认同的团体，都有他认同的人我比较的依据，这个人我比较的依据，就是我们每一个人存活所依止的精神社区、心理的社区，在印度这叫做僧团。我们的价值观是家庭，那你的僧团就是家庭；我们的价值观是三宝，那你就是三宝弟子。每一个人都有每一个人内心的精神社区。然后我们今天之所以选择这样的现在、选择这样的未来，都导因于我们内心的认同。我们如果认同的是家庭，我们很自然的就把大部分的心力放在家庭，我们认同的是僧团，我们很自然的就把大部分的心力放在僧团，放在三宝。

我们认同的是世间的东西，我们很自然的在世间的思惟里面就非常的强烈，人我比较就不外乎是世间的输赢得失、人家的肯定、否定、称赞、讥笑。而这些都是来自于我们所谓的跟我们比较接近的人的评价，我们在乎这些人的评价。而这些人的评价当然有他增上的一面，但他增上的可能是我们的世间思惟，如果我们所依止的是世间团体，那我们所增上的，当然也是世间的东西。如果我们所依止的是出世间的团体，我们所增上的当然也是出世间的东西。从小到大每一个人都有他很自然的团体认同，因为人是社会性的动物，都有他认同的团体，那我们从世间到出世间的意思就是指这个，我们所依止的认同整个变。

所谓的皈依三宝：就是我们的依止是出世间的僧团，我们的价值观是僧团，我们的价值观是三宝，不是世间饮食男女财货的价值观。所以修行是一种内心的出离，是价值观的转变，这样子的转变，它根源还是来自于看到无常，看到无常就是看到了法，看到法就是看到空，其实这些字眼都是一样的意思。空就是法，法就是空。空是什幺？空是无我、无我所啊！什幺是无我、无我所啊！无常啊！无常就是无我、无我所啊！生灭就是无我、无我所啊！我们透过闻思对无常、对苦对无我一再的咀嚼、体会自然就不抓了，自然菩提心就生起、自然出离心就生起了，以这样子的菩提心、以这样子的出离心来下手，才不会太用力，不然修行太用力了，你说我就是没有出离心，你没有出离心怎幺修也不会有出离心。出离心不是修来的，出离心是来自于闻思，用世间法叫见多识广，但是你见多识广，没有见到无常还是等于没有见到，你说你这个人很有见识，什幺叫有见识？因为你看透了！世间你看透了！

我最近听一个故事，真的故事：一位女众在四十几岁的时候跟人家合伙作生意被倒了，她非常难过，非常消沉沮丧。有一天她醒过来发疯了，家里的子女都没有看到任何的症状，没有症状，她是受高等教育的，而且这件事情是二十几年前发生的事情，她醒过来就疯了，然后她就住到精神病院去了，就吃一些药，慢慢的药量就愈用愈大，然后心脏受不了就死了！这样的事件也影响到他儿子，他儿子也发疯了。世间的迥向很大，这位太太的先生当然很辛苦要照顾小孩子。世间很多事真的不知道，我们现在能够抓的就是不要受太大的刺激，免得有一天醒过来发疯了！但是这还是魔的召唤，这样子的内心对话，照样是魔啊！只要离开法都是魔。魔的意思就是杀掉你的法身，杀掉你的慧命的东西，任何与出离、与法无关的对话，通通叫魔的对话。魔不是我们想象的那种撒旦魔鬼，魔的意思就是杀掉我们慧命的东西，让我们对无常没有怖畏、掉以轻心的东西，只是这样子而已。

闻思事实上就是一种经验，好象我们看电影就是一种经验，但经验不是修行。所谓的经验是整个人投入，把自己丢进去那个觉受里面，闻思是这个意思。把整个人丢到那里面去，丢到那个情境里面去。好象我们把世间苦难相放在心里一样。我把我自己丢到灾难的现场，这里面当然有很大的『我』的投射，一定有的，这是一定要的。好象说你要穿在我的鞋子里面才知道我的感受，我就穿在你的鞋子里面，我就去感觉你的感觉。

同样的所谓天女的故事，事实上只是佛陀说了一个很动人的故事！而这个动人的故事打动她的心弦，让她觉得她就是那个人，甚至还不如那个人美。佛陀当然讲得很生动，所以我们后人甘脆就说：示现一个天女让她亲眼看到，如在眼前的感觉。如在眼前的感觉真的整个人就投进去了，觉得是啊！是啊！是啊！有的人真的因为一个故事感动，真的会因为一个故事见法，我现在讲的闻思不是说你要去读很多经典，我不赞成的，读很多人家写的我不会赞成的，因为我觉得那个没有用，因为你并没有进入那个东西觉受里面，故事是让你进入那个觉受里面去。

见法是还有过去的业力习气，但见法了整个心出离了，就像我们讲的有所谓的向初果、有所谓的初果。什应叫向初果就是：他一切的触境都愿意回到法上来，都愿意回到法次法向来，都愿意回到法次第来，就说他对法次第已经信入，所以他在触境的时候，他整个的反应就是回到法上来，虽然没有调伏，但是他就是愿意用法来反观。好象你讲我的缺点我愿意反省，当然我还是有挣扎，但是我真的愿意很由衷的反省，真的愿意跟你道歉，我就是愿意反省，这样就是向初果。

所谓的初果除了向初果那一种对法的深信以外，向初果是指对三宝的深信，初果是指身见结、疑结、还有戒禁取结的断。向初果主要是指四不坏净，然后他愿意回到法上来，是说他愿意在每一个触境都把法用上去，虽然还没用得很好，没有甪到身见断的那个程度，但是他愿意用断身见的作意要领去用，愿意这样去用，愿意这样去学，学到有一天就断了。我们讲khema的故事就是说：她在那个时候，因为那个是她最抓取的，她深深的感受到无常，她整个就不抓了！整个身见就断了。

在佛经里我们读到很多这样子的故事，就说闻法的当下得法眼净，除非我们要承认那时候的人根器比我们好，不太合理。但是那个经典里：闻法的当下得法眼净的故事，彼彼皆是，为什幺？这都是闻思啊！我讲的闻思是指这个，你听善知识说法，你整个的融入那个情境里面，整个的把自己融入，毫无抗拒。当然那个故事讲者本身也很动人，再加上你自己刚好那个因缘配合，就像khema的国王处心积虑也是希望她听法，他知道他的王妃喜欢园林之美，把林园布置的非常美，很吸引她，又用她喜欢的文艺来吸引她，她就去了，就在这样的场合遇到了佛陀，佛陀为她说了一个很动人的故事，就整个回肠荡气地震撼到她。

好象我们最熟悉的马胜比丘跟舍利佛的故事，他就跟他讲因缘生因缘灭，就这样子当下见法，好夸张多好夸张！我修了半天都没有见法，参加了好几次禅十都没有见法，他这样子就见法，后人编的吧！根器都不会差很多的啦！没有所谓古人比我们有智能这种东西，关键就是出离心啦！有的是他本来就有出离心，像舍利佛他是本来就有出离心，只是没有得到要领，没有得到契入的要领。讲证初果那Khema比舍利佛还要利根，她本来没有出离心，她本来是抓取的。不像舍利佛是对他所学的法不满意，真的想出离。

就讲证初果来讲那Khema比舍利佛还要利根。所以闻思事实上不用很多，只要几个，那几个就反复反复的咀嚼就够了！不然的话，再多的故事又怎样，你看了一千部电影，跟看了五部电影又有什幺不一样？所以是非常非常好的电影才看，最好不要什幺电影都看，那太累了！太累了！真正好的电影看几部、三五部就够了，真正好的书三五本就够了，你饱读群书我觉得都很危险，不讲危险至少很销磨，我讲危险的意思是徒劳无功，徒劳无功，很累真的很累！所以我现在有书的话都只是参考书，我是不看的，像成佛之道我很早就买，但我一页都没看过，一页都没看过，那是参考书，万一有人问起要我去看那一页，我如果愿意跟他讨论，我会去翻一下只是这样子的意思。那个就像所谓大藏经藏经阁参考书，不是要去读的啦！要读我觉得太累了，我想闻思不是这个样子。