禅，禅入，禅意

禅，禅入，禅意
　　文/南北
　　禅，禅入，禅意，文字般若。
　　其实，这对于一个诗人而言，是一件事情的不同阶段而已。是一个开始后抵达的过程。
　　禅本身是一种存在。但这种存在又是那么的独特，像空气，像风，还像水。
　　它们是一种自然的存在，是自然的一部分。不是有没有的问题，而是有没有被发现，有没有被认识。
　　空气无处不在，你呼吸，你触摸。但你身在其中，被包含，却又对它几乎忘记。
　　风是空气的一种运动形式。只有这时，人才能看到它的面目和形体，但它依然“托物言形”，你看到树木摇曳，尘土飞扬；看到大浪汹涌，乌云翻滚。于是你说，看，那是风，是风在动。它无形，却又有形。有形，却又无形。它不能树立一个永久的标本给你触摸和收藏，所谓“雁穿寒潭，雁过而潭不留影。风过竹林，风过而竹不留声”。它只是在有无之间，给出你一个巨大的想像和意识空间。
　　水不是空气，但和空气相关，有异处也有共性。水的最大特点是“因物赋形”。它本身从不固执于一种形貌。入于沟渠，便成江河。聚于凹处，便成湖海。遇热升空为雨雾，逢冷落地成冰雪。我想到老子的“上善若水”，以为善应该像水那样，形变而质不变。禅也像水一样，是因机化导的，为召唤迷路者而不惜广开方便之门。
　　如此，禅便成为一种既可辨又难辨，既能言又无言的存在。
　　于是，将禅引入文字，犹如引风入林，引水入渠。在正常情景下，树林和沟渠，并不因此被改变，但又真切的于原来不同。它们开始生动，开始有了生命的律动和言说。
　　禅于诗歌，于写作，我想也是如此。一首诗，一篇散文，引入了禅，于是便改变了内部的结构和气质，有了一种特别的意象和境界，有了一种神秘的生动和空灵。
　　禅意，当然不是禅，而是嫁接引入后的花朵和果实，但禅意是因禅而生的，这点毫无疑问。禅不在写作者的笔头，只在心中。禅通过写作者的手，渐渐和血液一起注入文字，呈现在文字之内和之外。
　　佛学中有“文字般若”的说法，一般是指那些翻译优美，深具文学性的佛经典籍，如《金刚经》、《维摩经》等。后来也指那些深含禅意佛理的诗偈文章。般若，智慧也，是对人生对真理拥有的深刻认识和体悟。
　　但是，这里还有一个重要问题，就是要写出有禅意的诗歌文章，是否就必须去研读佛教经论或禅语公案？我看未必。既然禅是真理，是像空气一样无所不在的自然事物，就说明它本就存在于每个人的心里，生活里。也就是说，人是天生就具有了佛性的，这也是《金刚经》和《六祖坛经》等禅学著作在反反复复不厌其烦向世人指示的道理。关键是你要发现和认识这真理，要去除遮蔽。
　　真理不可能被创造，而只能被发现。经论典籍，就是你用于发现的镢头和灯盏，是过河的船筏。它们全是工具，是用于去除遮蔽和黑暗的。我想，一个诗人，一个写作者，若是你自性本明，不被遮蔽，没有迷惑，是用不着这些工具的。只有走夜里的人才需要灯，只有要渡河的人才需要船。
　　我知道我需要这些工具，因为我有许多迷惑，我还常常处在真理的光明之外。但你也许不需要，你心中自性的灯是亮的，你只要认真体味了人生，体味了自然，禅就在了，禅意也就自然而然的在了你的诗句文章中。