界蕴处的作意——苦能软坚

界蕴处的作意——苦能软坚
　　摘自张大卿的著作《阿含圣典的解脱心法》
　　张大卿 弘法师
　　前言
　　佛法由于圣弟子逐渐减少，为了迁就众生，为了让佛法普及世间，佛法渐渐被打折扣，佛法的原汁渐渐被稀释，变成一种果汁，最后变成一种没有营养的糖水。在佛教史上，有简略的两种分法，有所谓五百年正法时期，五百年像法时期，五百年末法时期。所谓像法时期，就是很像佛法，但不是佛法；所谓末法时期，就是要听正法变得非常困难。
　　我们之所以提倡原始佛法，是希望佛法的原汁可以在世间重现。我们可以根据阿含经，透过自己的修行来重新认识。原始佛法到底是什么？什么是「世间」？什么是苦海无边、回头是岸？什么是「出世间」？什么是「离苦得乐」？什么是「趋乐避苦」？为什么一切问题要从「苦」说起？很多人认为世间是苦乐参半，但在修行者的观点，这个世间只是苦而已。
　　苦到底是什么？不是佛教或原始佛教的修行者，很困难认识苦，一听到苦就害怕，感觉我学佛是为了解脱，为了没有苦，而原始佛教何以要说苦？其实若能了解苦，我们就更容易面对，更容易承担。当我们能够承担众生苦的时候，我们看到自己的苦根本微不足道，那种一轻一重非常分明，这就是能够认识苦，面对苦、承担苦、体验苦的好处。这是趋乐避苦所无法体验的。
　　界作意
　　如是当善分别种种界，有信、有戒﹙有为有守﹚、有惭愧、有出离界、不瞋界、不害界。
　　要厌离瞋界、害界、欲界、不信、不持戒、无惭愧。「缘界故生，非不界」。
　　「界」又决定于明触，明触又决定于根本作意，根本作意又决定于无时不见苦，无时不见苦又决定于有生﹙集﹚即有灭。善观生灭即是善观无常。
　　地在动，水在流，火在烧，风在吹，空在收缩膨胀，识在分别取角﹙此又展现为十一种随相：过去、现在、未来、内、外、远、近、粗、细、胜、劣，又称十一种取角的颠倒取相，指岔开根本作意的妄想思量﹚。
　　众生常与界聚，与界和合。行不善心时与不善界聚；善心时与善界聚。胜心、鄙心亦如是。常会，故常生；相离，生则断。圣贤不懈怠，安住于远离，殷勤精进禅，超度生死流。
　　心恼故众生恼﹙染﹚，心净故众生净。彼畜生心思种种，故色种种。
　　界与界聚
　　这个「界」很有意思，它和戒律的戒同音，它有「戒」的意思，有「物以类聚」的意思。
　　佛教的戒律和基督教的十戒意思不一样。基督教的十戒是上帝的旨意。佛教的戒律，是一种很自然的「物以类聚」。就是好心的人会和好心的人在一起，微笑的人会和微笑的人在一起，愁眉苦脸的人会和愁眉苦脸的人在一起，吐苦水的人会找吐苦水的人在一起。如果你一直吐苦水，他一直微笑，你就吐不下去了。你吐一点，他吐一点，互相吐，相濡以沫啊！
　　心肠不好的人就和心肠不好的人在一起，喜欢比较的人就和喜欢比较的人在一起。优越感重就和优越感重的人在一起，自卑感重就和自卑感重的人在一起。胜心就是优越感，觉得自己胜过别人。鄙心就是自卑感。
　　常常相会，常常和那个境界在一起，你就常常生出那种境界。你和境界保持距离，或离开那个界的「相」，你就不会生出那个界。
　　修行人不会懈怠，安住于远离。「远离」很重要，远离有时会被认为小乘，但是你没本事，就是要远离。你没有酒量，就不要有那个酒胆。我们要碰境界，就要能安住，不能安住就要离开。你说：离开境界，我怎么训练我自己？我们的训练方式是：离境，再去触境。一触境，没有办法「根本作意」再离境。你可以不断的尝试，但只要一触境，没有「根本作意」，你就没有资格受这个境界的磨练，你就失去资格。这是短暂的离境，你可以随时再来尝试，再来挑战境界，你可以百折不回。
　　只要一触境，没有「根本作意」，比如跟女朋友约会，起一个男女相，生一个颠倒相，你就打退堂鼓，说对不起，我起了颠倒作意，不能继续和你约会下去了！这没什么不好啊！你可以不断尝试。
　　你一触就生了颠倒作意，你说五分钟后，十分钟后就不会了，很难的。你必须一触境，半个小时没有失去根本作意，你可以约会半个小时，从第?分钟起你生了颠倒作意，你就说：时间到了，我要回去了！你说：这样的约会有什么意思？这样约会是减少烦恼最好的方法。因为很多约会都没有减少烦恼，反而增加烦恼。我们约会的目的是为了少苦、离苦，为了没有见面时，还很心安。
　　我们的远离是很积极的，我们是主动、有选择，是百折不回、不断尝试。我们要懂得急流勇退，你可以不断尝试，才会知道。这是修行人的自我要求。
　　你必须如此殷勤、精进的来修这个「安住」。禅就是「安住当下」的意思。只有这样才能超度烦恼，超度生死。生死就是烦恼的代名词。生死是一种流，一种很强烈的激流，会把你冲得头昏脑胀。
　　「心恼故众生恼，心净故众生净」，这是在讲「无分别」，是一种断身见的感觉。你真的会觉得，你的心无法安住，周遭的人，都跟着你无法安住；你的心能安住，周遭众生都跟着你安住，那种恼、净、染，无分别的感觉。
　　「彼畜生心思种种，故色种种」这是很先进的生物学。生物学到目前还没有人提出这么强烈的观点，生物学目前还无法证明这一点。
　　一般人认为我们的色是父母的遗传，但，佛法的观点，认为不只如此。当然我们从娘胎出来，这个娘胎跟我们之间有很大的吸引力，这也不违心思种种故色种种，因为你是那样的心才跟那样的娘胎相应。所以，我们的心除了和境界有关系，同时也和自己的外表有关系。
　　我们要很善巧的去分别各种境界。每一种「境界」都来自内在起心作意的一种聚合。没有信的人会和没有信的人在一起，犯戒的人会和犯戒的人在一起，没有惭愧心的人会和没有惭愧心的人在一起。慈悲生慈悲，喜舍生喜舍，贪瞋痴生贪瞋痴。恶心生恶心，善心生善心。所以，不只是跟人，也跟境界结合。
　　我们一开始要和能微笑的人在一起，功力深了之后，再用我们的快乐去影响不快乐的人。功力不够，就要远离，犹如想戒烟、戒酒、戒赌，就要远离抽烟、喝酒、聚赌的界，远离会引诱你的人。
　　佛教看人不是看外形，而是看心。一个人从早到晚都在六道轮回：畜生的心生出来，就是畜生，罗剎的心生出来，你就是罗剎。是不是人，要看你的心。什么是人？有惭愧心、有慈悲心、有想要修行提升的心、不随境转，无论对方如何待我，我就是要往上提升。
　　不一定要对坏心眼的人好，但就是不要生起坏心眼。因为坏心眼生出来，我们就不快乐，就生出恶心的界。他有坏心眼，我们可以保护自己不受伤害，跟他保持距离。我们要先创造一个清净的界，别人自然会羡慕。
　　你微笑，世间跟着微笑；你傲慢，世间跟着傲慢；你昏沉，世间跟着昏沉；你慈悲，世间跟着慈悲；你涅槃，世间跟着涅槃，这就是十法界。每一个「境」都具足十法界，都容得下六道众生与十方贤圣。每一个众生都带着不同的心眼看着同一个境。每一个境是生灭无常，同时又是涅槃寂静。
　　界分别观
　　正慧如实观六界不是我、不异我、不相在，厌离六界，心离六界贪。
　　修如地，地不择净不净而受，不恼、不耻、不避。
　　修如水，水不择净不净而洗，不恼、不耻、不避。
　　修如火，火不择净不净而烧，不恼、不耻、不避。
　　修如风，风不择净不净而吹，不恼、不耻、不避。
　　修如空，空不定在何处，灵活无碍。
　　修净识，依风﹙出入息﹚生空，依空生净识﹙正知﹚。不知所依，即依无明、贪爱，轮转不止。
　　一种界作意是观地、水、火、风、空、识六界俱无分别，它不是「你的」，不是「我的」，都是无我、无我所，它不取人相、我相。去作意这种无分别心。
　　观想心像大地那么坚定，学习地的精神，无所不承载，能滋养万物，又能承担一切众生的苦难。畏缩、不勇敢的人，要常常作意、观想地的负重、有担当。
　　观想心像水那么灵活、有弹性、无所不洗。死板的人要以水为榜样，不要说我就是这种人，我讲话就是这个样子，我的个性就是这样，不肯改。要改变个性，就要作意水。常常作意，观想水没有固定的形状，非常灵活有弹性，随顺中有大势力。
　　观想心像火那么温暖，像太阳一样能产生能源，无所不烧。常常作意观想太阳，能够给人温暖。
　　观想心像风一般，无所不吹。风和水一样非常灵活，可以调节四大的过犹不及，产生和谐。风能生空，常常作意观想风，能扩展心灵的空间。
　　观想心如虚空，无疆界。容易忧郁的人，要常常作意观想空。
　　依风生空、依空生净识，指的就是一个修行者，他可以随时在一个呼吸里，得到喜乐和寂静。观察呼吸有什么好处？它会让我们的心量空间扩大。我们觉得身体很粗重，其实身体是地、水、火、风所成，其中有七成以上都是水，但，为什么我们不觉得身体很柔软、很轻松？我们观呼吸，即是观想自己是风，有风空间就广大。一直观呼吸，看所有的东西就像风，好象看气象，我们就能在任何境界腾云驾雾，在任何境界都取一个风的相、空的相，整个世界就很宽广。
　　另一种界作意，开始作意根据「识」。识是种子，与界接触，就形成压力和引力。种子好象宇宙最初的形成，开始往外扩张，就形成空。空以后形成风，风形成气压会形成火。火与各种界的结合，好象火山岩一样，火山爆发形成水、形成地。
　　一开始作意是透过识，把地变成流体。比如生起不舒服的感受，或身体有病痛的时候，去观察我们的身体，即是观察地。去观察痛是圆？是扁？体积有多大？面积有多大？边界在那里？几公分深？几公分宽？是刺痛？阵痛？还是酸痛？观察出它的形态、性质，即是观察出它的地。很用心很注意去观察时，地的形状会变化，就是说它的密度会开始变化，开始由地变水，变成流体。地的密度是水的一三○○倍，等于说水比地松一三○○倍，也就是由局部开始扩散。
　　你看一个病痛，看一个苦受，一开始你觉得苦受很实在，好象它很坚固、很实在，那是地的感觉。你一直去看它，看破它的实在感，就看到水。不管是生理的痛还是心理的苦，都可以这样看。你把它看得越具体的时候，痛感、苦受的感觉开始扩散，变成水。事实上，我们的身体有?％的水，但我们都觉得身体硬绷绷的。如果我们去注意观察，皮肤会开始觉得麻麻的，开始有流动的感觉，水的感觉就生出来，波浪的感觉、云雾的感觉生出来，这就是水了，由地变水，地与水不再有界限。
　　由地变成水，变成一种流动的感觉以后，开始由局部扩散到全部，我们的体温开始变化，开始作调整，该凉的凉，该热的热，全身体温开始调和而感到清凉，这就是火的作意。我们人很需要这样的体温。这种体温出来以后，风就开始形成了，气候就开始变好，气候若好，风就流动得很顺畅，吸气、吐气感觉无内无外、内外无分别，这种无分别的感觉出来，空的作意就出来了。
　　空的作意出来以后，我们的心开始拓展，感到心量广大、虚空无量。心量广大以后，心能接受苦的力量就增强起来。身、心的紧、迫、痛、苦受，由局部往全身扩散，然后扩散到身体之外，到虚空里面，然后苦受消失。
　　我们在这样的界作意里看到，六界只是不断积聚而生、变异而灭的众生，无时无刻不在生死、新陈代谢，无时无刻不在呼吸、换气，无时无刻不在燃烧、氧化，无时无刻不在发生地、水、火、风、空、识的变化，脆弱得随时可能中毒、感染、发病而痛、而死。
　　我们看见身、心的苦受，它不是一个固定不动的东西。苦受是起起落落，是生生灭灭。它不是不变，它不是很实在。这就是无常，就是苦，就是无我。我们看到无常、苦、无我，是很具体的，不是一种概念，这就是一种界作意。
　　还有一种界作意：平时去看我们最爱吃的东西，若觉得硬的、口味重的、山珍海味最好吃，或是身体需要去做按摩才觉得舒服，这样身体会较粗重。若觉得游泳比按摩舒服，身体会比较轻一些。再来是火界：若觉得温暖的天气最好，或冬日去晒太阳就觉得很舒服，有人遮住了你的阳光，你会说拜托拜托请旁边一点，觉得晒个太阳就很好，这样身体会更轻。然后是风界：懂得欣赏风界、懂得品味呼吸，就能够感受风、感受呼吸的进出是一种按摩和推拿，这样的人身心就很轻。再来是空，就是空调：这个空调更轻，任何一切都有空可以调整，身心非常轻。
　　识呢？识代表清净：识若清净则心静自然凉，这是更好的境界。这样的界作意是一种提醒，提醒我们现在在什么界里面。提醒我们，若身体很粗重，可能是欲望太多。欲望多，身心就会粗重。这也是一种界作意的方法。
　　蕴作意
　　观色如聚沬，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。
　　谁在不安焦虑？五蕴中的那一蕴？识蕴加上色蕴加上受蕴加上想蕴加上行蕴？或其中三个蕴？任何一蕴坏了，还有谁在不安焦虑？
　　每一蕴都是无常，五蕴和合也是无常。一个无常的五蕴如何能预测与控制另一个无常的五蕴？谁在恐惧？没有五蕴﹙业力所成﹚那有「我的」恐惧？五蕴是无常变异，不能自在，那里有能预测、能控制、能恐惧、能不安、能焦虑的我？
　　谁在受苦？谁在受乐？只有业力所成的五蕴。你怎么知道？因为有「心」、有「觉」！谁的心？谁的觉？心或觉没有谁的，也不属于谁。
　　只是「心」、只是「觉」，一点也不需要「我在」觉。如同证果的现象，有证果，但没有「我」证果。只是五蕴不取、舍离。不取身见、不取戒禁取、净信佛、法、僧、戒﹙指修持﹚、不取贪、不取瞋、不取我慢。
　　色蕴作意
　　五蕴中每一蕴﹙不只是识蕴﹚都有贪瞋痴的累积，好恶积习的囤积。
　　色蕴指地、水、火、风、空等，六界即是色蕴加上识界。蕴强调囤积苦，界强调分别内外、节制进出，如：识界讲染净、空界讲距离与平衡、风界讲交换?。
　　这个色身，众生杂处，此消彼长的寄居，发毛爪齿皮、肉筋骨髓肾?各有各的功能，没有谁听命于谁。只是殊胜因缘，有缘一场，大家聚在一块，为成就涅槃无上功德，超度苦海无边。赤裸裸如是，穿衣如是，醒梦亦如是。
　　「观色如聚沫」：这个色身，就像恒河由高处冲击到大石头，所形成的很多泡沫聚合在一起。这个色身就是很多众生的合和，就叫聚沫，同时在强调，这个色身是不坚实的。我们用界作意去看。你若把它看得很坚实，就会以为它是地所成，而不是水、不是火、不是风。你去看地、水、火、风、空、识的变化，就会看到它的不实在，如聚沫一般，它是种经不起压缩的，很容易动摇、很危脆的东西，而且没有办法要它这样、要它那样。因为它是众生的合和，没有一个「我」可以指挥。头发在生长，指甲在生长、皮肤在新陈代谢?它们都是众生，并不听我们指挥。从头到脚，这个色身住了无量众生，大家一起共生。每一个细胞都是众生。癌细胞不断的膨胀，它不知道我们死，它也会跟着死。大小肠需要细菌来制造维他命Ｋ，人类缺少这些细菌就不能生存，许多细菌和我们共生，但是却不听我们指挥。
　　不只是外来物，即使五藏六腑，也各有他的要与不要，他们都是众生。眼、耳、鼻、舌?也是众生，也各有他的要与不要。我们不要把它看成是一个色身，而要看成是无量的众生，我们对这个色身的感觉就会不一样。
　　每一个众生都依六界而存在，所有六界互相依赖，不断变化，却不可控制。所以，我们说它「无我」。「我」在佛教的定义有「自在」、「不变」的意思。我们不能要它这样，要它那样，要它体温高就高，要它体温低就低，就不能定义为「我」。
　　其实，这个色身就是众生、就是世间，不是你的，不是我的。这个色身，只是一个花园啊！而你只是一个园丁。花园里有地、水、火、风，你都要照顾好，还要有空调，空调不良就会污染、不清净，园丁也会不舒服。我们对待色身，就像一个园丁在照顾花园一样。花园不是你的，不是我的，它是没有「人」的。色身就是众生，就是世间，去体会那种感觉，去感觉它的不实在，无常病变，以及种种的苦。
　　这种相依的感觉很强的话，那种生死矛盾的感觉就会更强。众生与众生之间非吃不可，众生就是一个食物链：老虎吃羚羊，老鹰吃小鸟，大鱼吃小鱼。你不能责怪老虎，认同羚羊；不能责怪老鹰，认同小鸟。他们不吃就不能生存。人类也是一样，非吃不可。而有吃就有杀，有吃就有苦，不论你是吃素或吃荤。
　　这个世间苦难处处，没有一种世间成就，堪称满足。只要不能少苦、离苦，不能减少世间苦难，就感到极不实在。「无我」就是对世间任何成就，丝毫无法认同的不实在感。
　　色是无常、苦迫、不断变异，一点也不实在。里里外外的众生有的相生，有的相克。只要有认同，就有是非，你不能说细菌不对。这样的众生相食以杂生，一点也不实在。受、想、行﹙冲动﹚、识﹙分别﹚亦复如是。
　　看到「无我」，就是看到「不实在」、「没是非」、「无人我对待」。都是众生，各是其是，各非其非。我们如此正知作意后，回到呼吸。回到呼吸才能平静，能平静才能重新面对﹙接受﹚无常、苦、无我。才能悲心无量﹙无量指不再计较，无可度量，进而心量广大无际﹚，才能见到离苦才是乐，才能见到只要内心不寂静，就不可能靠「爱欲的追求与得到」来满足自我的实在感，来消除对轮回﹙生老病死、爱别离、厌憎会、求不得、五蕴取执﹚的恐惧感。
　　受蕴作意
　　我们的受也是一样。「受如水上泡」：经典的譬喻是雨水落在地面上，啵一下，没了！我的比喻是好象湖底，浮起一个水泡，浮到水面上，啵一下，破了！又一个冒上来，啵一下，又破了！受是一个泡沫、一个泡沫、一起一灭。
　　在看受的时候，就是看着苦受起来，苦受消失；乐受起来，乐受消失；不苦不乐受起来、消失。它不是一直在那里，我们的感受不是一条线，它有起起落落，它有一种拉扯，它会收缩、膨胀。去看到这个东西，看到我们的色身、我们的感受，都是一种收缩、膨胀，它好象有续，事实上是没有连续，有连续是因为你用力，去看到这个用力的拉扯、收缩、膨胀、起起落落、生生灭灭。看到这个东西，你就看到无常；若没有看到这个，你说看到无常只是文字的理解。
　　五蕴不是我、不是我的，无常、病变、不自在。即使有乐受，也系无常变异，且稍微放逸，立即变质为喜贪，不得不戒慎醒觉。经上说：乐受不放逸，苦触不增忧，苦乐二俱舍，不顺亦不违。乐受由可意触来﹙合己的触境﹚，苦受由不可意触来，都不值得驻留，「船过水无痕」即可。就连舍受也要作无常灭想，这个无常灭想，就是苦灭想，就是觉醒。
　　经典上重复地说：「一切诸受悉皆是苦」，旨在强调不要掉到放逸或我慢。而且，慈、悲、喜、舍无量、无止尽，众生﹙凡夫﹚的苦恼也是无量、无止尽，想我慢或得意都不可能、不可得。
　　于受生喜乐，是名「受味」；知见受是无常变异法且常令人做颠倒妄想，是名「受患」。患指无常变异﹙身心病变、众生病变、地球四大病变?﹚。对于各种受能知其患染、疲劳，而不生心受，即不能抗拒，不随境转。安住于「呼吸」，安住于「慈悲喜舍」，于这四者能转换自在。能慈则慈、见喜随喜、见苦生悲、爱莫能助生舍，能于此四者悠游自在，是名「受离」。
　　乐受常生乐想，忘了无常苦的出离想，则贪使生﹙使指习气﹚。苦受常生抗拒想，忘记因缘无我的慈悲想，则恚使生。不苦不乐受常生隐遁愚痴想，忘了舍受也不能贪着，则痴使生。
　　生活上遇苦受，做慈悲观，遇乐受做此中夹杂欲染与众生苦难的无常出离想。遇不苦不乐受做随顺因缘、顺逆境平等的无我观。遇喜、遇忧、亦如是。
　　要培养对一切受的敏锐觉察，要善观察。受刚生起，当下能够觉察，越早越好，则各种「使」﹙又称随眠﹚不起作用。善观察各种受的生灭转变，是受味？或受患？有没有受离？或不生心受的时候？
　　要善观察，先决条件是心要轻安。心不是我，不属于我；如同觉受，苦受知苦受，乐受知乐受，不需要「我在知受」，不需要「我是受」等这种「我在」与「我是」的慢知见。
　　身受指一切受﹙苦、乐、忧、喜、舍﹚，心受指对一切受或抗拒、或贪着，不能如实知、如实观察。观察此是何受﹙苦？乐？忧？喜？舍？﹚进一步对于各种受没有爱乐、赞叹、染着、坚住，则见其生﹙集﹚，也见其灭。
　　想蕴作意
　　「想如春时焰」：印度的特色是在春末夏初的时候，会有季节风，带来一场大雨。但在雨水未来之前，天气非常闷热，众生都很渴，所以野马看到远远有一个水气升起来，以为那里有水，就急急忙忙跑过去要找水喝。其实这种想只是一种错觉。想如春时焰就是在提醒我们，想蕴往往是我们内心的不安、缺乏、饥渴过度所产生的错觉，因为不能安住而生的颠倒取相。
　　佛教说「相」：色、声、香、味、触、法就是相，就是境。我们看到、听到的不一定是真的，尤其心不寂静时，所看到、听到的更不真实。我们的心随着「心对境所取的相」而转。相的具体化叫想，相本来是不固定的，想开始把那个相固定，然后根据这个想而寻寻觅觅，开始产生迷想、戏论，然后产生强烈的好恶渴爱，于是就产生强取，想紧紧抓住，而为「欲魔」所系缚。欲魔只是「相」，一定要想蕴里应外合。只要我们想蕴不相应，只要肯「离」﹙身离─心离─依离﹚，就一定能离相。不肯离相，「相魔」即变成实有的境。本来是幻，现在却变成能使狭心症病人，在梦中发病而死的杀人魔。
　　是你自己想的东西投射出去一个「相」。因为有相才有欲，不是有欲才有相。所以，你离相、离境，那个欲就灭了。欲不是一个很实在的东西，它是莫须有的，在佛经里叫Mara，佛经一般翻译成「魔」。它会这样冒出来，但它不是真的，不是很实在的东西。你认同它的时候，它就变得很实在。像性欲，那都是一个相，你离了，就没了！你只要肯离相、肯离境，境灭、相灭、欲灭。甚至不要境灭，只要相灭、欲就灭。我们的修行是「依」「出入息」来按摩想、安抚想，就能降服想，不再于想有「依」，有依则依依不舍。
　　行蕴作意
　　「诸行如芭蕉」：行就是种种的冲动，对行的反应就是无明。比如看电视，一边看一边骂节目太烂了，却一坐好几小时，看完又觉得没什么意思，却就是想看。
　　面对那种行蕴的冲动，不知欲望消磨身心，我们的作意就是当场解剖，好象剥芭蕉一样，一层又一层的剥，剥到最后，看到一无所有；好象剥洋葱，一直剥，剥到最后，看到是空的，没有实心，一种不实在的感觉。这种诸行不实在感，就是「诸行如芭蕉」。
　　眼睛为什么想看？看了以后才知道无所得，想看之前却不相信没有东西，就是想看。看到什么？身心有寂静之乐吗？还是用冲动来掩盖内心的不安？有减少苦吗？还是没有目的、无时闲或闲不得、静不下来的乱看？只是增加眼睛的疲劳和心乱罢了。
　　我们当场从十二缘起来解剖，看到无明﹙惑﹚，我们接受无明。看到身行﹙出入息粗细长短﹚、口行﹙寻伺﹚、意行﹙受想如痴、如痈、如刺﹚，接受诸行﹙业﹚。
　　看到识﹙分别内、外、远、近、粗、细、胜、劣、过去、现在、未来﹚，为正知当下，接受此识的成形﹙蕴﹚。
　　看到识的不能过滤消化，形成粗糙名色﹙倾斜败坏﹚，接受名色。看到名色的六入进出攀缘，接受已经攀缘，但静观其变。
　　看到不如法的行为，知其不可意触，接受此触，不对此触生碍相，即不生苦受。若已生苦受，则接受苦受，安住而不对苦受作反应，静观其变。
　　看着现象变化，不能不变，一定会变﹙一直在流动发酵﹚，静观其变，酸甜苦辣，喜怒忧思悲恐惊，七情六欲，变化、变化。此是作意诸行无常。
　　然后看到无常流动不畅通的用力，看到心的不寂静，自然看到微细的不安之苦，一种非关人我，缘生的滞碍。接受此苦，感受此苦犹如苦药含在口腔，如卧薪尝胆般。此苦是看到五蕴与世间互相回向，不一不异。因为世间苦，所以五蕴苦；因为世间乐，所以五蕴乐。苦也好，乐也罢，底下都有变动不安的苦。此是作意诸行是苦。
　　可意触﹙如喜爱的歌曲?﹚，不可意触﹙如炯炯目光「逼视」。凡事不放心?﹚皆是无常﹙外境与内识的拉扯、吸斥所呈现的起落膨缩﹚。识流动性地、不间断的对「相」取舍，随「境、相」流动生灭，皆是苦、皆是无我。
　　有识就不能不分别、不能不动，看到不能不动，看到识的蠕动，看到不安，看到微细不安的无常苦﹙行苦﹚，完全接受，每一个境都是最好的境与镜，修行的境，见法的镜。
　　如实知见，是什么就是什么，没有一丝一毫的碍﹙抗拒﹚。接受一切触，看到触是无常的流动，触是一种作意﹙注意力的寻伺与受想﹚，触是根、境、识三事合和的对焦，此根、此境、此识、此对焦皆是膨缩推拉地无常，无常是苦。
　　只是看十二缘起，顺观、逆观都只看到诸行次第生起变化，非我、亦非我所。
　　越深观无常，越能深观苦，也越能看到无我。此三者三位一体，但次第展现：无常↓苦↓无我。越能看到生灭﹙聚散﹚，就越能看到苦，心越寂静离系，心越「明」。心变成明觉，心意识的分别消失，只是明觉。
　　先看到无常，或先看到苦都无所谓，只要看到「诸行无常」﹙不断生灭且即生即灭﹚、「诸行是苦」即可。功力逐渐转深，就会确认「无常是苦」、「苦即无我」。
　　由于深观无常、苦、无我，在修行过程中，就会趣向并证得诸行次第止息，舍弃诸行，见诸行如破烂车。我们把「行舍」看成涅槃寂静，行舍就是不再生，无生就是不再生新的五蕴。
　　识蕴作意
　　「诸识法如幻」：外境其实是一种障眼法，不论我们看到什么，听到什么，都只是一个影子而已。台语说：「你甘知影？」，你知道的都只是一个影。我们很注意看一样东西，就没有看到别样东西；很注意听一个声音，就没有听到别的声音。你没有色盲，表示你无法看到色盲的人所看的世界。你没有眼瞎，表示你无法接受眼瞎者的世界。所以，你看见，就是没看见；你听见，就是没听见。每一种色、每一种声，都是碍，障碍的碍啊！你看到一个人的形像，你就看不到他的无形像。心被一个东西吸引的时候，就无法去注意别的东西。你「会」什么，就舍不得不会，舍不得不展现。所以，会就是碍。同样的，你「有」什么，有就是碍，它会占去你的心，占去你的时间。为什么我们看不到天界？因为我们都在欲界，欲就是碍，只要你有欲望，欲望就是一种障碍，它障碍你，使你看不到无欲的世界。若要看到其它的世界，欲望必须破掉。离欲界，才能到色界。离色界，才能到无色界。离三界才能出离三界，超脱生死。
　　我们说自己没有色盲，可以看到各种颜色，但这个没有色盲，是另一种色盲。在修天眼通的时候，就是把人着色，用他的心眼，把所有的人都着上色，着色以后整个世界感觉就不同。比如说先把所有人都着上深蓝色，做不到就戴上深蓝色的太阳眼镜。一个对你生气的人，你用深蓝色的眼镜去看他，你的整个感觉就不一样。蓝色看完，再用黄色去看，黄色看完，再用红色去看，红色看完，就用白色去看。不只是看人，整个世界，都这样去看，如此之后，很多东西，你会看得更清楚。一些平时看不到的东西，现在都能看得到。就像警局、侦探、调查员在调查事情，用一些东西去抹一抹，手印就跑出来。这是相似的原理。
　　战争时，很多军备都要使用伪装，为搜寻目标就去找些完全色盲的人来帮忙寻找敌军，因为完全色盲的人没有看到各种伪装的颜色，因此更容易看出许多军备被一些伪装盖住。这就是在提醒我们，我们没有色盲，很容易被各种色所骗，而一个色盲的人，反而不容易被各种色所骗。意思就是说，我们很高兴自己没有色盲，但那也是一种障碍。完全色盲的人看东西都是灰色的，看彩色电视比看黑白电视还难看，看一条香蕉，好象铅的颜色、如发霉一般。他所见的世界，我们觉得很难看。
　　举这些例子，是让我们知道，当我们看得到东西，而正得意的时候，就是我们失去觉察的时候。我们看一种色的同时就看不见其它的色。我们正在吃一个东西，就无法吃其它的东西。我们注意听一个人说话，就不能同时听第二个人说话。我们的注意力被欲望占据的时候，就无法有更大的内心空间，若缺少内心空间，就常常觉得自己很忙碌。当我们打开收音机，心被声音占满，内心世界就很难无声。我们追求声，就听不到无声。追求色就看不到无色。追求有形的，就看不到无形的。追求乐就看不到苦。追求苦也看不到乐。所以，这是非常奥妙的。
　　比如你去一个地方旅游，拍了一些相片回来，你说你取了一些景，但，你真的取了那个景吗？你使用照相机、摄影机，你再怎么照也只是你的一个角度。你所到之处（你又真的到达多少地方？）每一个脚步都踏过吗？你的眼睛真的都看到了吗？我们所取的景，非常有限，同时非常主观，和当时的心情也有很大的关系。心情不好的时候，一切的景色都黯淡；心情好的时候，再丑的东西也变美。
　　我们每天，非常非常受着心情的影响。所以，境只是一个相。你去看时，眼睛就开始摄影了。摄影时，眼前还放了一个镜片，那个镜片叫心情，那个镜片会取色、加色。我们每天的心情都影响了我们的摄影。耳朵听声音也是一样，只是在作一个录音。心情好的时候和心情不好的时候，你录到的声相是不同的。而且，外面有很多声音，里面也有很多声音，你在录那一个声音？
　　我们取什么样的相，就看不到别的相。所以，我们要使用什么样的镜头来看世间？你若觉得世间需要很多东西来装饰自己，你就很难无所求。你若觉得世间需要竞争、计较，你就很难有轻松的心情。
　　我们希望一个怎样的世间？我们用怎样的心来看世间，世间就随着我们的心而呈现，并没有一个客观的标准。比如一个人骂你、批评你，你若以寂静的心来看对方，无论对方对你是如何的看法，你的心仍是一样的寂静。我们若因对方一句话而心不寂静，表示我们的心本来就不寂静。我们可以去感觉看看，去尝试看看：有人在骂我，我依然深情款款的看着他的眼神微笑。你的笑不是冷笑，不是嘲笑，是对众生的无常│有时天晴、有时风雨的接受，完完全全的接受。
　　一个人对我不好，是因为他看到我不好，是他用他心情的镜片，用他摄影的角度所照的相。表示我这样一个境界，让他生气。我是一个境界，我不是一个人。
　　一直去看，彼此是对方的境与镜。你是我的境界、也是我的镜子，不但你是我的，我也是你的境界与镜子。
　　世间不在外面。你微笑，世间会跟着你微笑；你寂静，世间会跟着你寂静。你不必相信我所说的话，但你去尝试，无论别人如何对待你，你就一直微笑，一直微笑，你的心很寂静，很寂静，你去尝试看看。笑和寂静的力量是非常的大。你静得下来吗？
　　我们看每个人，包括看自己，都能看到：每个人都代表世间，每个人都是世间的缩影。你是世间，我也是世间，你的心情是全世间的心情印在你的心上。你的心情是你想世间如何对待你的一个反应。你对世间很感谢，你就对人很感谢；你若觉世间对你不好，你也会对人不好。你的心即是你对世间所取的相。
　　你就是你所知的世界。你所知的世界有多大呢？你的心若静，你的世界跟着静。你的心若贪，你的世界比你贪。互相在回向，因为一切都是相，互相在照应。每个地方都是镜子，每个境界都是镜子，在每个境镜中都看到自己。你在境镜中看见慈悲，你就慈悲。你在境镜中看见贪，心跟着转你就贪。
　　所以，我们的认识分别都是障眼法。佛陀用魔术师来比喻。魔术都是假的，但我们看不到假相。一切的境，一切的相都不实，因此佛经说：「诸识法如幻」。
　　处作意
　　内六入处：眼、耳、鼻、舌、身、意。
　　外六入处：色﹙眼睛看到叫色，全部念作动词﹚，声﹙耳听到﹚，香﹙鼻嗅到﹚、味﹙舌尝到﹚、触﹙身触到﹚、法﹙意根想到﹚。
　　六根种种触境，各各自求所好，不乐余境界。以系缚故，各用其力，向所乐方，而不能脱。
　　杂阿含经这段经文描绘的太生动了。这一段经文，我们常常默念，可以收摄冲动、令六根调伏寂静。
　　我们用「行蕴作意」配合五根来修，就是六入处作意。我们常常去注意六根的冲动，眼睛为什么要看？看到了什么？是为了少苦、离苦吗？耳根为什么想听？听了很多没有营养的东西，有帮助少苦、离苦吗？吃到喜欢的东西，但是咀嚼几下，好吃的感觉就消失了，越嚼越无味，能多嚼几下，能不吞下去吗？感受到舌根也不实在。
　　常常去感觉，看自己到底在忙什么。当场作解剖，去看到五根的攀缘也不能解决内心的不安，也没有得到真正的快乐。
　　我们要无间断的去感觉，各种冲动，包括呼吸，有进出起落，都是生灭无常。看到四食、五蕴、六根，通通是冲动，有维持一期生命所需，也有贪得无厌，只注意吃，很少注意被吃。人类负担得起的吃﹙四食﹚很少，偏偏自不量力，欲吃时，不管胃肠吸收消化力，不管心脑负担，不管其它脏腑的承受，知味不知患，甚至也不知味，只是急着吞，只要刺激，展现为狼吞虎咽、性行为的猛急。
　　看到六根触境，所展现的冲动，要！快！急！忙！气浮！气沉！紧张随之！连懈怠懒散都有紧张成份。不知收摄、守护、关闭，茫然、困惑、混乱、恐惧、焦虑，就看到六根不寂静。
　　我们看到冲动，就看到诸行无常│不断生灭且即生即灭；看到诸行是苦，要活着就要一口气。五蕴非集不可。集有一定的冲动，如最低限度的神经冲动是用以维护体温，连四禅都不能免。有冲动就有一定程度的苦。修行的见证是身苦心不苦。禅定的喜乐是离苦，不是苦灭。看到诸法无我，众生是一种食物链，是一种生死链，每一个生命都与其它生命互相依存。体内、体外都是众生，「彼有故此有，彼无故此无，彼生故此生，彼灭故此灭」。
　　我们看到一切六入处的攀缘、抓取、排斥、冲动确实无所得，我们才甘愿「离」，甘愿「放下」。我们可以体验到修行人的欲望，其实可以很单纯，六根可以很单纯，内心很感谢，感谢我们有眼睛可以看东西，有耳朵可以听声音，有手可以做事，有脚可以走路、可以散步，真的感谢，这是无上的享受。
　　一个修行人不必等到失去了手，才感觉有手真好，不必等到鼻子不通，才感觉能呼吸真好。一个修行人他随时都知道感谢，随时都能欣赏。他不必依靠六根追逐欲望的满足才会快乐，他随时都能在一个呼吸里得到喜悦。
　　六根若能注意得很好，常常有这样的正念，就可以节省很多能源，不必那么用力去听、去看，不必那么用力去想。能够很省力，我们的身、心就能轻安、不粗重，这才是我们每天需要追求的东西。
　　我们每天都需要去追求内心的平衡和轻松。世间没有一件事，比我们身心的平衡和轻松更重要。
　　我们身心的平衡、轻松，不但影响自己，也影响周遭的人，更影响整个社会的清净。去埋怨社会的动乱不安是没有用的，最实际的作法是从自己做起。先使自己的心很清净。细水长流，滴水穿石，法界无碍。一人得道，九族升天。你相信吗？你能相信吗？所以，我们要肯把心静下来，好好修行，好好的养性。