性缘问题之申论

　　性缘问题之申论

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　　我的希望……………………………………………………………………………
　　（一）我的希望
　　我写过两本书，一本是缘起法泛谈，一本是般若义理的探究，和这本性缘问题之申论，说句世间法的话，这三本书是一个思想体系的开展。只因个人能力有限，不能把它一气贯通，以致浪费笔墨，写成三个篇章。虽然写了三个篇章，依然有言不尽义之感。我觉得作者读者的时光，都应珍惜，因为人的生命是有限的。如果写文章废话讲多了，实在罪过。不过绠短不堪汲深，尚望读者原谅。
　　佛智慧不可思议，于一说无量，于无量说一，一即一切，一切即一，此即所谓性缘问题。佛道知自性是因缘，外道迷因缘为自性，此所谓佛道外道之别也。佛如实知之，则一生万法，万法归一，理事无碍，事事无碍，总万法为一大缘起。外道不知此义，执幻为实，认假作真，成遍计执。
　　性缘之开展，即二谛之所出，为各宗所同遵。今于律、净、三论、唯识、华严、天台等宗言教中，简单介绍性缘问题。所见虽浅，当不违佛意。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。此法甚深微妙，非我愚昧能阶。深盼教界大德，寄意于此，发其玄奥，探佛深旨，实所至盼也。
　　释智谕于西莲净苑
　　一、作法与无作法……………………………………………………………………　
　　1一、作法与无作法
　　一切诸法，不外作与无作二种形式。作法为用，无作法为体。正确地说，应该是作法是体之用，无作法是用之体。并非于作以外另有无作，亦非于无作外另有作法。而是作无以自立，依无作而立。无作无以显现，依作法而显现。譬如水与波， 水性湿下不可见，依波而见。波相如幻不能自有，因水而有。波无水便不立，水无波则不见。波之与水，二而一，一而二，差别而无差别，无差别而差别。
　　作法有生灭相，无作则无生无灭。以作无作一而二，二而一故，所以生灭而实 无生灭，无生灭而幻现生灭。例如六道轮回，人死为鬼，鬼死生天……然灭法不应更生，若人已“死”，焉能为鬼？既能为鬼，即说明人犹未“死”也。若鬼已死， 焉能生天？既能生天，即说明鬼犹未“死”也。所以六道轮回，实无生灭，实无增减，生灭增减者，不过随缘幻现而已。
　　人死为鬼，鬼死生天，乃至六道轮回，只是随业缘转易，而无生灭增减。于六道中，由本阴而入死阴，由死阴而入中阴，由中阴而入生阴，由生阴再成本阴，亦只有转易而无生灭增减。何以故？本阴空故。本阴空死阴则空，死阴空中阴则空， 中阴空生阴则空。空则无生灭增减。
　　以空故，诸阴随缘乃有转易。如果诸阴决定有而不空，不空则无转易矣。例如本阴定有，则生阴不能转为本阴。生阴定有，则中阴不能转为生阴。中阴定有，则死阴不能转为中阴。死阴定有，当然亦不从本阴来。所以六道定有，便无六道轮回。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　以本阴空，生阴随缘乃成本阴。以生阴空，中阴随缘乃成生阴。以中阴空，死阴随缘乃成中阴。以死阴空，本阴随缘乃成死阴。以六道皆空，众生随缘乃轮回六道。故一切法无性能随缘，随缘则无性。无性随缘乃有作法，随缘无性乃有无作法。
　　譬如临敌则斗心起，敌去则斗心息。然斗心息非是灭，若斗心灭，再临敌时不应更起，以灭法不应更生故。既然非灭，当然亦非生，以生必有灭，灭必有生，今既无灭，故亦无生。无生无灭者，随缘无性也。现生现灭者，无性随缘也。无性随缘谓之作，随缘无性谓之无作。
　　我们已经知道，作法是无性随缘，无作法是随缘无性。而无性随缘，随缘无性，即是真如法性。一切法以真如为性，故曰真如法性。何故一切法以真如为性？真如随缘起万法，万法无性是真如。是知一切法皆以无性为性，无性随缘乃成万法。 以如是故，当知万法作而无性，无性则无作。无性随缘，而有万法之作。　　　　
　　法华经云诸法实相，既知诸法实相，当知实相诸法。实相无相，无相即是无性，故无性即是实相。法不孤起，因缘而起，所以诸法即是缘成。缘成无性，故曰诸法实相。无性缘成，故曰实相诸法。诸法实相，故万法森罗，不碍毕竟空寂；实相诸法，故毕竟空寂，不碍万法森罗。犹如波涛沸腾，不碍水性常寂；水性常寂，不碍波涛沸腾。正如僧肇大师所说，江河竞注而不流也。
　　二乘人只知缘成无性，于是偏空滞寂不起化道，证一切智得慧眼，急取涅槃。 菩萨知缘成无性，无性缘成，于是行空不证而起大悲度众生。菩萨知缘成无性，故随缘不变。菩萨知无性缘成，故不变随缘。随缘不变，故不住生死。不变随缘，故不住涅槃。不住生死，是不住此岸。不住涅槃，是不住彼岸。菩萨证道种智得法眼，无量劫往来生死度众生，无有休息。
　　佛得一切种智，具足五眼，知生死涅槃俱同幻化。诸法实相，实相诸法。一即无量，无量即一。虽彻证法身，为迷闷众生故，随缘而起报化。虽现报化身，而同 一法身。报身者报法身，化身者化法身。
　　法身无生无灭，以等虚空故。由法现报，报身有生无灭。何以故？以报身有成佛时故有生，既已成佛，还同虚空，故而无灭。化身则有生有灭，如释迦牟尼佛， 示现生于释宫，是有生也。双林间入涅槃，是有灭也。
　　然三身同一法身，故报化二身亦无生灭。何以故？始觉未合本觉前，报身似有生灭。始本合而后，报身实无生灭。化身随缘，似有生灭。然化现十方，无有断绝。无有断绝，岂有生灭？故报身者报法身，化身者化法身，依是无性随缘，随缘无性。
　　无性随缘现于生灭，我们称之有为。随缘无性不生不灭，我们称之无为。有为无为皆是假立。因为无性随缘，即不可得义故。无性法不可得；随缘即无性，故缘起法亦不可得。以无性随缘立于有为，以随缘无性立于无为，故有为无为皆不可得，皆是假立。
　　无为法不可说有，若说有无为，则此无为即是有为。所以无为之名，只是假立 ，对有为假立无为之名。然有为法幻有非实，缘成无性。有为既不立，对有为而立之无为焉有？故有为无为，只有名字而无实义。正如无性随缘、随缘无性俱不可得，是同样的道理。
　　以无性随缘、随缘无性俱不可得故，即是无生法。无性即是无生，当无疑问。 无性能随缘，随缘即无性，故随缘即是无生。
　　无生法本来寂灭，是毕竟空义。灭生谓之灭，灭灭谓之寂灭，寂灭是佛正法。 如华严经性起品云：正法性远离，一切言语道，一切趣非趣，皆悉寂灭性。
　　故寂灭性，即甚深无生法。若依仁王般若经云，七八九地菩萨证无生忍，十地及妙觉，证寂灭忍。而无性随缘、随缘无性，即其因也。
　　法华经云，佛种从缘起。佛种都从缘起，余法当不足论矣。既从缘起，定知无性，以无性方能应缘故。此法圆融无碍，究竟了义。
　　我们在此不过略说，若广说者，无量无边。总说一切善法恶法，世间法出世间 法，皆不出此一原则。因为此原则即是二谛，无性随缘者，世俗谛也。随缘无性者，第一义谛也。无论菩萨、弟子、天、化人，只要说法不违二谛，即顺佛旨。
　　总之，无性随缘，则理不碍事。随缘无性，则事不碍理。故此法总一切事理， 无不包容。若得其旨，则理事无碍、事事无碍，犹帝网天珠，一切圆融无碍矣。
　　华严宗虽谓无性随缘旨在大乘初教，是谓其旨在于因地，若论究竟，可贯顿圆也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　二、与戒体的关系……………………………………………………………………　 8
　　二、与戒体的关系
　　戒律甚深，示佛之行。众生遵戒而行，能度生死大海。苦海无边，戒为舟航。 暗夜之中，戒为明灯。故吾人学佛，首应持戒。戒者五乘之通途，三乘之基础，于此可知戒之重要性。
　　“善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶，此三业道净，能得如是行，是大仙人道。”
　　此是世尊成道以来，于十二年中，为无事比丘说此略教。十二年以后，重犯日众，佛始令弟子说佛制之广教，以示行范。（五年已制广教，但十二年后乃重犯。 ）比丘出家，首须受具，若不受具，即无比丘资格。佛告比丘，戒能生定，定能发慧，戒定慧为三无漏学。众生生死烦恼，应以戒捉，以定缚，以慧杀。
　　受戒之时，即纳受戒体，戒体之功能，在防非离过。未受戒人，遇境则起惑造 业，无所顾忌。受戒之人，境缘现前时，即思应为不应为，凡不应为者，便不造毁犯。如此之行为，便是戒体之功能。如果毁破戒体，便名破戒。所以戒体有防非离过之功能。
　　是知戒体者，对境能起防离之功。既云对境能起防离之功，当然有境则起，境过则息，我们称为作戒体。然作戒体不应常作，假设作戒体常作不息，当是对境亦起作，不对境亦起作。如果对境不对境皆起作，云何谓为防非离过？因为防非离过者，即是对境起防之谓也。
　　故作戒体，必是对境则防，境过则息。正由对境起防，方称为作戒体。是故作戒体，有起有灭。
　　例如违境现前时，嗔恚心便起，嗔恚心起时，戒体便发生作用，令生忍辱心慈悲心。违境不现前，便无嗔恚心。既无嗔恚心，何须防非离过？所以违境不现前时，作戒体便灭。
　　但灭法不应更生，犹如火灭不应更烧，人死不应更活，作戒体既灭，不应更起 防非离过之作用。事实上违境现前，作戒体即起，事过境迁，作戒体即灭。如果不灭，便应常作。如果常作，云何谓对境即起？然作戒体虽灭，再遇境缘，便能再起，再发生防非离过之作用。是知作戒体虽息，然息而非灭。以非灭故，境缘再现， 始能再起。既然非灭，当是不生，不生不灭，是为无作戒体。
　　作戒体者，用也，无作戒体者，体也。以无作戒体故，作已虽息而非灭。以作戒体故，体虽无作而能防非。无作而作，由体起用。作而无作，用全归体。
　　由无作戒体故，乃有罪福之增长。因为作戒体作已即灭，戒体既灭，是故罪福不能增长。犹如火灭不能继续燃烧，人死不能继续作业。
　　是知戒法以作而有开展性，以无作而有延续性。若以现代语表示，作戒体是戒法的空间性，无作戒体是戒法的时间性。以时间性的延续不断，所以戒法，方能应缘无穷。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　然作与无作，体性相违，作时即坏无作，无作即坏于作，照理说二者不应并存。若二者不能并存，则无“作”亦无“无作”。何以故？以有延续方有开展，而开 展便是延续。亦如时空不能划分，时间是空间的延续，空间是时间的开展。时间以空间而延续，空间以时间而存在。所以作与无作必须并存，方能两立。
　　原来作戒体者，无性随缘也。无作戒体者，随缘无性也。以无性方能随缘，以无作故，作戒体方能应缘起用。以随缘正是无性，若有定性，则不能随缘矣，作戒体随缘而有，定是无性也。
　　境缘现前作戒体防非离过者，是无性随缘之用也。事过境迁，作戒体息者，是随缘无性还归其体也。作而无作，用全是体。无作而作，由体起用。如是乃有戒体之应缘无穷，遇缘即起，息已还作。
　　三、与念佛的关系……………………………………………………………………
　　12三、与念佛的关系
　　谈到念佛法门，大家都知道是念阿弥陀佛，求生西方净土。其实净土法门，不只是弥陀净土，凡诸佛之报土，皆是净土。报佛不应生秽土，生于秽土者，是化身佛，佛为度众生故，应化生于秽土。例如释迦牟尼佛生于娑婆，是化身佛，非是报身佛。
　　释迦牟尼佛之报土，非是娑婆世界。大般涅槃经第二十四卷，光明遍照菩萨品云，西方去此娑婆世界，度四十二恒河沙诸佛国土（宋明本谓三十二恒河沙），有 世界名曰无胜，是释迦牟尼佛报土。
　　所以谈到净土法门，并非仅是弥陀净土，余如弥勒净土，药师净土等，皆称为净土法门。而我们现在所说的净土念佛法门，是指求生弥陀净土，称念阿弥陀佛。 因为阿弥陀佛大愿殊胜，与娑婆众生特别有缘，修易而证深，称佛名号即得往生。 三根普被，应机极广，万修万人去。所以家家弥陀，户户观音。杜顺和尚游行人间 ，劝人称念阿弥陀佛圣号。智者大师石城取灭，求生西方极乐。
　　谈到弥陀净土，令人感慨万千。有些人认为弥陀净土兴盛，障碍了其他各宗的发展。这是一种错误观念，事实并不如此。相反地，是因为其他各宗应机不广，造成了弥陀净土法门的独兴。
　　中国有八大宗，禅宗密宗律宗天台宗华严宗三论宗唯识宗和净土宗。其中除密宗净土宗应机广大外，其余各宗，多是上根人得益，中下根人难蒙熏济。尤其弥陀净土，佛为末法众生宣说，三根普被利钝全收，应机最广。所以世尊记说，末法时期，其余佛法皆灭以后，无量寿经犹多住世百年。
　　我是修弥陀净土的人，我万分希望其他各宗，皆有杰出人才，弘扬各宗，所谓道并行而不相悖，这样才有佛教的兴隆。同时我深深知道，其他各宗不兴，非净土宗之罪。法无高下，对机者妙。末法众生，与余宗教法，对机者少，以致造成各宗 不振。
　　其实各宗欲振兴，净土宗是挡不住的。所以绝不是净土宗衰败以后，其余各宗必然振兴。恐怕净土宗衰败了，徒然是佛教的损失，不能换来余宗的兴盛。
　　我们知道，密宗与净土宗，在我国都有深厚的社会基础。可以说佛教在我国的社会基础，大部份寄托于这二宗。我们应该正确的认识，密宗或净土宗任何一宗衰败，都是我国佛教严重的损失，绝对换不来余宗的兴盛。我觉得中国八宗，应该互相护持，才能共存共荣。
　　我国佛教，有一个不好的风气，八宗互不相容，实非佛教之福。各宗弘扬各宗的教法是应该的，但不要批评乃至破坏其他宗。正如卖瓜说瓜甜，卖辣椒说辣椒辣，是应该的。绝不可卖瓜批评别人的辣椒不辣，卖辣椒批评别人的瓜不甜。当知八宗同舟共济，一旦舟覆，绝无例外也。
　　一时有感，说了许多闲话，现在转回来，谈性缘与念佛法门的关系。
　　缘起是世谛，无性是第一义谛，缘起即是无性，无性即是缘起，故二谛本来融通， 是之谓三昧。念佛法门，初修世谛借缘起之功，念佛念到无念，便入第一义谛。既 入第一义谛，便得二谛融通。所谓二谛融通，要在心无所住。不住有，不住无，不 住亦有亦无，不住非有非无。
　　不住有即是无，不住无即是有，不住非有非无便是亦有亦无，不住亦有亦无便是非有非无。故到此地步，便是一切有，一切无，一切亦有亦无，一切非有非无。 先简凡情后显正义，名之曰念佛三昧。
　　一真法界，不碍缘起西方，缘起西方，不碍一真法界；法身不碍报化，报化不碍法身；有佛不碍无佛，无佛不碍有佛；有念不碍无念，无念不碍有念；往生不碍无生，无生不碍往生。一切无住，一切无碍，皆从念佛念到一心不乱中得。似此无上法门，借弥陀慈悲愿力，易修易证，功不唐捐，岂是执我见之辈，可同日而语哉！
　　初学念佛，须借佛名号功德之力而修缘起，所谓心住一缘。此中方便不一，要 在信愿行而求一心。久久用功，自力佛力二得成就，散乱昏沉自然渐伏。此时便得马调随人。
　　妄念渐歇，无念现前，此时注意不得滞于无念，若滞无念，仍是心有所住。故不住于念，亦不住无念。须是念而无念，无念而念。
　　今以摄耳根为言，至心念佛至心听，若听得清楚明白，自然无念。然而无念之际，正是念得清楚明白。何以故？佛号听得清楚明白，岂不是念？
　　无念是寂，念即是照。此时照而寂，寂而照，正因为常寂方能常照，正因为常照方能常寂。故曰常照而寂，常寂而照。常照而寂者，随缘无性也。常寂而照者， 无性随缘也。
　　话虽说著容易，行来便难，所以我们要以信愿行贯彻始终，至诚恳切求阿弥陀佛加被接引于我。因为末法众生，三不善根太深。例如佛说不净观对治贪欲，而末法众生起不净观□不发生作用。好比蛆虫以粪便为安乐窝，又焉能舍离粪便？所以 念佛人，必须至诚恳切乃至痛哭流涕，求佛救我，求佛接引于我。
　　阿弥陀译为无量寿无量光，而无量寿即照而常寂义，照而常寂即随缘无性义。 无量光即寂而常照义，寂而常照即无性随缘义。无性随缘，十方接引。随缘无性， 十方众生同归净土。
　　净土者无有分别，即是一真法界。随众生缘故，假说西方。一真法界等同虚空，虚空本无东南西北，随众生心故，说有十方虚空。同一虚空是理，说有十方是事。无性随缘者，理不碍事也。随缘无性者，事不碍理也。如此事如理融，成一乘教义。
　　有人说求生西方是著相，念阿弥陀佛是有念，佛法说无相无念，以此原因，认为净土法门与佛法相违。彼不知相即无相，无相即相，念即无念，无念即念。故心经云，色即是空空即是色，受想行识亦复如是。
　　若于相外另有无相，念外另有无念，便著断边，不会中道。若于无相外另有相 ，无念外另有念，便著常边，亦不会中道。
　　故无性随缘，无相即相，无念即念，无生即是往生。随缘无性，相即无相，念即无念，往生即无生。
　　以上仅略谈性缘与念佛的关系，至于如何修净土法门，非是我们所要谈的，于此不多占篇幅。
　　四、与中论的关系……………………………………………………………………
　　19四、与中论的关系
　　三论宗是以论立宗的，以中论、十二门论和百论立宗。三论宗以般若为宗，所以还有一部释论，就是大智度论，大智度论是解释摩诃般若波罗蜜经的。所以中论、十二门论、百论是三论宗的宗论，大智度论则为释论。
　　性缘问题，源于般若，般若即是性空，沤和即是缘起。沤和译为方便胜智，同出于般若经。知方便方名会般若，不知方便不得谓会般若。故般若称方便实智，沤和称实方便智。以般若沤和故，性缘得以开展为四谛、二谛、三谛、一谛、无谛。 诸谛理又开展出一切佛法。一切佛法，不出四谛二谛三谛一谛无谛之理。
　　所以世尊以二谛说法，一、世俗谛，二、第一义谛。所谓世俗谛者，即无性随缘也。所谓第一义谛者，即随缘无性也。
　　中论观四谛品云：“以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成。”
　　一切法无非因缘生，法由因缘生，则无有自性，无自性便是性空。以性空故， 方能容诸因缘，以诸因缘，一切法方成。故曰以有空义故，一切法得成。
　　若一切法不空，便是各有定性。法既已有定性，便不能容诸因缘，既不能容诸因缘，一切法便不得成。故曰若无空义者，一切则不成。
　　空义者，诸法无性也。无性随缘成诸法，故随缘方有一切法成。此犹水之与波，水不可见，因波而见。波非自有，因水而有。所以无性随缘成诸法，诸法缘成于无性，法尔如是也。
　　四谛品又云：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。未曾有 一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”
　　众因缘生法，即无自性，无性故空。因缘所现诸法，只是假名而无实义，故曰亦为是假名。因缘生法即空，空即因缘生法，正如色即空，空即色也。故约事边说 ，即亦空亦因缘。约理边说，即非空非因缘。亦空亦因缘，是俗谛中道。非空非因缘，是真谛中道。故曰亦是中道义。
　　依因缘所生法，天台立藏教义。依我说即是空，天台立通教义。依亦为是假名，天台立别教义。依亦是中道义，天台立圆教义。同时因缘所生法我说即是空，天台立为空谛。亦为是假名，天台立为假谛。亦是中道义，天台立为中谛。依空假中三谛，复立空假中三观。以三止三观，天台宗盛行于我国。三谛之名，见于仁王般若经。仁王般若经，曰空谛、色谛、心谛，即天台之空、假、中也。
　　因为一切法皆因缘生，既是因缘生则皆无自性，无自性则一切法皆空。故曰未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无有不空者。
　　中论继续解释空即因缘生，因缘生即空的道理。四谛品说：
　　“若一切不空，则无有生灭，如是则无有，四圣谛之法。”
　　四圣谛是因缘生法，以因缘生故，其性即空。同时以四圣谛性空故，方是因缘 生，所以四圣谛有生有灭。造作集则生苦，集灭则苦灭。修道谛则能灭集灭苦，终至证苦灭谛。故四圣谛，乃因果生灭之法。
　　若一切法不空，各有定性，则不能容纳因缘。无因缘则无生灭，无生灭则无四圣谛。故曰如是则无有，四圣谛之法。
　　“若不从缘生，云何当有苦？无常是苦义，定性无无常。”无常是变坏法，由于变坏，乃有苦生。若法有定性，则不变坏，不变坏则无无常，无无常则无苦。
　　而无常变坏，是为生灭，生灭者从因缘有。故若非因缘生，则无无常，无无常则无苦。
　　“若苦有定性，何故从集生？是故无有集，以破空义故。”
　　进一步解释说，由集生苦。假使法不空，则苦已有定性，苦有定性，当不待集生。是知如果破了空义，便是破了集谛。若无集，焉有苦？
　　“苦若有定性，则不应有灭，汝著定性故，即破于灭谛。”　　　　　　　　
　　定性之法，不应有灭。汝著苦有定性，不应有苦灭。苦灭名灭谛，若苦不灭， 即破灭谛。
　　“苦若有定性，则无有修道，若道可修习，即无有定性。”
　　修道者在于灭苦，若苦有定性则不可灭，故曰苦若有定性，则无有修道。若有修道谛，便知苦无定性。
　　“若无有苦谛，及无集灭谛，所可灭苦道，竟为何所至？”
　　道是通达义，由生死通至涅槃曰道。今无苦谛无集谛亦无灭谛，无苦集二谛则无生死，无灭谛则无涅槃。然则修道谛，至于何处？
　　假使一切法不空而有定性，则无苦集灭道，无苦集灭道是无法宝。无有法宝不修四圣谛，则无初果二果三果四果，亦无初果向二果向三果向四果向。无四向四果，则无八圣贤，无八圣贤是无僧宝。若无法宝僧宝，当亦无有佛宝。所以执一切法有定性者，则破三宝。
　　故知一切世出世间法，皆悉无性，无性则空。无性能随缘，随缘成诸法。诸法 任缘成，还归无性空。
　　四谛品又说：
　　“若诸法不空，无作罪福者，不空何所作，以其性定故。”
　　诸法性空，方以因缘而有作罪作福者。若诸法不空已有定性，故无作罪福者。
　　“汝于罪福中，不生果报者，是则离罪福，而有诸果报。”
　　罪福因缘方有果报，汝若谓法有定性，是无作罪福者。无作罪福者而有诸果报，是则离罪福，而有诸果报。如此则不合道理了。
　　“若谓从罪福，而生果报者，果从罪福生，云何言不空？”
　　若谓从罪福而生果报，当是有罪福之因，即有果报。无罪福之因，即无果报。 既然有因始有果，无因则无果，云何说诸法不空呢？
　　“汝破一切法，诸因缘空义，则破于世俗，诸余所有法。”
　　诸法因缘生即空，是第一义谛。空即诸法因缘生，是世俗谛。第一义空随缘， 便是世俗所有诸法。世俗所有诸法无性，便是第一义空。汝今破诸法因缘生即空， 是破第一义谛。第一义谛被破，则世谛一切法亦被破。第一义谛世谛俱破，则佛法被破尽矣。
　　“若破于空义，即应无所作，无作而有作，不作名作者。”
　　如果破于空义，则法有定性，法有定性则不能随缘，不随缘即无因缘生，无因缘生则无一切法之所作。如果一切法非因缘生，无作而有，则是无因有果。犹如无罪福之作因，而有苦乐之果报。这是不合道理的。
　　“若有决定性，世间种种相，则不生不灭，常住而不坏。”
　　生灭无常名为世间，而生是因缘生，灭是因缘灭，生灭是因缘，于法无所有。 如果法有决定性者，则无因缘。无有因缘，则无种种相之生灭。无种种生灭，则是常住，常住则非生灭无常，非生灭无常云何名为世间？
　　“若无有空者，未得不应得，亦无断烦恼，亦无苦尽事。”
　　诸法性空，方容因缘而生诸法。未得道者以修治因缘而得道，未断集者以修治 因缘而断集，未灭苦者以修治因缘而灭苦。如果诸法不空而有定性，则未得道者不应得之，未断集者不应断之，未灭苦者不应灭之。何以故？不空则有定性故。
　　“是故经中说，若见因缘法，则为能见佛，见苦集灭道。”
　　最后引经作证。见苦集灭道者，能见法也。何故见因缘法，即能见佛见法呢？ 因为因缘即空即假即中，而中道义者，即佛即法也。
　　故知中论所阐述者，因缘即空，空即因缘。一切法无非因缘生，一切法无非是空义。空是第一义谛，因缘生是世谛，所以吉藏大师说，不知二谛，便不能知中论。
　　中论破因缘品云：
　　“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”
　　此是直显中道，中道者无性随缘，随缘无性也，故曰破因缘品。因缘所生法， 即现生灭、常断、一异、来出。所谓出者，是还至本处义，所以来出者即来去义。
　　我们已经知道，世俗一切法，总说皆有生灭，据生灭分别说，即有常断一异来出。然世间一切法系因缘生，因缘所生法即空。以诸法性空故，所以不生不灭，不常不断，不一不异，不来不出。
　　约第一义谛论，因缘生即空，故生灭即不生灭，常断即不常断，一异即不一异，来出即不来出。约世俗谛言，无生灭而现生灭，无常断而现常断，无一异而现一异，无来出而现来出。无生灭现生灭者，无性随缘也。乃至常断一异来出，亦复如是。现生灭而实不生灭者，随缘无性也。乃至不常断不一异不来出，亦复如是。
　　外人迷因缘为自性，于是执实有生灭常断一异来出。龙树菩萨为示自性为因缘，因缘无自性，故明不生不灭，不常不断，不一不异，不来不出。换句话说，龙树菩萨为明性缘问题，方造中论也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　五、与种子识的关系………………………………………………………………… 28
　　五、与种子识的关系
　　佛灭后九百年间，天亲菩萨出世，造唯识三十颂，乃有唯识宗兴。天亲菩萨造颂已，未及为长行广释，即便取灭。后有十论师释此颂，十论师，护法，德慧，安慧，亲胜，难陀，净月，火辨，胜友，胜子，智月。其中以护法论师声德独振，成唯识论述记云为贤劫千佛之一。玄奘大师，合十大论师所著，为成唯识论十卷，集唯识宗之大成。
　　唯识三十颂云：“初阿赖耶识，异熟一切种。”
　　以阿赖耶识，能执持诸法种子，令种子不失，故称阿赖耶识名种子识。阿赖耶识是体，种子是用。阿赖耶是约体言，名为藏识，藏者有能藏所藏执藏义。换句话说，藏识即是“体”义。
　　种子者依第八识，为由体所起之用。种子是因，能生于果。果以因生，因以体有，体即阿赖耶识，故一切因果，唯识无境。果以因生有三种情形，一、因变异， 果方熟，名变异而熟，例如种子烂坏，禾方生故。二、与因异时果方成熟，名异时而熟，例如今日下种，他日禾生。三、果与因性质不同，例如下的是种，生的是禾，故名异类而熟。以有如是三种差异，所以第八识又名异熟识。何以故？因为果由因生，因由体有，归根结底，总是唯识，所以说初阿赖耶识，异熟一切种。
　　既然种子识是由体起用，用全归体，则知用是作法，体是无作。无作而作是由体起用，作而无作是用全归体。换句话说，无性随缘是识之用，随缘无性是识之体。
　　以随缘无性，体方不灭，体不灭故，方能起用。以无性随缘，作用方兴，作用虽兴，全不异体。若不如此，则于理不圆矣。
　　因为种子是因，能生于果，若不能生果，则不名种子，以因生果故，方名种子。但是我们要问，究系因灭生果？抑因不灭生果？若据异熟果而言，变异而熟，异时而熟，异类而熟，皆是因灭果方熟义。　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　我们假设因不灭而果熟。因既不灭，应仍能生。如是则因生果后，应更生果， 生果无尽。例如众生成佛后，应再成佛，成后再成……无有尽止。证入初果，应再证初果，无有尽止，以因不灭故。
　　若如此者，众生便不能成佛。何以故？若因不灭，应仍是凡夫，焉得名佛？同理可知，若因不灭，应无初果，乃至无二果三果四果……何以故？若因不灭，则仍是因，何得生果？所以因不灭而能生果者，无有是处。
　　同时若因不灭而有果者，是因果为二。因果为二者，是因外有果，果不对因。 果外有因，因不对果。不对果则不应名因，不对因亦不应名果，以二者无关故。若因不生果，果不由因生，云何名为种子识？所以若因不灭而果生者，不得名种子识。
　　既然因不灭生果不如道理，应该因灭而后生果了？但因灭而后生果亦不如道理，以灭法不应更生故。犹如火灭不应更烧，人死不应起作。若火灭后犹燃烧，不应 名灭，人死犹起作，不应名死。
　　所以因灭而生果，则不应名种子识。何以故？果生与因无关故。因灭已无，果不由因起。既然果不由因起，则因者非因。如果非因而名种子者，应是非因皆能生果。如果非因皆能生果，何独谓阿赖耶为种子识？若无阿赖耶识为体，不应起种子之用也。
　　再者，因若能生果，生法应是无常，无常则非存在，既不存在，何得谓为种子？何故无常则非存在呢？因为存在必是常故。法若无常，刹那不住，刹那不住云何存在？故因若生果，不应名种子。
　　如此说来，常故存在，存在乃名种子了？不是的，常亦不名种子。何以故？种子是生义，能生于果，方名种子。诸法若常，常则不生，不生何得谓种？
　　何故因灭生果不得谓种，因不灭生果亦不得谓种，无常不得谓种，常亦不得谓种？因为因灭、无常，皆是断见，因不灭、常，皆是常见，断常二见不契中道。而 种子识者，系甚深中道义。所以因灭不灭，或常或无常，皆非种子识。
　　中道义者，必是亦因灭亦不因灭，亦无常亦常。亦因灭方能生起异熟果，亦不因灭方能执持诸法种子，为种子识。亦无常方能生起异熟果，亦常方能执持诸法种子，为种子识。执持诸法种子者体也，生起异熟果者用也。由体起用，用虽息而体犹存，以体存故，用能再起。用虽连续生起，起止无尽，而体则不生不灭。
　　如是体不碍用，乃有万法繁兴，用不碍体，虽万法繁兴，而体本空寂。空生一切法，而一切法不可得。一切法即空，而空亦不可得。空不可得不碍有，乃有一切法生。一切法不可得不碍空，故虽现生灭而实无生灭。实无生灭，方能执持诸法种，由种起用，乃有诸法生，如是方为种子识也。
　　无性随缘，随缘无性，即中道义。无性随缘能生万法，是俗谛中道。万法缘生 还归无性，是真谛中道。无性随缘，乃有一切果法生起，诸法缘生无性，无性则无生灭，无生无灭常住不坏，乃能执持诸法种子。
　　一切法以无性为性，一切法随缘而现相。法性无性常住不坏，相随缘现，体即无性，亦复常住不坏。相是幻有，性是常空，幻有不实亦复常空，故无论性相，俱无坏无杂，有佛无佛，性相常住。
　　无性即无生，随缘则无不生。无性随缘，则无生即生，虽生而不碍无性常体。 随缘无性，则生而无生，虽无生而不碍生法常用。
　　无性则无和合，随缘而有和合。无性随缘，故不合即合，虽合而不碍体常无性。随缘无性，故合即不合，虽不合而不碍用常缘起。
　　无性则不可得，随缘则横遍□穷。无性随缘，故不可得即横遍□穷，是以体常空而用常起。随缘无性，故横遍□穷即不可得，是以用常起而体常空。常空常起， 常起常空，体无尽用无竭，成种子识。
　　无性犹水，随缘犹波。水不自现，因波而现。波非自有，以水而有。水随缘而 现波，波灭水不灭。波无性而是水，水不动而波动。
　　无性常空，空故能含藏一切，名为阿赖耶。随缘恒有，有故为一切法种。空为有之空，故全空即有。有为空之有，故全有即空。常空而常有，常有而常空，故曰：“初阿赖耶识，异熟一切种。”所以成唯识云，离此识以外，余法能遍执持诸法 种子，不可得也。
　　依诸法唯识的原则，护法菩萨言，诸识体即自证分，转似相分见分而生。自证分即第八识，四分中之相分见分，皆由第八识转似而生。若不如此，相见二分不由第八识生，便不成诸法唯识了。
　　所以一切种子，依第八识有，即是第八识之相分，而非识外有法。一切种子， 皆本性有，本性随缘而生。不从熏生，熏习力只令种子得增长而已。若由外熏习力而生，便不成唯识义了。
　　此与华严经性起义，极相吻合。华严经性起之义，后文再谈。
　　内识体是依他有，虽是假有，非是无体。依他起者，即因缘生，因缘生是名种 子。此与遍计执不同，遍计执者，无有实体，纯系情执。而依他起者，即是无性随缘，故非无体。
　　遍计执，依他起，圆成实，名为三性，依三性复立三无性。见于楞伽及唯识论，今略作介绍。
　　遍计执性是凡夫虚妄谬执，诸法实相无相，而凡夫愚痴，执著实有一切法相， 此即无明颠倒。圣者知诸法缘生，依他而有，幻有非实，假有诸相，即依他起性。 如实知诸法随缘无性，于依他起上离遍计执，便名圆成实性。故诸法无性随缘，圆成实便名依他起性，诸法随缘无性，依他起便名圆成实性。此法二而不二，不二而二。
　　于遍计执立相无性，于依他起立生无性，于圆成实立胜义无性，是为三无性。
　　故依他起者，诸法虚妄幻现，圣者如实知不生谬执，便是诸法正义。凡夫不如实知，妄执假有为实有，便成无明颠倒。遍计依他，虽然二者俱假，然以圣凡智愚 不同便有分别。于圣则曰有体施设假，有体施设假者依他起也。于凡则曰无体随情假，无体随情假者遍计执也。
　　依他起假有无性，假有无性即圆成实，法尔如是。此法非空非有，故不得执空执有。执空则落断边，执有则落常边，皆不契中道。以不契中道故，则不入圆成实，不入圆成实，便坏依他起。
　　圆成实即依他起无性，以无性故，乃能为一切法作圆满实性，故曰圆成实性。 所以我们说无性随缘假有，便名依他起性，随缘无性真空，便名圆成实性。此亦即般若所谓的真空妙有，妙有真空。真空即是妙有，妙有即是真空，不纵不横，非一非异。真空即是妙有，则真空不可得。妙有即是真空，则妙有不可得。真空不可得，则不碍妙有。妙有不可得，则不碍真空。诸法不可得者圆成实性，诸法无碍者， 依他起性。
　　兹举例说明凡因缘生法，其性皆空。譬如眼根、色尘、眼识，三事和合乃有见。然眼根中无见，若眼根有见，不应待和合方有见。色尘中无见，若色尘中有见， 应是色尘见，不应眼根见。眼识中无见，根尘相入是生识处，既无眼根色尘，识云何生？
　　故眼根色尘眼识中皆无见，必待眼根色尘眼识三事和合，方有见生。既云和合方有见生，未和合时无见，无见和合云何生见？
　　见如此，闻嗅尝触念亦复如此，一切法皆悉如此。故知一切法无性幻有而非实，只有名字，而无实义。经云：说一切法，即非一切法，是名一切法，即此义也。 犹如镜中像水中影，似有□不可捉执，似无□可分辨。
　　或者有人难曰：“汝谓未和合时无法，无法和合不应有法，事不尽然。例如未 和合时，父体中无儿，母体中亦无儿。父母和合后生儿，是何道理？”
　　此人偏执于有，彼不知真空随缘现幻有，幻有无性是真空。例如纸上画人，皆谓是人，纸上画马，皆谓是马。智者观之，无人亦无马，原来是纸。　　　　　　
　　我们暂不谈父母是否生儿，先问父母是否因缘所生？若非因缘所生，焉有父母？若是因缘所生，因缘所生法即空，空云何和合？以此真空义，故华严经云，法非和合不和合。法者缘起性空，故曰法非和合。法者性空缘起，故曰非不和合。非和合者真空也，非不和合者妙有也。真空即是妙有，妙有即是真空。真空妙有，则空而非断。妙有真空，则有而非常，是契中道也。
　　再谈父母生儿，我们已经知道，法若有生，则是无常，无常即非实有，既非实有，云何生儿？再者，儿既是父母因缘所生，因缘所生即空，既然是空，云何有生？故生是空生，灭是空灭，非法生灭。何以故？法不可得故。所以永嘉大师云，迷时分明有六道，觉后空空无大千。
　　故圆成实者，缘生无性，以无性故，能执持一切法种子，是无作体。依他起者，无性缘成，以缘成故，能兴起一切因缘果报，是作法用。作而无作，故依他起本是虚妄有。迷者不如实知，执为实有，便成遍计执。
　　六、缘起与性起……………………………………………………………………… 39
　　六、缘起与性起
　　有人说：“缘起性空。试问‘缘’空不空？如果缘亦空，云何能法由缘起？如 果缘不空，云何由缘所起之法空呢？”
　　又有人说：“缘起之‘缘’亦是缘起，所以缘起之‘缘’亦空。”
　　前一人犯了二边过，彼执著缘外有空，空外有缘。如果缘外有空，其空是断边。如果空外有缘，其缘是常边。此人著于二边，不契中道。彼不知非色外空，亦非灭色空，而是色性本空。非是缘外空，亦非空外缘，而是缘不异空，空不异缘，缘即是空，空即是缘。
　　后一人犯了无尽过，与无因过。如果缘起之‘缘’亦是缘起，当然起‘缘’之缘，仍是缘起。若如此者，其缘若有，便成无尽，其缘若空，便成无因。有若无尽，便是常边，空若无因，便是断边。所以此人，亦是著常断二边，不契中道。　　
　　当知缘起即是性空，性空便是缘起。性空则无性，无性故能随缘，随缘即是缘起。法以缘起，必无自性，无自性便是性空。所以性空当下即是缘起，缘起当下即是性空，此为一乘缘起。
　　一乘缘起与三乘缘起不同，三乘缘起者，缘聚则有，缘散则无。有不同无，无不同有。一乘缘起则不然，缘聚非有，缘散非无。缘聚非有，非有而有，有而非有。缘散非无，非无而无，无而非无。非有即无，非无即有，故简凡情则曰非有，非无，非亦有亦无，非非有非无。显正义则曰一切有，一切无，一切亦有亦无，一切非有非无。此是一乘缘起义也。
　　一乘缘起，即是性起。其实于佛法中，缘起即是性起，唯有性起，方显缘起真义。只为有人不入一乘教义，于是只解缘起而不会性起。于一真法界中，一心起万法，万法归一心，无有心外法，能与心作缘。故甚深缘起，即是性起。
　　我们先分别甚么是性起，甚么是缘起。譬如纸上画马画人，一般认为马及人皆 是笔墨所起。其实不然，马及人皆是由纸而起。前一观念，即是肤浅的缘起，后一观念，即是甚深的性起。
　　又如海水起浪，一般认为浪由风吹而起，此是缘起观念。其实浪由水起，若无水则风焉能起浪？离水则无浪故，此是性起观念。
　　无水不成浪，无浪不见水。智者知一水而起万层波浪，万层波浪皆是一水。知一波浪是水，便知万层波浪皆是一水。于是于一知无量，于无量知一。
　　水成浪，浪显水，水之与浪不一不异，无碍自在。水成浪而浪不碍水，浪显水而水不碍浪。此即水无性随缘而成浪，浪随缘无性而是水。
　　一层浪是水，与水无碍，层层浪是水，亦与水无碍。以层层浪是一水，则知层层浪皆悉无碍。水譬犹理，浪譬犹事，如是则知理事无碍，事事无碍矣。故性起者，即法界缘起也。
　　层层波浪皆是一水故，所以一层浪入层层浪，层层浪摄一层浪。层层浪入一层 浪，一层浪摄层层浪。层层浪入层层浪，层层浪摄层层浪。以性起故，方能一入一切，一摄一切，一切入一，一切摄一，一切入一切，一切摄一切。互摄互入，重重无尽。
　　性起出于华严经，华严经宝王如来性起品云：
　　“……演说如来性起法雨，一切声闻缘觉不能受持……
　　……演说如来性起法雨，无所从来，去无所至……
　　……如来性起正法，一切如来平等智慧光明所起，一切如来一味智慧，出生无量无边功德……
　　……如来性起正法，功德无量，行无量故。充满十方无来去故。离生住灭，无有行故。离心意识，无有身故。性如虚空，悉平等故。一切众生无我我所，无有尽故。一切刹无尽，无有转故。不断未来际，无有退故。如来智无疑无二平等，观察有为无为故。成等正觉饶益众生，本行回向自在满足故。”　　　　　　　　　　
　　观此经文则知，性起正法，横遍十方，功德无量，故曰充满十方。无来去者， 觉性不动也。性起正法，□穷三际，无生无灭。无有行者，即无生灭也。性起正法，离心意识，以心意识皆依他起，依他起者虚妄有。而性起正法，则一味真常。性起正法，等同虚空无分别，虽无分别，而现有十方，虽现十方，而同一虚空，平平如如。性起正法，是法性身，无我我所。性起正法，是一真法界，一切刹无尽，无有转变。性起正法，不断未来际，无有退转。何以故？未成佛者，依然在一真法界中。已成佛后，还在一真法界中。三乘圣者，视一真法界，为菩萨法界，为缘觉法界，为声闻法界。六道凡夫，视一真法界，为天法界，人法界，阿修罗法界，鬼法界，畜生法界，地狱法界。虽然众生各各视成九法界，实则仍是一真法界，故无退转。性起正法，是如来智慧所现，观察饶益一切众生。
　　华严宗初祖杜顺和尚造十玄缘起，亦称法界缘起，便是性起法门的发挥。华严宗其余著作，对于性起法门亦多申述。兹为节省篇幅，略引于后，俾供参考。　　
　　华严问答卷下：
　　“问……此经自普贤性起二品，明性起因果。不知云何为缘修因果，云何为性起因果耶？
　　答：从闻熏习三慧方便缘，以修行所生显之义，名为缘修因果。即此缘修因果法，顺自不住实性故。虽随缘生显，而从本不生，故生即不生，不生相不可得之义等，名为性起因果。”
　　闻熏习，即闻思修三慧，以闻思修之方便缘，而生显无上菩提。无上菩提以闻思修方便缘，而生而显，故名缘修因果。缘修因果者，闻思修方便缘为因，生显无上菩提为果也。
　　即此缘修因果法者，谓即此闻思修因，无上菩提果，修因致果之法也。系顺自修习之功，是有为因果。有为则有生有灭，所以不住诸法实性，乃称缘修因果。　
　　至于诸法实性，则虽随闻思修方便缘而生显，但从本以来，不生不灭。所谓不生者，非是生以外另有不生，不生外另有生。如果生以外另有不生，此不生即是断灭。如果不生以外另有生，此生即是定性有。所以生即不生，犹色即空也。不生即生，犹空即色也。以生即不生，不生即生故，所以生相不生相，俱不可得。如是之义，名性起因果。
　　例如阿耨多罗三藐三菩提，不生不灭。发阿耨多罗三藐三菩提心，有始有终。 故前者是性起因果，后者是缘修因果。因风起浪，是缘修因果。浪由水起，是性起因果。于是我们可以知道，缘修因果者，修习之行也。性起因果者，理实之境也。
　　华严游心法界记：
　　“问：若如是者，但是性起，云何得有缘起法门耶？
　　答：即上力无力相由名为缘起。何以故？由彼此相夺，果方生故。即彼此相由 ，而无自性，无性为果而生，生即不生，名为性起。何以故？即果自体而是性故。 其犹壁上画树，乍看谓言从壁上生。克体全总是壁，应准思之。”
　　例如大海起浪，但是水起，非是风起。故问曰，此则但是性起，云何呼为缘呢？
　　答：即上力无力相由，名为缘起。
　　华严宗论缘起体用，有力无力言之颇多。华严一乘教义分齐章卷四云，以缘起法皆有二义，一、空有义，此望自体。二、力、无力义，此望力用。由初义故得相即，由后义故得相入……
　　缘起法约体言，即空有二义。空者，即无性义。有者，即随缘义。所以无性随缘，随缘无性，谓其体也。
　　缘起法约用言，即力、无力。由力、无力，互相摄入，乃有缘起力用。　　　
　　由空有义，所以得相即。由力无力义，所以得相入。相即故相入，相入故相即。相即者，即相摄相夺义。例如色即空，便是空摄色，空夺色。空摄色夺色，则色入空，空显色隐，全色即空。故空有力，色无力。例如空即色，便是色摄空，色夺空。色摄空夺空，则空入色，色显空隐，全空即色。故色有力，空无力。如是方有缘起力用。故知缘起法，体用交彻，摄入无穷。
　　譬如路灯。每隔五十公尺一盏路灯，而其光则融为一体。路人在第一灯下时， 第一灯光线强，第二灯光线弱。此时第一灯摄第二灯，第二灯入第一灯，第一灯光显，第二灯光隐。我们说第一灯有力，第二灯无力。
　　路人行至第二灯下时，则第二灯光线强，第一第三灯光线弱。此时第二灯摄第一第三灯，第一第三灯入第二灯，第二灯光显，第一第三灯光隐。我们说第二灯有力，第一第三灯无力。余类推可知。
　　但力无力缘起力用，无尽无量不可思议。例如一室千灯，其灯光为一，互摄互 入，无有穷尽。一灯摄千灯，千灯入一灯。一灯摄一灯，一灯入一灯。千灯摄一灯，一灯入千灯。千灯摄千灯，千灯入千灯。
　　如此摄入无尽，则此摄彼时，正是此入彼时。换句话说，此摄彼时，正是彼摄此。彼摄此时，正是彼入此。换句话说，彼摄此时，正是此摄彼。互摄互入，重重无尽。故有力无力，亦互为缘起，重重无尽。有力是无力之有力，无力是有力之无力。构成法界无尽缘起。
　　据理而推，则知一法有力为主，余法无力为伴。同时主亦为伴，伴亦为主。法界内法法为主，法法为伴。法界内，一法起则一切法顿起，无有先后，无有渐次。 是谓主伴圆融，一即一切，一切即一。始知一大缘起妙用，不可思议。
　　华严一乘教义章卷四，谓缘起有六义，详细说明力无力的道理，兹介绍于下。 因为缘起法其因对缘有三义，即一、因有力不待缘，二、因有力待缘，三、因无力待缘。复以因中各有二义，即空义有义，于是构成六义。即一、空有力不待缘，二 、空有力待缘，三、空无力待缘，四、有有力不待缘，五、有有力待缘，六、有无力待缘。
　　我们已经知道，空即无性，譬犹如水。有即随缘，譬犹如浪。有力即是摄，无力即是入。根据此一原则，以水与浪为例，来了解其六义。
　　一、空有力不待缘。此即无自性，空也。由无自性，乃能随缘生一切法，是无性摄诸法，诸法皆入无性。故曰有力。此无性空非由缘力，故曰不待缘。譬如水性是一，而成波浪，水摄浪浪入水，故曰有力。然此水性非由浪成，故曰不待缘。
　　二、空有力待缘。此是无性随缘俱时有义，无性便是随缘，随缘便是无性。空故随缘能成万法，故曰有力。无性空待缘方显，故曰待缘。譬如水不自显，待浪而显，浪非自有，待水而有。水与浪是俱时有义。水能成浪，故曰空有力。浪能显水，故曰待缘。
　　三、空无力待缘。此是空须随缘方显义，若空不随缘显便归断灭。缘能显空， 故曰空无力。空以缘显，故曰待缘。譬如水不自显，因浪而显，故曰无力。浪能显水，故曰待缘。
　　四、有有力不待缘。一切法以无性为性，无性不生不灭是有义。随缘能成万法，故曰有力。无性随缘，随缘还是无性，故曰不待缘。譬如水性是一，不生不灭是有义，能成波浪是有力。然波浪依然是水，非有外缘，故曰不待缘。
　　五、有有力待缘。此是引自果义。无性为性，是有义。无性随缘成万法，是有力义。然万法缘成，还归无性，是引自果义。无性方能随缘，任缘方成无性，若非任缘，即非无性，故曰待缘。譬如有水方成浪，是有义。水能成浪，是有力义。浪还是水，是引自果义。既知水即是浪，当知浪即是水，无浪即无水，是待缘义。
　　六、有无力待缘。此是恒随转义。空依有成，有依空立，空有二者，相缘而立。有既缘空而立，故有无力。有既缘空而立，故曰待缘。　　　　　　　　　　　
　　至此释有力无力竟，回头再谈华严游心法界记。
　　答：即上力无力相由，名为缘起也，已如上释。法界记接著说，何以故？由彼此相夺，果方生故。
　　相夺即是相摄义，例如色摄空时，全空成色，色显空隐，是为色夺空。空摄色时，全色成空，空显色隐，是为空夺色。色夺空则色有力空无力，空夺色则空有力色无力，如是果法方生。
　　以下解释性起义。即彼此相由而无自性，无性为果而生。
　　相由是相入义、相成义。例如色入空方成空义，空由色而成，故空无自性，以色为性。空入色方成色义，色由空而成，故色无自性，以空为性。
　　或者有人谓，何必相由？色可自为色，空可自为空。请想：如果色自为色，便是定性有落常边。如果空自为空，便是断灭空落断边。常断二边不契中道矣。
　　由彼此无自性，方能相由相入而成果。若彼此已有定性，便不能相由相入矣。 既然法由无自性生，但无自性便是不生。故生即不生，如是名为性起。例如由水成浪，由浪显水。浪既由水成，则浪无自性，若有自性，不借水成。水既由浪显，则水无自性，若有自性，不假浪显。如此全水是浪，全浪是水。浪起是水，故起而无起。水止是浪，故止而无止。是为性起也，因为果法即是自体，全是无性故。
　　譬如壁上画树，乍看似是从壁上生，其实全总是壁也。
　　所以性起法门者，即法界缘起，一即一切，一切即一。一法为主，法法为伴， 法法为主，法法为伴。犹帝网天珠，交彻互融。
　　如金师子章云：
　　“一切即一，皆同无性，摄末归本，不碍末也。一即一切，因果历然，依本起末，不碍本也。力用相收，卷舒自在。力显性起，圆融法门无碍。”
　　性起法门，一即一切，一切即一，本末相收，圆融无碍。　　　　　　　　　
　　一切即一皆同无性者，一切法以无性为性。无性是其本，一切法相是其末。性起法门，无性随缘起万法，万法缘成还归无性。如是则本彻末，末彻本，一际无二。是故摄末归本，不碍末相宛然。
　　一即一切因果历然者，无性随缘成万法也。无性为因，万法为果，故因果历历分明。虽然无性而成万法，万法不异无性。故依本起末，不碍本也。
　　力用相收者，本末相收也。一即一切，是本彻末，本彻末则本收末尽。一切即一，是末彻本，末彻本则末收本尽，本收末尽谓之卷，末收本尽谓之舒。如是卷舒自在，圆融无碍，即性起法门也。
　　华严经旨归亦云：
　　“……故知一性起修多罗，十方各有八十不可说百千亿那由他佛刹微尘数修多罗以为眷属。如一处性起既尔，余一切处性起，各摄尔许眷属，相与周遍法界…… ”　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　此是说性起法门，主伴圆融，一法为主，法法为伴，法法为主，法法为伴。故一处性起，一切处为伴，一切处性起，一切处为伴，是为法界缘起。
　　其余华严宗谈及性起之著作甚多，如法界图记丛髓录卷下，华严五十要问答卷上，华严经内章门等杂孔目章卷一等。请参考之。　　　　　　　　　　　　　　
　　七、天台宗性具法门之商榷………………………………………………………… 55
　　七、天台宗性具法门之商榷
　　谈到天台宗，使我们马上联想到智者大师。智者大师智慧极高，集天台宗之大成。天台三大部––法华玄义，法华文句，摩诃止观，均出于智者。
　　自古台贤二宗，为世所重。尤其天台宗，教观独步，不让余宗。可惜贤首宗， 宗绪不振，传至今日，仅从其五位祖师遗文，略会其美。天台宗则不然，自智者以来，代有人才，至今不衰。
　　天台宗上秉佛旨，阐述深义，多所发挥，诸如五时八教，性相三千等。性具法门，亦天台宗所立。其主张性具一切法，既具善亦具恶。彼谓余宗仅知性具善，唯有天台宗知性具恶也。故贬余宗圆乘，以为别教。
　　今非敢于天台性具有所异议，而是要以无性随缘具万法，以发挥性具法门之深义。续貂之愚，尚望读者诸贤垂鉴。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　首先我们知道，天台性具之说，性德是具善具恶的，以一切法唯是性具，性外更无有法。这和诸法实相，实相诸法是极有关系的。换句话说，诸法即是实相，实相即是诸法。诸法有净有染，有善有恶，当然性中必具善恶。否则何能修善修恶？ 所以能修善修恶者，必是性具善恶。这是第一点我们要认识的。
　　第二点，既然性具善恶，当然性中有善亦有恶。性具善其余各宗皆同意此说， 但性具恶，其他各宗皆不承认。只有天台宗主张，性既具善，当亦具恶，以性具一切法故。如经云烦恼即菩提，生死即涅槃。烦恼生死是恶，菩提涅槃是善。性既具菩提涅槃，当然亦具烦恼生死，所以性具恶。这是第二点我们要认识的。
　　第三点根据上述理由，所以性具善亦具恶。如果不具一切法，性便不存在。一切法的存在，便是性的存在。所以有善必是性具善，有恶必是性具恶。如此说来， 天台性具说，似是主张一切法有，有性，有善，有恶。但是我们要知道，一切法以 无性为性，无性即是诸法，诸法即是无性，如此方是性具之义。大般若经四三六云：“诸法一性，即是无性，诸法无性，即是一性，诸法一性无性，是本实性，此本 实性，无造无作。”故性具诸法，义在无性。这是第三点我们要认识的。
　　天台宗著作，谈性恶的很多，我们略采几种，以为介绍。如天台传佛心印云：
　　“诸宗既不知性具恶法，若论九界，唯云性起，纵有说云圆家以性具为宗者， 只知性具善也，不知性具恶故，虽云烦恼即菩提，生死即涅槃，鼠唧鸟空有言无旨……”
　　所谓性具，实是性起之义。性起万法，当是性具万法，如果于性不具，云何能起万法。所以性具观念，似为性有之意。根据这种道理，当然性具万法，万法中有善有恶，所以性具善亦必具恶。否则岂非恶法是性外有也？所以天台宗主张性具恶。故本觉之性，应具菩萨以下九界之恶。　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　圆家即是圆教，圆家以性具为宗者，即圆宗主张性起也。圆家虽说性起，但只知性具善，不知性具恶。
　　烦恼菩提，生死涅槃，同是一性所具，故烦恼即菩提，生死即涅槃。其余诸宗虽作如是说，但以不知性具恶故，天台宗讥为鼠唧鸟空有言无旨。
　　所以天台宗性具说，似是有的观念。此中似是有性、有善、有恶，乃至有一切法。
　　但是我们知道，有法必是定性。善若定性有，便非是恶，恶若定性有，便非是善。性若定性有，便非善亦非恶，乃至非一切法。一切法若定性有，何必性具？故一切法若定性有，便不应性具。
　　当知一切法以无性为性，无性故能任缘，任缘乃有一切法。诸法任缘无有实体，故还归无性。诸法皆归无性，无性能具万法。万法常有而常空，无性常空而常有。犹如一水起万浪，万浪是一水。万浪恒多而恒一，一水恒一而恒多。一即多，多即一，无性任缘一即多，任缘无性多即一。是为性具之义也。　　　　　　　　　
　　至于善恶者是观念，观念者情识也，非理性也。理性虽然性起万法，而实无善恶之分别。情识分别，始见性起诸法有善有恶。故善恶观念，是情识之见，非性具也。犹纸上画人画马，见者见好见坏，岂是纸有好坏之见也。进一步言，是人见有人有马，岂纸是人是马耶？
　　若以法言，无性随缘成诸法，诸法任缘归无性。其中无善恶之见，此是智知。 若以情见分别，乃有生灭大小是非有无善恶等，此是识见，非是智知。此见若除， 则不见生灭大小是非有无善恶。离诸分别，则诸法一性，即是无性；诸法无性，即是一性。诸法一性无性，是本实性，此本实性，无造无作。
　　既云诸法一性，即是无性，是故则知，无性即是一性，一性即是诸法。由本实性，而起诸法，诸法皆本实性所具。本实性无作，而诸法皆作。如是则无作恒作， 作恒无作。无作恒作，则非生灭而生灭，非大小而大小，非是非而是非，非有无而 有无，非善恶而善恶。作恒无作，故生灭恒无生灭，大小恒无大小，是非恒无是非，有无恒无有无，善恶恒无善恶。故无性随缘，随缘无性，理不碍事，事不碍理， 理事圆融，方是性具之义也。
　　理不碍事，无性之理起善起恶，是之谓性具。事不碍理，善恶随情假立，常归一性之理。是故法身常寂，随缘常现九道善恶。九道善恶常现，而无性法身一理常寂。如是方得性具之说圆融无碍。事皎明不碍理性湛寂，理湛寂不碍事相皎明也。
　　天台性具之说，出于观音玄义。观音玄义系智者大师所说灌顶所记，后人多申论之。观音玄义卷上云：
　　“问：缘了既有性德善，亦有性德恶否？答：具。”
　　此是天台性具说，始出处。缘了者，三因佛性也。三因佛性者，正因佛性，缘因佛性，了因佛性。观音玄义云，……广说缘了明三佛性。若论性德了因种子，修 德即成般若，究竟即成智德菩提。性德缘因种子，修德即成解脱断德涅槃。若性非缘非了，即成正因，若修德成就，则是不纵不横，三点法身……
　　了因佛性，成般若德，究竟即成无上菩提，无上菩提者，佛之智德。缘因佛性，成解脱德，究竟即成大涅槃，大涅槃者，佛之断德。正因佛性，成法身德，不生不灭，不来不去。
　　故正因佛性非缘非了，清净不动，一体常灵。缘了二因，随事应缘，应化万方。正因佛性，体也，缘了者，用也。体恒起用，用恒是体，体用卷舒，自在无碍。 正因佛性常寂，缘了二因常照。寂者照之体，照者寂之用，寂而常照，照而常寂， 如伊字三点，不纵不横。正因佛性无作也，缘了二因作也，作而无作曰法身，无作而作曰般若解脱。缘了二因是种子，种子是作法；正因非缘非了，是无作法。无作为作之体，作为无作之用。
　　观音玄义既曰缘了具善具恶，当是性之用，非性之体也。于是可知，善恶是作 法。无性之体，随缘而有善恶之用。善恶之用，还归无性常寂之体。
　　观音玄义卷上：
　　“问：阐提与佛，断何等善恶？答：阐提断修善尽，但性善在。佛断修恶尽， 但性恶在。”
　　一阐提译为断善根。大般涅槃经云：“一阐名信，提名不具，不具信故名一阐 提……一阐名善方便，提名不具，不具善方便，名一阐提……一阐名念，提名不具，不具念名一阐提……一阐名定，提名不具，不具定名一阐提……一阐名慧，提名不具，不具慧名一阐提……”
　　所以一阐提名断善根。但善根非是佛性。善根有生有灭，佛性无生无灭；善根有具有不具，佛性无具无不具；善根是作法，佛性作而无作，无作而作。
　　大般涅槃经云，佛性者，名第一义空……佛性常恒，无有变易……佛性者，即 一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子……一切众生悉有佛性，佛法众生，无有差别。
　　性善性恶者，性也。修善修恶者，行也。性修虽是一体，但修善修恶用有差别。修有始终，性无生灭。修有具有不具，性则无具无不具。所以佛说，莫把善根作佛性。譬如众生无量劫来，至无量劫后，始终生死不断。不断与生死不二，因为有不断方成生死，无不断则无生死故。同时不断与生死为二，因为不断则非生死，生死非是不断故。
　　所以我们不能说不断中无生死，亦不能说不断中有生死。何以故？无性随缘， 不断即是生灭，不二而二，故不能说无。随缘无性，生灭即是不断，二而不二，故不能说有。
　　若能智慧朗彻，则知随缘无性，差而无差，万法是一。无性随缘，无差而差， 一生万法。如果情识见生，则迷随缘幻有为实有，执定有善恶。修中既然定有，性中当亦定有。然若有定法，即非阿耨多罗三藐三菩提矣。　　　　　　　　　　　
　　无性随缘，无不定无。随缘无性，有非定有。是为阿耨多罗三藐三菩提中道种子。故无性随缘，焉得非性具？随缘无性，性具岂是有法？
　　故修善是作法，性善是无作法。阐提断修善作法，而性善无作法不断。佛断修恶作法，而性恶无作法不断。不断者非是定有，断者非是定无。以一切法不决定故。何故一切法不决定？以一切法不可得故。何故一切法不可得？以一切法空故。何故一切法空？以一切法无性随缘，随缘无性故。是为天台性具之真义也。
　　观音玄义卷上又云：
　　“问：性德善恶何不可断？答：性之善恶，但是善恶之法门，性不可改，历三世无谁能毁，复不可断坏。譬如魔虽烧经，何能令性善法门尽？纵令佛烧恶谱，亦不能令（文中似漏掉一性字）恶法门尽。如秦焚典坑儒，岂能令善恶断尽耶？”
　　问：修善修恶可断，为何性善恶不可断？答：性善恶只是善恶之法门。门有出 入义，谓出入善恶也。而性不可改，三世无毁。性不可改者，空义也，三世者，生住灭相，无毁者，无生住灭三相。无生住灭三相者，空性也。空性不可断坏，火烧不能烧空，水淹不能湿空，风吹不能动空。如此空性不改，随缘有出入善恶之用。 是知性善恶者，无作法也。修善恶者，作法也。
　　譬如魔虽烧经，乃作法也。性善法门，乃无作法也，故魔不能令之尽。又如佛烧恶谱，乃作法也。性恶法门，乃无作法也，故不能令性恶法门尽。并举秦焚典坑儒为例。
　　观音玄义卷上又云：
　　“问：阐提不断性善，还能令修善起。佛不断性恶，还令修恶起耶？答：阐提既不达性善，以不达故，还为善所染，修善得起，广治诸恶。佛虽不断性恶，而能达于恶，以达恶故，于恶自在，故不为恶所染，修恶不得起。”
　　问：阐提不断性善，还令修善起。佛是否不断性恶，还令修恶起呢？　　　　
　　答：阐提不达性善，还令修善起。佛达性恶，故修恶不得起。
　　达者，觉了也。觉了于何？觉了于无作随缘起一切作法，作法无性皆为无作。 佛能觉了，故不住一切法。不住于作法，故不碍无作。不住于无作，故不碍于作。 乃能日日作，日日无作，日日无作，日日作。佛达无作而作，作而无作，乃于恶自在，不为恶所染，修恶不得起。
　　阐提不能觉了，故取一切法。住于善法，乃为善染，还起修善广治诸恶。
　　故所谓达者，达于一切诸法，无作而作，作而无作；无性随缘，随缘无性；无所有不可住不可得也。不达者，执一切法有所得，住著生心也。
　　以是文可知智者大师性具之说，旨在说明无作而作，性具一切法。一切作法幻有无常，作而无作，皆不决定，非是定有非是定无。
　　至于系善系恶，皆是随情假立也。譬如台风，只是一种自然现象，非是有心于善恶。人得之者不同，乃有善恶之分。故善恶观念者，随情假立也。一切法者，随 缘幻有，施设假立也。法性者，无性缘成一切法，一切法缘成无性，不生不灭不可毁坏也。
　　四明尊者教行录卷三云：
　　“……三、性恶融通圆实教中，所有苦集，即是性恶，道灭即是性善。今论性德之行，若全性起修，则一一行业皆悉无作。若全修在性，则介尔有念莫不圆成。 是知性虽本有不改，而不妨全性具三千，起为修德三千。修虽修治造作，而不妨全修德三千，即性具三千。如是则性外无修，修外无性。修性一如，体用相即。”
　　此是说于圆教中，无作四谛，皆是性也。以苦集灭道皆是性具，而苦集是恶法，故知性具恶。以迷理故，性具之菩提而为烦恼名曰集谛，性具之涅槃而为生死名曰苦谛。如果能觉了顺乎法性，则烦恼即菩提名曰道谛，生死即涅槃名曰灭谛。所以若据实相为言，苦集灭道无性一如，更无所作，名无作四谛。　　　　　　　　
　　苦集二谛，即性具恶，灭道二谛，即性具善。
　　我们要知道，烦恼即菩提、生死即涅槃者，是因为烦恼无性菩提亦无性，故烦恼即菩提也。生死无性涅槃亦无性，故生死即涅槃也。如果烦恼菩提生死涅槃皆有性，则此法非坏即杂矣。若烦恼有决定性则坏菩提，菩提有决定性则坏烦恼，如是则不得谓烦恼即菩提，同是一性具矣。若生死有决定性则坏涅槃，涅槃有决定性则坏生死，亦不得谓生死即涅槃，同是一性具矣。
　　如果烦恼菩提生死涅槃，四者并立各不相坏，于是便杂。又焉得谓烦恼即菩提，生死即涅槃，四者同是一性具呢？故烦恼等四，各无自性，方成一性。方成烦恼即菩提，生死即涅槃之义也。是故应知，心经所谓是故空（实相）中无苦集灭道， 方是性具苦集灭道义也。
　　实相第一义空中，随缘现苦集灭道。苦集灭道，法随缘现，无有自性，还归实相第一义空。如是方成性具法门，于是方成全性起修，全修在性之理。　　　　　
　　故教行录云，若论性德，则全性起修。此是无性随缘也，修随缘起，还归无性，故一一行业，皆悉无作。我们由上文已经知道，无作者，随缘无性也。作者，无性随缘也。
　　若论修德，则全修在性。此是随缘无性也。如是，则介尔有念（修也），莫不 圆成（圆成实性也）。
　　何为三千？原来智者大师依法华经十如是，立一念三千之说。谓佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、修罗、鬼、畜生、地狱十法界中，又各具十法界，乃成百界。 一一界皆有如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等，乃成千如。此千如各有众生世间，国土世间，五阴世间之别，乃有三千性相。此三千性相，在一念中具，故曰一念三千。
　　故虽知性本有不改，常住真心也。而不妨全性具三千（无性为性也），起为修 德三千（无性能随缘也）。修虽修治造作，是有为法。而不妨全修德三千（作法也 ），即是性具三千（无作法）。所以性外无修，修外无性，修性一如不二不异。性为修之体，修为性之用，全体起用，体即用也，全用是体，用即体也，故曰体用相即。是以百界千如，性善性恶，皆是性具。
　　四明十义书卷上云：
　　“辅行（止观辅行传弘决）云，造有二义，一者约理，造即是具。二者约事， 乃论过造现，过现造当，现造于现，圣人变化所造……皆由理具，方有事用…… 此之二造，各论三千。理则本具三千，性善性恶也。事则变造三千，修善修恶也。”
　　四明十义书，系宋知礼大师所作。引用止观辅行传弘决，系唐湛然大师所述。 造有二义，即约理约事。约理者随缘无性也，约事者无性随缘也。如是方能理不碍事，事不碍理，乃成性具之义。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　约理，造即是具，即是理具（性具）。此即无性之理，能圆满成就一切法性。 一切法性，皆以无性为性。约事，乃有过去造现在，过去现在造当来，现在造于现在。此是讲三世因果事相，三世因果事相者，随缘所成也。乃有过去因造现在果， 过去、现在因造未来果，现在因造现在果。约事而言，固有三世因果现象。但约理言，三世因果，能造所造，皆是一性所造。故曰皆由理具，方有事用。
　　三世因果是略说十如是，若具足说，应为相、性、体、力、作、因、缘、果、 报、本末究竟等。所以此之二造，各论三千。如果约理造，则是本具（性具）三千，即性具善性具恶也。如果约事造，则是变化三千，呼为修善修恶。变化三千修善修恶者，即三世因果事相十如是也。因为皆由理具，方有事用故，乃呼为性具耳。
　　至于“圣人变化所造”一句，非常重要。圣人以智慧观，方知诸法因缘生，幻有无性。无性随缘，方能圆满成就诸法性相。圣知诸法缘生无性，乃圆成实也，即 理造十如是。圣知无性随缘，乃依他起也，即事造十如是。
　　圣智之观，固然如此。凡愚之见，则不如此。凡愚之见，误以因缘幻有为实有，不会随缘无性。于是于依他起上生遍计执，以致不会性具之理。
　　所以圣者则知，皆由理具，方有事用。则事造三千，修善修恶，皆由理造三千，性善性恶而来也。
　　天台宗自智者大师以来，圣智辈出。代不乏人。且多有建树，以振宗绪。尤其性具之说，甚深玄微。始发于智者大师，湛然大师加以传弘。四明盛说之。
　　由于性具之理，深邃难解，故历来颇多异见。有的认为合理，亦有人认为这只是天台一家之言。所以后来谈性具者不多。
　　不管天台贤首二宗，意见是否一致。但我们认为，性具与性起，只是名字之异 ，在理论上则是一致的。亦不管天台与唯识，意见是否一致，我们认为性具与三性三无性，亦是有极密切关系的。
　　性具性起，同是奠基于“无性随缘成万法，万法缘成无自性。”的理论上。一切法缘成，便是依他起性。法依他起，便无自性。即此无性，即圆成实性。依他起幻有虚妄无有自性，便是圆成实。圆成实无性，故能随缘圆满成就一切法。一切法皆由无性所成，故名性具。
　　至于善恶二法，固然是情识之分别，但亦是包括在一切法之内。故不妨说善恶亦是性具。但这要简别遍计执性，遍计执以幻有为实有。法若实有，不但违反了性具说，同时亦违反了性起说。
　　笔者一愚之见，尚望读者诸贤，视为童言无忌。笔者师长辈中，不乏天台贤哲，若见我轻狂之谬论，尚望一笑置之。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　八、泛泛赘言………………………………………………………………………… 74
　　八、泛泛赘言
　　本来计划写一点性缘的应用问题，但因为题目太大，自己能力有限，所以不敢造次。只得泛泛交待几句，草草煞尾。
　　为佛弟子，理应仰佛本怀。性缘之理，甚深微妙，非我牙牙学语者所能道也。 今勉强为文，犹如哑吧唱戏，有腔无调，遗笑大方。惭愧！惭愧！
　　无性随缘，随缘无性，其道理博大精深。笔者愚昧，未能广说，只堪略谈其梗概。
　　无性是理，随缘成事。无性随缘，理不碍事，随缘无性，事不碍理。于是理事融通，法界一真。于理虽是一真法界，不碍于事现十种法界。
　　若会性缘之旨，便可不泥于理，不迷于事。于是入佛法界，佛法界者，一真法界也。众生少有迷滞，便成九界，为九界众生。　　　　　　　　　　　　　　　
　　菩萨于一真法界，见是菩萨法界。辟支佛于一真法界，见是缘觉法界。声闻于一真法界，见是声闻法界。天于一真法界，见是天法界。人于一真法界，见是人法界。阿修罗于一真法界，见是阿修罗法界。鬼于一真法界，见是鬼法界。畜生于一真法界，见是畜生法界。地狱于一真法界，见是地狱法界。其实九界无性，皆是一真法界。一真法界随缘，便现九法界。当知法界唯心，一心现十法界而已。以此原因，乃有天台一念三千之说。
　　有人谓，我不求生西方净土，我要求生方东方净土。其实都是一样，生西方生东方，都生在一真法界中。若能会得一真法界性，又何分于东方西方呢？六祖说东方人求生西方，西方人求生何处？六祖是暗示一真法界义，非是否定西方净土。如果否定西方净土，岂非执理碍事？
　　所以生西方净土生东方净土，都是一真法界，不必争论。绝不是说东方净土是一真法界内，而西方净土是一真法界外。　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　然则我们何以求生西方，不求生东方呢？这是因为阿弥陀佛有大愿强缘以为助力故。说回来，还是无性随缘故。以弥陀大愿以为强缘，所以世尊劝众生求生西方。众生求生西方，实是信受佛语，依教奉行也。
　　或者有人说，既然同是一真法界，弥陀如来药师如来，应无分别，何以其愿力不同？答以无性随缘，以随缘故，乃有愿力不同。我们不应执理碍事。当知事不碍理，分别而无分别，理不碍事，无分别而分别。
　　无性则法性不变，随缘则应机无方。菩萨不变随缘，随缘不变。不变者，上求佛道也；随缘者，下化众生也。佛道是一，所谓三世诸佛一道清净。众生之病非一，故因病与药，事有千差。
　　故佛道是一，为度众生，菩萨说法度化，方便不同。众病虽有千差，而菩萨皆令成就无上佛道。所谓佛法以一大事因缘出现于世，即是此意。
　　然无上佛道，旨在下化众生。下化众生，旨在令成无上佛道。故知上求下化， 其义一也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　谈到不变随缘，随缘不变，在凡亦具此义。于凡夫位，诸恶不作，不变也。众善奉行，随缘也。然诸恶不作，便是众善奉行，众善奉行，自然诸恶不作。
　　何为恶？杀、盗、淫（在家人邪淫）、恶口、妄语、绮语、两舌、贪、嗔、痴 ，皆恶也。何为善？不杀、不盗、不淫、不恶口、不妄语、不绮语、不两舌、不贪、不嗔、不痴，皆善也。故知不造十恶，即是奉行十善，奉行十善，即是不造十恶。
　　无性者第一义谛，会第一义谛，是佛实智。随缘者世俗谛，会世俗谛，是佛权智。实智成就无量智慧，权智成就无量功德。以实智故，佛成无上觉，以权智故， 九道蒙熏。
　　无性者实相也，随缘者诸法也。无性能随缘，实相诸法也。随缘故无性，诸法实相也。彻证实相，唯佛一人，诸法不一，九道参差。诸法实相，则常六道常法身。实相诸法，则常法身常六道。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　无性是佛法身，随缘是佛报化身。无性随缘，则由法起报由报起化。随缘无性，则报化二身，皆是法身。法身无生无灭，报身示现有生无灭，化身则有生有灭。 凡所示现，皆是随缘应情，体本无生无灭。佛已证得无生无灭，为度大菩萨故，示现报身。为度中下根众生，示现化身应□十方。
　　以是只是略说，愿读者诸贤，依理思之。
　　至现在为止，这本性缘问题之申论，算告一段落了。但我觉得，依然有言不尽义之感。意思是说，如果将来机缘成熟，我还想唠叨几句。
　　我说过，哑吧唱戏，有腔无调。这本性缘问题之申论已经够难看了，还想再写，诚所谓丑婆娘，偏爱搽粉。说实在的，我能活到这大把年纪，没别的长处，脸儿壮而已。