根除自我的妄见

根除自我的妄见即是指完全的觉悟。但是，既然根除不是一蹴可成的事，我们更应该当下就开始进行。要将一株巨大的树连根拔起，是一件非常乏味的工作，而且还需要消耗很多体力。至於根除“自我”这件事，便须以心的力量来拔除这根深蒂固於我们内心的“自我”。
　　从我们个人的经验中，就可以明了，这自我的妄见真是个巨大的重担，使我们的生活困顿，并造成生活不断的紧张。要看顾这个“捉摸不定”的“自我”，是在浪费精神，因为，我们是无法满足它的需求的。我们不断地在追求真正关爱我们的人，可是，世上并没有这类的人存在，因为，大家大部份都只想到自己。这是诸如家庭、师生、团体的人际关系中，最悲哀的事。
　　佛陀在世时，邻近王国的国王帕希那帝跟他的妻子玛丽卡王后争吵。帕希那帝认为玛丽卡太骄傲了。他辛辛苦苦地将玛丽卡从庶民扶持到变成今日每个人所崇敬的王后。他说玛丽卡只为自己著想，虽然她今日的荣华富贵都是他一手造就的，但玛丽卡竟得寸进尺，爬到他头上去。他在愤怒之下，拒绝和她说话。当佛陀来拜访他们时，佛陀发现王后不快乐，於是询问其源由。国王说明了事情的经过。接著，佛陀将王后也请来，并向他们说明，人大部份只为自己著想是很寻常的事。
　　佛陀离开以后，玛丽卡王后问国王：“你最爱的是谁？你的国家、我、你的孩子、你的荣华富贵、你的王位，还是你自己？”国王想了一下，很诚实地回答说：“我最爱的，是自己。”国王於是反问王后：“你最爱的是谁？你的小孩、你的富贵、国民、我，还是你自己？”国王内心期望王后能回答说她最爱的人是他，但王后却回答说，她最爱的人也是她自己。国王很失望，因而不再与王后说话。他跑去见佛陀，把他们之间的对话重述给佛陀听。佛陀听完后说：“每个人最爱的，莫过於自己，这就是人类的本性。”他同时劝告国王，要与王后和睦相处，国王於是信受奉行。
　　当我们的“自我”仍然存在时，它就是我们的挚爱。我们再也找不到比我们更爱自己的人。然而，就因为我们的“自我”妄执，使我们深信他方一定有这种人的存在。实际上，我们应改变追求的方向，不应寻找一个只会助长“自我妄执”的人，相反地，应该追求一个能够协助我们除去“自我”的人。那么，佛陀与其教法便是了，因为，根除自我，正是佛法的核心。
　　时时反观能使我们明白，要让“自我”坚固而安全是件多么困难的事。更甚的是，它是个多么沉重的负担，使我们无法真正地快乐。我们可以激情愉快，可是，在自我观念仍须要不断巩固下，绝不会有真正的快乐。光告诉他人自己的好与才智，是无法满足自己的，我们还须要他人来支持这样的想法。
　　自我的概念愈大，就愈容易被推翻。当我们的感觉受到伤害时，通常都怪罪说是敏感过度。可是，这其实说明了我们都是以自我为中心，以及想保护这个受惊吓的心。
　　为自己追求满足是徒劳无用的，因为“满足”与“自我”皆是不存在的。既然一切都在刹那间改变，那自我和满足那里找得到呢？然而，这两椿事，正是全世界都在寻找的东西，而且，它们彷佛又相当合理，对不对？但是，因为这两者皆遥遥无期，所以每个人都莫不失望。灾难、贫穷、疾病或死亡并不是人们不悦的原因，真正的原因是因为欲望的不满足。每一个人都在追求一件不可能的东西。这比海底捞针还糟糕！海底捞针虽然很难，但至少真的有针存在。可是，满足与自我都只是妄见，怎么可能找得到呢？这里找，那里找，只会让每个人在这个小小的世界忙碌不已。假如我们停止追求自我的满足，我们的苦会立刻消灭，因为“苦”只因欲求而产生。此外，随著“自我”不再是心最主要的部份，我们的“自我”就会减弱。
　　要除掉这个纠缠我们的巨大根源，必须运用正念。我们发现要保持正念实非易事的原因，是因为如实的专注会给我们示现无个人、无身心存在的事实。就好像撞上一面墙，内心不但不会设法突破这面墙，反倒会退心，什么都置而不理。唯有当行动中，已无做者存在时，真实的正念方能生起。但是，二分化的正念，会使我们以为有“正念者”和“被观照者”。如果我们精确无误地观照，我们甚至可以彻见一刹那间身心的无我性。这种经验是我们永生难忘的。
　　首先，放下追求自我的满足；第二，更精确地保持正念；第三，专注（定），是根除自我的方法。一个要专注的人，不可能还妄念纷飞，因此，如果我们要禅坐，就必须摒弃所有的念头和私心。如此一来，我们将体验刹那的无我。一旦有了这种体验，而不只停留在认知的理解，对接触到的一切所产生的反应，势必都会跟著有所改变。若能反覆地重覆这种经验，对“自我的概念”将会产生更大的影响力。
　　我们清醒时，根尘不断接触，是我们另外一个能运用的工具。最强烈的触觉通常都会引起我们的注意。在这时候，最强烈的应属思考的过程。如果我们光坐著，触觉可能是最强烈的。我们可以因而明了，“根门”时时不断受到外尘的冲击，就是我们所谓的“世间”，此外无他。即使在一个无人岛上的湖边，都会因为根识不断制造内心的不安及执著，而使我们永无安宁之日。
　　执著的意思是说，我们动弹不得。我们若固执要坐在厨房的地板上，然后靠著厨房的桌子，我们永远也走不出这厨房——除非我们放下。因为执著一切，使我们那里也走不了，对不对？理智上，我们都想要自在、解脱和宁静，但我们的喜、恶却在其中碍手碍脚。就好像内心的拔河比赛，反覆不定，所以一再地制造苦痛。
　　虽然修行中仍有固有的执著，我们依然能经验刹那的平静与自在，不过，也有可能导致困扰。我们会在欲望与修行间徘徊不定，有时高傲，但有时又因而感到罪恶。两者皆无法使我们更接近真理。
　　质问“看到的是谁”、“知道的又是谁”，也许能使我们对进入根门的外尘所产生的反应有新的内观。当我们觉悟到感官的接触其实就是个负担时，我们的心对世间的欲乐就不会动摇。我们何必拿自己所见、所闻、所思的一切做为自己的负担呢？此时此刻，便是放下了自我妄见的重担了。当我们让这些不同的方法起效用，使我们放下对自己固有的观念时，将会逐渐看见截然不同的真理。世间是一切制造贪爱愉乐和舒适的感官接触的媒介。到底是继续追求比较值得？还是放下会比较好？当我们觉悟到不断地追逐感官的满足会引生掉举不安时，便是我们在用“心”做取择了。因为满足与自我根本不存在，所以证明了我们是往错误的方向走去。一旦除却了我们一惯所努力追逐的，并重新开始时，我们便能安住於宁静安祥之中。我们可以精确地观照，觉知一切感官接触的真面目，舍弃对愉悦的追求，质问我们的反应，然后专注於禅坐中。所有步骤的结合，将使我们深入我们的根，将它们连根拔起。
　　当我们以不同的眼光来看待自己时，一切都将融入平和之中。如此一来，一个全新的景象将如万花筒般地转变。这是个绝对值得的尝试。
　　摘自眼中微尘