郑石岩著：禅语空人心（1）

　　[文] 郑石岩

　　自序

　　你曾有过忘我而神清志纯、喜悦自在的经验吗？我想你一定有过。比如说你沉静专注于工作，或定睛凝神欣赏令人神往的优美艺术，或投注于一处令你赞叹的壮丽山河时，你的欲望尘埃突然剥落，神清志纯，毫无杂念，虚妄之心俱下，无论工作或休闲都笃笃当当，获得圆满的体验。那一刹那就是忘我，那一刹那自己与客体融合为一，那一刹那即是定，即是慧。禅者所传递给我们的，就是把握这个生活上清澈活泼的精神力量，让自己过得清醒、自由、喜悦和活泼。这几年来，我作过许多演讲，所传播的无非是佛法中现成的生活艺术。透过心理学的语言，把它呈现给听众，好让大家能一起分享禅的美，禅的机趣和禅的省发力，从而提升自己的生活品质，帮助许多人重新拾回健康的人生。在我的弘法演讲中，每次演讲完毕，总有热烈的回响。有些听众，甚至在我回家之后，还打电话，述说自己听讲的深刻体验与感受。我总是告诉他说，那是禅所给你的启示，我并没有给你什么啊！最近有几位朋友先后告诉我，他们在不同的场合听到我的演讲录音带，觉得很能引发心灵生活上的共鸣，希望能借用全套的录音带。很惋惜！我从来没有为自己录音，那些流传的录音带是听众自己录的，所以无法满足他们的心愿。今年的下半年，我为了进德修业，未再应邀演讲。除了上班工作外，每天晚上，每周的假日，都是自己的时间。除了晨昏散步后山小径，跟家人叙叙伦常之乐外，正好用功，读经念佛，同时也把最近的演讲稿加以整理。这里我选了十篇最具代表性的演讲，每一次演讲，在记忆中都有着忘我的自然流露。我曾把忘我的演讲经验向几位法师请教。有说是因为佛力加被，有说是殊善因缘，我自己则认为那是清新流露的自然现象。

　　现在我把它整理出来，希望读者也能自然地与我共沐佛恩与共享禅的智慧。固然不错，禅不是语言文字，而是实际的智慧与行动，不过能把握禅理，要体验禅的智慧与喜悦也就不难了。本书是演讲的集子，演讲是语言的表达，不是禅的本身，引用的是古代禅师和经典中的公案和典故。不过听众和我都曾经为这些禅语发生过“空”与“欢喜”的共鸣！因此，把这本书取名为《禅语空人心》，或许贴切吧！

　　谨以此书献给读者，并祝福你禅喜充满，佛光普照。

　　郑石岩

　　1987年10月写于木栅

　　第一讲 无处青山不道场

　　无处青山不道场，何须策杖礼清凉，云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。

　　——唐朝·轶名禅师

　　今天要跟各位谈谈“平常心是道”这个学佛上的重要课题。各位都知道，学佛学禅无非是为了生活，使自己活泼、喜悦、有创造力，能从境中醒觉过来，独自遇缘能够在无心中发心。佛并不是只有在寺庙里头礼拜，不是只有诵经办法会，而是要把佛法用在日常生活当中的一举一动。所以任何地方都是办道修行所在，要在平常心中去修行历练。《中庸》是儒家心传精要，开头便说：

　　“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

　　禅家所说的平常心是道，与儒家所谓“不可须臾离也”及“君子慎其独也”是一样地重视在生活中实践力行。平常心是道并不是要你照平常放纵随便的态度去生活，更不是要你照平常漠不关心、得过且过的方式去生活。而是要在日常生活中过醒觉、有回应能力、不被物欲所障、不被成见所迷的生活。平常心是道是指平常的生活，待人接物，任运随形，都能合乎醒觉之道。所以说，日常生活，起居动静，行住坐卧，无处不是道场，故云：“无处青山不道潮。现在我们来谈谈怎样才是日常生活的道。

　　平常心是道

　　在禅学典籍中有一则公案，从这则公案，就能透彻了解平常心是道的本意。因为这则公案正是平常心是道的出处。它活泼得像一首很美的诗，引人入胜得像直入堂奥一样。

　　我们都知道，宣扬平常心是道的人就是唐朝的赵州。赵州是南泉普愿的学生，他们师生间的谈话，活生生地表现在完美的行动上。赵州投入南泉门下，参见南泉时，南泉正躺着休息。南泉问：你从哪里来的？”

　　赵州说：“从瑞像院来的。”

　　南泉又问：“见到瑞像了吗？”

　　答曰：“不见瑞像，只见到卧如来。”

　　南泉于是坐了起来，对这小和尚颇觉赞美。于是南泉又问：“你是有主的小和尚，还是流浪无主的小和尚？”

　　赵州回答说：“我是有主的沙弥。”

　　南泉再问：“谁是你的主呢？”这时赵州恭敬的走到南泉的身边，没有直接回答问题，却以平常行持的方式说：

　　“仲冬严寒，伏惟和尚尊候万福。”

　　南泉于是非常器重他。因为赵州已懂得不用言语来表达思想，而是用平常的行动来表达，他就是南泉的弟子。过了几天，赵州问南泉什么是道，南泉告诉他“平常心是道”。赵州直问到心要处说：

　　“除了平常心之外，是否还有什么更高层次的趣向呢？”

　　南泉说：“如果心中还存有什么趣向，那么道就被扭曲了。”

　　赵州很聪慧的从反面去寻求断疑，于是又问：“如果没有一个取向，我怎么知道那就是道呢？”

　　于是南泉说了一段话，像清泉直泻般澄清了赵州的疑点，他说：“道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非邪？”

　　这段话彻底点出“生活之道不是知与不知的问题”，而是平常生活中真诚流露与实践的问题。生活之道要避免疏离，要真心落实在言行举止上，毫无夹杂，无作为，清净真实。因此，赵州在听完这段话后终于大悟。而赵州的禅法也就特别强调生活的智慧与实践。

　　这种实践性生活智慧，从来成为禅家很重要的心灵训练法则。这些法则表现在许多优美的禅诗。更有趣的是赵州本人，有一天要去游五台山礼清凉国师道常居然有一位僧人，写了一首诗来警策他：

　　“无处青山不道场，何须策杖礼清凉，云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。”

　　这首偈子不但说明了道在近处，无需远求，同时生活亦无需追求灵异，即使灵异被你看到，自己没有一分平实笃当的真心，那又有何用呢？

　　因此，道就在日常生活中潜行密用，当你投注在观赏明月之际，你已见道悟道。所以“昨夜三更夜到窗”是见道，“要眠即眠，要坐即坐”是道，“热即取凉，寒即向火”也是道。平常心就是平常无作为之心，那就是真心。各位请注意，平常的真心，就是金刚般若，那是“尘尽光生，照破山河万朵”的光明性呀！

　　你在日常生活当中，言行举止，都能从心所欲不逾矩吗？如果是，那就是平常心；如果不是，那是操纵作为。各位千万要在这节骨眼上，认识清楚，否则蹉跎岁月，误入歧途。平常心在心理学上，与疏离感(alienation)有着密不可分的关系。一个疏离心态的人，自己的感情与理智是割裂的，知与行是不能合一的。他无法把生活落实在平常起居之中，那是一种能力的衰退，也是人格成长上的障碍。人类精神生活上的许多障碍与烦恼，都导源于疏离。

　　在社会文化现象上，我们正面临着文化与道德意识的解体。你可曾注意，道德已经失去引导人们奋发向上的功能。身心成长所发出来的本有智慧，已被物欲蒙蔽，而新一代的年轻人，正脱离伦理这种精神生活的基元，变得虚妄蹉跎。当年轻人放弃砥砺精神成长的道德规范时，平常心就等同人类的烦恼野性。这是今天住在台湾的中国人所面临的难题。这个难题，使纵欲愈演愈烈，那就是一场精神文明的灾难。

　　不作雕琢

　　平常心也就是不作雕琢的态度，各位请留意，生活愈是质朴愈感到轻松，愈是单纯愈使你惬意。你用不着装假，用不着虚伪，不需要增加一分的文饰，不需减少一点现成。当你把这些时间和心思省下来，不但有了充足的精神力量，更可以在生活上显现出创造力来。

　　人是在有了邪念或不合伦理的行为之后，才需要文饰；有了不能自我接受的情形时，才需要雕琢；有了非分的冀求时，才会矫揉造作。人的本质就是完美，你之所以为你，正是因为是你，如果你一旦变成了“别人”，你已夭折。

　　所以禅家是肯定自我的，不是赶流行说时髦的，是内定而外不着相（不受引诱）的。禅的精神就是实现真我，成就本性中质朴无华的人性，而天性正是光明的宝藏。

　　唐朝有一位禅师叫雪峰，有一天他在山上捡得一根树枝，形状很像一条蛇。他就在这根树枝上题了几个字说：“本自天然，不假雕琢。”于是把它寄给老师大安禅师。老师在接到这个礼物时说：“本色住山人，且无刀斧痕。” 

　　每个人都有他的本色，各有不同的因缘，接纳自己吧！切忌画蛇添足，刀斧雕琢，无异出卖自己。生活在现代社会里，价值观念分歧，争妍斗胜者多，稍稍把握不住，就成为洪流中人，一切不能自己，不能自拔，那是时下青年人最常有的悲剧。

　　有一位青年写信问我，他已大学毕业，服完兵役，心里很彷徨，不晓得自己应该做什么。他对自己所学的科系不感兴趣，前途茫然，不知何去何从。我告诉他，在还没有动笔练习写字前，不知道将来练就的字体是什么；在还没有进入花园之前，当然不知道自己最欣赏的是哪一株。必须根据自己平常的兴趣和能力，把握自己的本质，去应征工作。不要跟别人比较，不要看待遇的多寡，事实上，很多工作适合自己的根性。

　　我还特别要这位青年注意，就业不能解释为一个职缺等着你去。而是你自己通过尝试，发现值得做的工作。不要迟疑，凡事得先试试才知道。

　　最近又有一位年轻人问我，他很想当老师怎么办。我告诉他应该准备考师范大学或师范学院。他说那太难了。我说：

　　“依我看你的想法就是虚妄，不是真实，真实是即知即行的。”他又问我那该怎么办。我问：

　　“你在哪里高就？”

　　他说：“暂时在拉保险。”他的表情有些不能自我接受。

　　我说：“拉保险这工作比当老师待遇差吗？”

　　他说：“待遇还可以，不过我不太喜欢这个工作。我向往当老师，教学生乐趣多。” 我说：“你何不把当老师的爱心和关心，试着转移到你拉保险的工作上呢？”

　　我们的对话就是这么短，而这位年轻人的脸上却露出一线喜悦的光芒。

　　不假雕琢就是从平常心去行动，依自己因缘去生活，去工作，去待人处事。唐朝洞山禅师有一天跟学生闲谈，洞山问：“你以前在大慈禅师那里，学到了什么心要？”

　　学生说：“大慈说，说得一丈不如行取一尺；说得一尺不如行取一寸。”

　　洞山说：“我的看法是：‘说取行不得底，行取说不得底’。”

　　从思辨空谈生活，就会处于“不得底”的虚幻，一定会徒增烦恼，这不是平常心。反之，如果真能落实去行，那种实现的妙趣与喜悦，并不是用言谈能说得中肯的。

　　谈到不作雕琢，不妨再讲一个禅宗的故事，好让各位参究体验。唐朝怀让禅师是六祖的大弟子，以后南宗的许多大师都出自怀让的门下。怀让原来拜嵩山安国师为师，后来参拜曹溪六祖慧能。初见面时，慧能问：“你从哪里来，怀抱着什么东西？”

　　怀让说：“如果说是物或东西就不切中了。”

　　慧能问：“那么还可以修证吗？”

　　怀让说：“若说修证则没有什么不可以的；若说污染雕琢那就有了偏差。”

　　慧能说：“就这个不污染、不作为、不雕琢的本真，便是诸佛所护持的。你发现如如的本真，我也如是。”

　　慧能给怀让的印证，就在于这不假修治，无需雕琢的平常心，那就是“真常” 了。

　　人若能本乎诚心去生活，哪一个地方不是你办道的场所，而哪一个地方会不合乎道呢？生活起居头头是道，道在生活中，生活不离道。

　　人最忌讳违背自己，立虚幻假相，不落实做事而贪恋名位；不知慈悲布施，只求终日钻营；虚应故事，但求闻达，心理上一定会有了虚幻的障碍。他的精神生活空虚不实，不安与浮躁自然不能免，等到垂垂老矣，白发皤皤之际，茫然灰暗的心灵，将何以悟出，而入于一真法界与清净佛土？

　　神赞禅师在百丈门下悟道之后，再度回到为他剃度的本师那里。本师问他，你在外行脚参学，得到了什么。神赞说并没有什么，于是跟其他僧众一起作杂务去。有一天，本师洗澡，他替他捶背，很自然地说：

　　“好一所佛堂，但是佛不彰显。”这时本师回过头来看他，于是神赞接着说： “佛虽然不彰显，但却能放光。”神赞这次对本师说法，要在醒觉那无需雕琢的真我，只要在平常中表现出来，就是觉醒之光，那就是佛光普照了。但是本师还没有觉悟到这一点。有一天本师在窗前看经，有一只蜜蜂冲撞着纸窗，飞不出去，得不到自由。这时神赞说：“世界这么广阔，你却不懂得放旷而行，偏偏要在纸窗上钻不出去。这时本师没有反应，神赞又苦口婆心地讲下去，他说：

　　“空门不肯出（空就是不执著、不造作、不雕琢），投窗也大痴，百年钻故纸，何日出头时。” 　　就这段像迅雷一样的诗句，把他的老师给点醒了。于是本师告诉众僧，请神赞说法。神赞把百丈大师的心法，传递给同门师徒说：

　　“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”

　　本师听了神赞说法，于焉大悟。并说：“好在垂暮之年能听到精神生活的第一义谛。”

　　各位！你我在读完古人悟道的故事之后，是不是也能感受到好在在我有生之年，也能听到这极则之事呢？

　　旷达优游

　　禅者总是放旷达观，随遇而安。而能否旷达，完全要看是否能够承担生活上的种种；接纳它，包容它，欢喜它。经上说“悟无生忍”，无非就是一种承担的能力。

　　我认为六般若蜜的根本就是“能承担”。生活的成功与失败也决定于是否能承担；有承担的人必然了解自己，接纳自己。你我若能如此不就是醒觉了吗？

　　不开心不旷达的人，最主要的关键在于不能承担。不能承担就表示没有能力。心理学家弗洛姆(E.Fromm) 认为伦理的实践，代表一个人有了能力，有能力当然就有自在感，能安稳得下来。所以说“承担”是定与慧的根源。

　　承担表示一个人不畏惧、不逃避、不谄曲。所以能承担的人能以一种平直的态度去看世间事，从而有真知卓见。唐朝高沙弥去参见药山禅师，药山禅师问：

　　“你可知道人心像长安城一样热闹，熙熙攘攘的吗？”

　　高沙弥说：“我的心中国泰民安。”

　　药山问：“你这种体悟是从读经得来的呢？还是从请益参学中得来的？”

　　高沙弥说：“既不是从看经得，也不是从参学得。”

　　药山问：“有人不看经也不参学，为什么得不到它呢？”

　　高沙弥说：“不是他体悟不到，而是他不肯承担。”

　　能够承担的人，不管他遭遇什么变局，是好是坏，是顺是逆，他都能从定中生慧，凡事迎刃而解。也许这就是儒家所谓“造次必于是，颠沛必于是”的仁心至理了。

　　肯承担的人，没有埋怨，没有嫉妒。心中常保优游自在，活力自然日增，生活也比较活泼不拘泥。就拿药山作例子吧！有一天他在夜里登山眺望，忽然云开见月，心里非常喜悦，油然而生放旷之怀，豪迈地大吼了一声。听说这个呼声，幽远地传遍了沣阳以东九十里许。居民们相互询问才知道原来是药山欢乐的一声。后来朗州刺史李翱为他写了一首诗说：

　　“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎，有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。”

　　禅家在放下万缘之后，那种豪迈不拘的放旷，正是现代人所缺乏的。各位！你我也能有机会放下心来，走出郊外，放旷一些，高歌一曲吗？

　　生活就是道场　

　　人生的极致是什么？是死亡，然后从此消失，烟消云散？抑或回到一个模糊无知的不可测世界？抑或回到天国？或者提升到十方佛土？有一次，我为暑期教师进修班的学员上“教育哲学”课。我们在讨论到心灵论的时候，顺便作了一个调查。很令我意外的是，这些任教多年的高中老师，有百分之九十六相信：人的精神力量不会因为死亡而消失。相反的，伟大丰富的精神力量则恒久长存。

　　有一位老师甚至讨论到；如果人的精神因死亡而不存在，就等于否定生活的本质。换句话说，所有的道德、教育理想，甚至价值理念从而落空。人至少必须肯定精神的存在，生活才会振作起来。人必须透过精神生活上的历练、提升和净化，最后完成并实现了他的人生，透过死亡而进入永恒的光洁圣域。许多位老师，也不断点头表示同感。

　　当天，我上完了教育哲学课，走在政大校园里，心里想着，这是多么丰富璀灿的一课呀！而我的收获真是满筐满篓，喜不自禁。从那时起，我深信在教育界里，经师仍大有人在，教育与社会的光明面，不就在斯乎？

　　这些老师所谈到的就是禅。禅者不把人间与天国分开，不把生活与圣域分开，不把现在与永恒分开。禅者生活在此刻，而此刻即是未来与永恒。也就是说，此刻的生活现象，是由内在心所表现出来的表象，从平常生活的所思所行，可以看出内在的精神世界。更明白的说，如果一个人处心积虑为非作歹，那么他的精神生活将是堕落的；如果众善奉行，自净其意，那么他的精神生活就不断提升。所以佛经上说：“即心即佛”，“非心非佛”。

　　因此，修行不局限于出家在家，不限定于任何时候。平常行、注坐、卧都是修行，工作、读书、研究、发展事业都是修行。六祖慧能说：“若欲修行在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善，在寺不修，如西方人心恶。”精神生活的提升，无非从以下六个途径着手：

　　（一）布施：服务人群，实现人生，心存慈悲。

　　（二）持戒：遵守社会规范，恪遵生活规律。

　　（三）忍辱：宽容待人，旷达净心。

　　（四）精进：勤劳积极，实践力行。

　　（五）禅定：和平的襟怀，单纯的生活，稳定的性情。

　　（六）智慧：清楚的判断，醒觉的心智。

　　日常生活中能照六波罗蜜去做， 就是真修行， 就是实现的人生。生活历练了 “心”，心因生活的历练而更觉醒，更有能力，更丰富，更光明。

　　有一位打铁匠，每天为了养家活口，工作极为辛苦。有一天一位高僧向他化缘，他顺便向这位僧人请教解脱之道。他所问的问题，就现在的语言来说，就是怎么样才能使自己有较好的精神生活？这位高僧便告诉他念佛法门。要他每打一下铁念一声佛，每拉一次风箱念一声佛。这一来，打铁匠的工作有了精神生活上的意义，又加上念佛法门的不可思议的力量，每天工作得非常喜悦。几年下来。这位打铁匠精神生活上已提升到法界或净土世界。有一天，他很快乐欢喜地沐浴完毕，告别了家人，提起平常用的大铁锤，再打了几下铁唱着：

　　“叮叮当当，百炼成钢，太平将至，我往西方。”

　　精神生活不是从百物不思或一心养静之中证悟，而是在实现人生中证悟。而实现人生之要就在于真空妙有的心路历程上。人唯有透过生活的实现，而又不受制于实现，那才是净心，才是真空妙有，入无生忍。反之，若一谈修行，便一切放下，心灵成为废墟，不但助长无明，也走向断灭。

　　生活之道不在乎取与予，不在乎拣择与分辨，而在于“情存一念悟，宁越昔时迷”。把自性中的智慧，表达在你的生活上，让醒觉过后的实现与清净，永驻你的襟怀。孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，那就是实现。“货恶其弃于地也，不必藏于己，力恶其不出于身也，不必为己”，这也是实现。老子说： “功成身退”、“见素抱朴”都是实现。

　　生活之妙存乎一心，精神生活之培养亦存乎一心。所以说：“佛语心为宗”。有一次，一位僧人问罗汉宗彻：“什么是南宗北宗？”

　　宗彻说：“心为宗。”

　　僧人问：“还有什么教诫否？”

　　宗彻说：“教就是心。”

　　僧人又问：“如果心理昏杂不净，如何才能了悟？”

　　宗彻说：“烦云风卷，太虚廓清。”

　　僧人又问：“那怎么样才能得到光明的精神生活呢？”

　　宗彻说：“一轮皎洁，万里腾光。”

　　各位！请注意，人只有怀着一颗单纯的心志，没有私欲染杂，光明得像一轮太阳时，才能遍照法界，处处笃当，发现真我。那样才是实现的生活，旷达的人生，才是参天地而赞古今，优游自在。诚如智通禅师所谓的：

　　“举手攀南斗，回身倚北辰，出头天外看，谁是我般人。”

　　各位女士，各位先生，道就在生活中。触目遇缘总是道，所以说“无处青山不道场，何须策杖礼清凉”，我们必须从现在用功，日日精进，彼此互勉。

　　第二讲 自在无碍永无拘

　　自在本乎其心，心法本乎无住；无住心体，灵知不昧，性相寂然，包含德用，该摄内外，能深能广。

　　——唐朝·澄观大师

　　在一个多月前我应邀在国立政治大学为大专辅导老师做了一次演讲，讲题就是佛学在心理辅导上的应用。演讲之后随即进行讨论，对于佛学如何应用到现代生活，广泛地交换意见。大家对禅学如何应用在辅导学上有了浓厚的兴趣，于是接着有几个学校邀我演讲。今天能有机会来贵校演讲，就是基于这个因缘，在此特别要感谢赵世和教授的安排。

　　首先我要跟各位说明，佛学就学术层面来看，它既是一门高深的哲学，又是一门心理学，也是一门伦理学。它包含了对人生究竟的直观，宇宙第一义谛的证悟，人性及伦理的探讨，与心理健康和生活智慧的阐扬。现代人的生活正陷于紧张、焦虑和空虚的困境，在精神生活上亟待提升，佛学正是精神生活复苏的甘霖。特别是当它与现代心理学结合之后，更能成为提升精神生活的艺术与智慧。

　　各位都是研究医学的，将来从事悬壶济世的工作，一方面需要慈悲温和的心肠，需要懂得培养生活的情趣和精神力量。使自己成为金刚大医王，做一位佛经上所谓的药王菩萨，普度众生。另一方面，医疗的工作不只是诊断开处方所能完全解决，而是需要精神力量；你要深通这种力量，才能把医疗发挥到最高的效果。所以我今天给各位讲讲佛学上“自在”的智慧，它既是禅学的，也是心理学的。

　　人的生活就是自己对环境的交互作用。心理学所强调的是：人是环境的因变数，也就是说，人是否生活得快乐丰足，决定于环境所提供的条件。不过，最近在人文心理学和完形心理学上已有了不同的看法，他们相信，许多情绪和认知上的问题，是来自主观的感受。比如说，张三和李四两个人同样在夜里走过一条乡下的小径，张三看到一个黑影，定睛加以观察，发现它只是一棵迎风摇摆的小松树，不过样子颇像人影而已。但是李四随后经过那个地方，却认为那个树影是一个鬼影，心里紧张害怕，拔腿就跑。显然两个人的感受不同，反应也截然不同。

　　心理学曾作过许多实验，一组使用安慰剂的人和一组不使用安慰剂的人，在精神上的反应截然不同。心理学家把失眠患者分为两组，一组施以松弛身心的训练，另一组除了做相同的训练外，还给他们一颗药丸，并告诉他们它有助于睡眠。事实上那颗药丸与睡眠无关，只是用来安慰病人而已。结果证实服用安慰剂的一组，在睡眠上有很大的改进。可见心理意识对个人行为影响有多大。

　　禅对生活的看法非常重视意识的转变。禅家的格言是“万法唯心造”，一切的心理现象都是主观的意识所造成的。不过禅者所重视的是醒觉与自在，而不是上述例子所说的依赖与安慰。

　　禅家认为，一个人的生活是我与境之间交互作用。如果我“作得了主”，那么我就能够“转境”，能够有效地处理事事物物。待人接物也就贴切得当，自己也就能够清楚的思考，那就是醒觉。由于醒觉的人不会被欲望、色相、成见所蒙蔽，所以他能看到真实的一面。他能了解自己，也能了解别人，能洞察一切事物。所以他是主动的，是如如自在的。

　　反之，如果自己作不了主，就变成环境的因变数。环境怎么变，自己就跟着怎么变，随波逐流，成为环境的奴隶。当然这种“被境转”的人是谈不上醒觉，谈不上坚固信心，谈不上金刚智慧的。所以这种人就会变得不自在，很容易受环境左右。

　　自在的人有一颗安稳的心，有一双清明的眼睛，有一对顺风博闻的耳朵，更有一个宽容的肚量。所以自在的人比较安和，不起对立与抗争，总是在包容与超越中，找到了一个生活与事态的重心。

　　有一位先生向我倾诉苦恼。他说，他是个有家室的人，有一次他在一个逢场作乐的场合，认识了一位小姐，深谈之下，对她的遭遇非常同情，油然生怜恤与协助之心。尔后往来频繁，日久生情，竟导致家庭纠纷。他真是“剪不断，理还乱”，真是悔不当初。一个不自在的人，无论发的心是善是恶，自己都会把握不住，那时善与恶同归于恶。所以禅家要告诉你：必须无善无恶，只留一个真如自在的觉性。

　　自在的人永远懂得“空”的人性绝活。他放下非分之念，放下色相的干扰，放下成见的左右，放下道德规范的约束，让自己自由；看色相不为色相所迷，察理路不被成见所蔽，行乎道德不受制而拘泥，所以叫“来去自由”，“和光接物”，这才产生大用。荷泽神会说：

　　“无念为宗， 无作为本，真空为体，妙有为用。”

　　懂得真空的人才是真自在，真自在的人才可能真正有能力、有大智慧、有创造力，去实现人生、去建功立业、去布施服务。各位！你说对不对？

　　莫随波逐流

　　我们待人处事，总是在失去主动，不能自拔，或无能为力时，才感到自己发生了困扰。那时自己是无能的、不能自我控制的，是不安的、执著的、不能接受事实的。陷于物欲跟急于功利，同属于被境转，内心同样不安。愤怒伤人与惧怕退却，两者都是受心境所牵，都是心病的根源。

　　现在我举几个简单的线索，你自己作个测验，你就可以了解自己是否自在：你做错了事，朋友给你当面指正，你接纳了，但却自责了好多天。

　　朋友一句无心的批评，你记恨很久不忘。

　　你买了一件东西，回到家里才发现有瑕疵，你失望得影响睡眠。

　　你要去见一个有地位的人或某方面特别有成就的人，你会很在意又很不自在。

　　你很喜欢别人夸赞你，有许多决定，都是为了博得赞美而做的。

　　你做任何事总是想获得大家的喝采。

　　各位！如果你有了这些观念，你就会在生活中加上一个莫须有的负担。它使你的生活脚步变得沉重，甚至使你失去正确判断，那就是不自在所带来的烦恼。唐朝法融禅师说：

　　“一心有滞，诸法不通。”

　　所有因不自在所造成的拥塞，足以危害一个人的身心健康，甚至引起思想上的偏差，人际上的冲突，而导致生活的危机。

　　唐朝侍郎白居易，有一天去拜访一位叫鸟窠道林禅师的高僧。他发现这位禅师所住的地方古松茂密，盘屈如盖，和尚就住在上头，鸟鹊筑巢其上，自然驯狎。白居易觉得和尚住在树上实在太危险了，于是说：“禅师住处很危险。”

　　禅师说：“太守住的地方比我更危险。”

　　白居易说：“弟子位镇江山，有什么危险呢？”

　　禅师说：“自己不停地起心动念，处处被境转动，就好像薪火相交，把自己弄得焦躁不自在，哪有不危险的呢？”

　　各位！自在就是真正的醒觉，真正的自由，真正从许多虚幻中解脱出来，去过现实的人生，喜悦的生活。

　　优游真实

　　自在的第二个因素就是“见自本心”，能用自己的真心去生活。这就心理学来看，就是一个人的肯定性(assertiveness)。所谓肯定性是指一个人能了解自己，接纳自己，表达自己的意见，发挥自己判断力的一种行为品质。

　　一个人肯说真心话，不拖泥带水，不自欺欺人，是一件好事。比如说，自己体力不行，硬撑着充好汉，那就是不真实、不自在。有一位登山的朋友告诉我，通常青年人登山，发生意外的都是不自量力的人。他为了表示自己有登山的经验，往往一意孤行，造成意外。他告诉我说，有一次一位青年为了表示对一位受伤女生的照顾，把她的行李一起背着，队友们建议分摊给伙伴们背负，他硬是不肯。才走上山头，这位男生因为体力透支，加上气候变化竟然晕厥过去。

　　人能确切地知道自己的优点是一件庆幸的事，但能接纳自己的极限，却是幸福自在的关键。一个人要说出跟别人相同的意见并不难，要提出合理的异议却很不容易。要同意别人的要求也不困难，要婉拒别人的要求才真正困难。困难的关键就在于“碍于情面”，所以“失去真心”。因此禅学上强调觉性的重要。法融禅师说：

　　“一切有为，本无造作；知心不心，无病无药。”

　　一切的行为举止，要奠基于真实和真心，否则就会出错，就会迷失。当我们的心智思想，像喷泉一般直接涌现出来，放旷而行时，心理就没有积郁，没有虚伪，自然没有烦恼和心玻

　　有一次法眼文益禅师的弟子问他，道真的在自己心中吗？法眼告诉他说：“有什么时候你披露了自己，而不与道相合呢？”

　　人生本来就是要照自己的因缘去实现。你是你，绝对不会是别人的你。如果你想讨得别人的欢心，自己的宝藏（与生具来的潜能）就会尽失。所以一个自在的人，必然知道自己应该做什么，根据自己的知识、经验、条件去发挥，去实现，去布施，去成就无上的精神生活。

　　现代人普遍不甘寂寞，一味想要否定自己，追寻时髦。穿衣服要赶流行，吃东西要赶流行，思想要赶流行，读书选志愿也要赶流行。似乎每一个人都争着改变自己，变成别人。这是很令人担忧的事。

　　禅宗有一则故事非常发人深剩唐朝大珠慧海和尚，有一天特地从老远的地方赶来参拜马祖大师。当时的禅林没有一个人不向往参见马祖的，大珠当然也不例外。大珠拜见马祖时，师徒的对话是这样的：

　　马祖问：“你从何处来？”

　　大珠答道：“越州大云寺来。”

　　马祖问：“来这里有什么事？”

　　大珠说：“我是来求佛法的。”

　　马祖说：“我这里一物也没有，求什么佛法？你放弃自家宝藏不顾，离家乱跑做什么？”

　　大珠惊讶地问：“哪里是慧海的宝藏？”

　　马祖说：“现在问我的那个就是宝藏。它一切具足，更无欠缺，本来自在，何假外求。”

　　大珠慧海因为马祖这一指点就悟道了，他悟到的是什么呢？就是真我，从从容容的真我，自由自在的真我。能依真我去生活的人就能实现他的资赋和潜能，过成功喜悦的生活，所以禅家说：“乐道怡然，优然真实。”

　　保持平直

　　直心就是平常心，就是“睹诸善恶境相，自心不乱”。遇到任何事情能平心静气，不慌不乱，表示一个人能自制，能把持原则。一个能自制的人，才是真正属于自己，获得自由，不被外在环境所动，得大自在。

　　你能以平直的态度去待人处事吗？你将来是一个医生，有一个人急急忙忙，呼天抢地的把病人送到你的诊所，你会不会受他干扰，而乱了阵脚呢？当你操起刀来为病人进行手术时，正因为他是自己的亲人，自己会不会有不同的心情而影响到手术的品质呢？平常心对你们学医的当然重要，要亲疏不二，不要受缘所迁；要急缓不二，视若平常，这些道理各位都是清楚的。

　　各位一定有过这种经验：有时为了特别要保管某些东西，不以平常保管的方式处理，把它放在某个隐密地方，反而忘了它放在哪里。急用时翻箱倒柜都找不到，那是因为不平常的缘故呀！

　　运动员参加比赛，如果不训练平直心，比赛情况稍有起落，就会严重影响心情，影响士气。平常心就像一个大水库，它能调节水源，蕴藏发电，可是湖面总是平静如常。因此，平直之心是孕育智慧的最好途径，是精神生活的调剂法门。有一次百丈怀海的弟子问道：“什么是大乘顿悟法要？”

　　百丈怀海说：“对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用。”

　　我们偶尔听到朋友对某人有些批评，等到我们真正跟他相处的时候，则往往因为先入为主而对他心存偏见。我相信，人与人之间的误会和对立，大部分源自缺乏平直心。

　　一个平直的人总是心平气和的，因此他能冷静的思考。他总是对别人说，慢点！让我把事情弄清楚。有一位朋友，他一向非常冷静平直，我从他那儿学到很多待人处事的法则。有一次我把一件重要的证件遗失了，我忧心如焚，急得像热锅里的蚂蚁，想去办理遗失补发，他却笑嘻嘻地告诉我：“老兄！要遗失一个证件可不是那么容易，别急着去办理补发，放自在一点，它可能还会飞回来哪１过了两天，那份证件果然由一位好心人邮寄回来。

　　教育子女，更需要平常心。你们都要做人父母的，千万记得，对待孩子的最好方法就是平常心、平直心，万不可爱之太深，责之过切，揠苗助长。

　　对待朋友更是如此，古人说：“君子之交淡若水，小人之交甘若饴。”在平常自在中建立起来的友谊才是知交。至于夫妻之情，天伦之乐，若能以自在平常之心处之，自然琴瑟和鸣，得享天伦之乐了。

　　莫须在意

　　生活的艺术就是不要太在意，有时就是有点不修边幅，也不以为意才好。生活的本质是自然而不是刻板；是自在惬意，而不是苛刻造作。对待别人，得过且过，不宜太挑剔，这样自然宽心无忧。

　　我们有许多的不安与烦恼都是因为太在意惹来的。有一位朋友订做了一套新衣，其中有一点点瑕疵，竟然为那一点点瑕疵去跟服装店老板吵得面红耳赤。太在意的人，每天总会惹出许多是非。特别是对自己的苛责，就像强烈的酸液在腐蚀你的心灵。

　　胡适之先生说，作学问要在无疑处生疑，待人要在有疑处不疑，这种有疑处不疑的功夫就是不在意。人能学会不在意，就可以放旷而行，少忧绝恼，心理自然清闲，神情自然自在，福分无比。

　　不要太计较得失，你自然达观起来；不去理会别人对自己的批评，只求问心无愧。直心去生活，无入而不自得。所以六祖慧能说：“直心就是道潮。

　　一个人愈是在意别人对自己的看法，愈是举棋不定，坐立不安，无所适从。那是戕害自己心理健康的原因，是糟蹋幸福快乐的关键。

　　在禅学公案中，有这么一则非常有趣的故事：有一天一位在家弟子去拜访赵州禅师，由于没有带礼物，心里觉得很在意，于是对赵州说：“老师！我什么都没有带来。”

　　赵州是一个非常机警的老师，总是抓住任何机会，为学生解惑。他说：“那么你就放下吧!

　　这个学生没有听懂老师的启发，却更在意起来，便说：“老师！我什么礼物都没有带，你怎么叫我放下来呢？”

　　赵州听了又说：“那么你就提着吧！

　　各位！这位学生显然还是没有懂得老师的旨意，所以不能释怀，仍然带着那非常在意的心情生活。我想，那一定是愚迷痛苦的。

　　人不免有一点小错，就心理健康的法则来看，要懂得原谅自己。只要改正就行，用不着太在意，太在意就失去宽阔的心胸，无法超然物外，直证真空妙有的法性。

　　我再讲一则故事给各位听听。有一次善慧大士（即傅大士）讲《金刚经》，梁武帝突然驾临。大众皆惊动站起，这时只有善慧端坐，从容不动。皇帝的近臣告诉他说：“圣驾在此，何不起坐？”

　　大士说：“法地若动，一切不安。”

　　对的，一个人的心若惊动了，真正的道场也动了，当然一切行为举止都显得不安了。本省有一句话说：“吃饭皇帝大，睡觉皇帝大。”一个人的行住坐卧都要从从容容，千万不要因什么事太在意而乱了方寸。

　　又有一次善慧大士身穿衲服，头戴道士的顶冠，脚穿庶民的鞋子。梁武帝看了就问他：“你是和尚吗？”

　　善慧以手指他所戴的帽子，于是梁武帝就说：“那么你是道士罗！” 善慧又以手指指脚上穿的庶人鞋子，梁武帝又说：“那么你是凡俗之人罗！”

　　各位！善慧所表示的是非僧、非道、非俗，他打破了僵化的形式，随遇而安。更重要的是把儒、释、道三家予以融合。诚如善慧自己所说：“道冠儒履佛袈裘，会得三家成一家。”他融合三家，超越三家，这是何等的洒脱啊！

　　不要在意就是佛法所谓“无心”。无心就不会有憎的情绪，不会有爱愤自责的烦恼，更不会有多欲的不安。所以说：“无心是道”。能如此便是任运逍遥。唐朝志明禅师答复学生问什么是无心时说：

　　“见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中只么飞，无取无舍无憎爱，若会应处本无心，始得名为观自在。”

　　各位先生！你们将来行医就是要当一个无心道人。没有贫富之分，没有地位之别，不计亲疏，不计得失。那就是慈航普度的观音，救苦救难的大医王。

　　莞尔之趣

　　人生乐趣何其多，触目遇缘无非净光庄严，喜悦柔顺。你走在街上，仔细玩味，你会发现霓虹灯真的很美。看看每个人都兢兢业业在努力工作，油然心生敬佩。你看看青年朋友，结队成伴郊外散心，他们涉世未深的朴素欢颜，更是可掬可爱。你触目所及何处不是喜悦呢？

　　各位！请多留意，世上不是只有愁眉苦颜，只要你抽出一点时间和心情，一朵盆栽中的小花，可以把你带入喜悦情趣；一声鸟语，可以令你悟入无尽遐思和喜悦。偶尔，你应该伫足看看路边的花草，他们在向你微笑；偶尔，你应该停足看看繁华的橱窗，那儿的陈列多么别致动人。

　　快乐就在你的生活之中，放下尘劳，体会莞尔的喜悦，即使一个干瘪的老人，也能泛耀出最动人的人性之美，又何况稚子们咯咯笑声，声声响彻云霄呢？你用不着在生活之外寻找欢悦，只要你稍加留心，欢乐确实无穷。禅家说：

　　“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来偶过梅花下，春在枝头已十分。”

　　各位！请不要用不满的心情去生活，那会破坏你的生活情趣。你要用感谢的心情，积极奉献，自然会欢喜满筐。你要学会感谢父母，心存喜悦，你要感念老师，心存敬意；你要感谢同学朋友，庆幸缘分难得。

　　不满的心情会起心病，起先是对别人不满，对局势不满，对社会不满，最后会对自己也不满，那就是心玻不满不是进步的动力，谦虚才是成长的原因。

　　各位先生、各位女士！自在不但使你愉快，使你有好的性灵生活，同时也是潜能得以发展的契机。好好学习自在的生活态度，自然处处无碍，所作皆成。

　　第三讲 清心自在步红尘

　　清净心智，如世万金，般若法藏，并在身心。

　　——隋朝·傅大士《心王铭》

　　今天我们借着新生报和台北市政府共同主办演讲会之缘，在此会面。参加的人如此踊跃，真是一场殊胜因缘。今天是由作家林清玄先生和兄弟主讲“清心与自在” ，清玄兄很客气，要我先讲，盛情难却，恭敬不如从命了。

　　在这夏日炎炎的气候里，大家一齐来讨论清心与自在，更觉得有意思。现代人由于过着忙碌的生活，天天处于竞争和紧张的气氛里，热衷于追求种种欲望的满足，心里头无论是春夏秋冬，早晚日夜，总是处于炽热的心情，很少有凉适的喜悦，清心的自在。

　　现代若与过去农业社会相比，生活环境不如过去清幽，心情不如往日清闲，作息不若曩昔那么慢条斯理，用心更不若往昔纯朴。所以我们生活在一个充满紧张和焦虑的环境，生活在互别苗头，彼此抗争的时代。

　　人的天性是爱好纯朴清静的，现在我们却生活在一个扰攘不安的环境之中。人性是偏向和平单纯的，现在我们却置身于“五色令人目盲，五音令人耳聋”，物欲重于一切的复杂社会。因为如此，我们的心情有了不适，生活出现了不协调，精神生活也有了困扰。这些困扰产生了心理的症状，许多人感到空虚，感到焦虑不安，感到失眠与烦闷。特别值得我们注意的是：我们社会的离婚率不断在提高，青少年犯罪日益严重，自杀死亡人数，则跃居十大死亡原因的第九位（台北市则占第八位）。心理有了疾病，需要医疗照顾者，占总人口千分之三，至于生活在苦闷与焦虑的正常人，那就极为普遍了。

　　因此，现代人自救之道不再是创造物质，而是提升精神生活。在清心与自在中，才可能真正懂得应用物质，享用科技，创造福祉。

　　各位先生请注意！提升精神生活不是要我们回顾过去，恢复古时候的生活。事实上，那是办不到的。唐朝的文学家韩愈说：“坐茂树以终日，濯清泉以自洁；采于山美可茹，钓于水鲜可食；起居无时，惟适之安。”现在我们能办得到吗？既然办不到，我们又怎么可能追随陶渊明“归去来兮”那样，“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”？因为我们连田园都没有，哪有那种清静隐居的地方呢？

　　但是我们还是要归去，归去宁静的自性，归去清心自在的心园。那是一个没有纷扰、执著、对立和牵挂的宁静心境，那是个精神生活的世界。

　　投入这个精神世界，无需离开喧嚣的红尘。它与现代科学的观念，自由的精神和理性的成就不相违背。这个精神生活使我们彻底地感受到生活的喜悦与活泼清妙。它的方法就是我所说的：

　　“清心好见性，自在步红尘。”

　　清心不是空心，而是清醒与单纯的心理生活。一个人能不被物欲和成见所迷就是清心。唐朝临济禅师说：达摩自西天来，就是为了寻找一个不被物欲所迷的人。一个不被迷惑的人总是自由自在，喜悦活泼，过创造性的生活。现在让我就清心与自在，做一个阐述。

　　清心就是清净之心，当一个人不被外境所迷惑，不会被物欲牵着走时，就能看到真相，就能平静地因应自如。清净心使我们在头脑清楚，让我们的情绪稳定，引发我们品触到恬淡的喜悦，更能使我们感受到生活的情趣与丰足。

　　我们每天待人接物，无处不是富足，只因为我们不清心，所以体会不到富足。就好像你每天用了三餐，却体验不到它的美味；有个矫健的身体，却察觉不到它的珍贵。清心使一个人从种种虚妄、烦恼和愚迷中，拉回到生活的体验上，忘掉一切纷扰，获得喜悦的情趣。傅大士在他的《心王铭》中说：

　　“清静心智，如世万金：般若法藏，并在身心。”

　　清心能引发生活的智慧（般若）。它就在日常身心活动中表达出来，使我们富足快乐，所以是“如世万金”。现在我们来谈谈培养清净心智的方法。

　　宽大的心理生活空间

　　空间是生活的基本条件之一。人的活动需要空间，心理运作也需要空间，没有空间会使人发闷。就拿现在这大礼堂来说吧，有些人来得早，有位子坐，享有空间，所以就觉得舒适安稳。有些人后到，委屈站着听讲，站的人愈来愈多，空间愈来愈少，自然觉得不舒服。这是现象界的生活空间在影响心情。

　　我们的内心也有一个生活空间，如果心里被许多成见、愤怒、怨恨、不满所填满，那么心理空间即刻被无谓的烦恼占据，这时你一定会觉得烦闷、紧张和不适。

　　不过心理生活空间是可以透过意识的转变而发现。当我们有了新的发现或转变时，心理即刻从“山穷水尽疑无路”里，重新面临“柳暗花明又一村”的新境。

　　我所说的这个意识转变，就是佛学上所谓的“转识成智”。它是把目前的烦恼，在刹那之间化为意义，予以承担，而使心里再度腾出空间，复得清心。在这里我举个自己的经验给诸位做参考。

　　去年的夏天，天气跟今年一样的热。我的卧房就挨着一条长巷，这条巷子像音乐厅一样，很容易引起共鸣。所以一到夏天，冷气声、喧闹声、麻将声不绝于耳，声音之大令人难忍。把卧房的窗户关起来则太闷太热，把窗子打开，则声音震耳难眠。我深为所苦。

　　我躺在床上，心想念佛，却又想着如何解决这个烦恼。就在这时候，我告诉自己，既然不能改变环境，为什么不改变自己的意识呢？于是我开始去聆听那机器声，宁神接纳它。不久，豁然发现那些声音与千尺直泻的瀑布声无异，随即欣赏起来，刹时唐朝诗人李九龄所写的“山中寄友人”的诗境栩栩然出现跟前，陶醉其中：

　　“乱云堆里结茅庐，已共红尘迹渐疏，莫问野人生计事，窗前流水枕前书。”

　　从那一天起，我不再被那冷气机的声音所干扰，顾不得别人家排出来的热气徘徊窗前，打着赤膊，念着李白的诗篇：

　　“脱巾挂石壁，露顶洒松风。”

　　我不但感到宁静爽适，而且真正领会到禅者所说，“熏风自南来，殿阁生微凉 ”的天机妙趣，悟入宁静，自得心开。

　　心理生活空间也可以透过放缓脚步来培养。待人处世，最忌讳的就是急躁，急躁不但使你不能有效地孕育思想，中肯地处理人际关系，同时对于身心健康亦会有害。

　　懂得及时放慢脚步的人，就能深通“退一步想，海阔天空”的艺术，能及时稳得住的人，也必然拥有放旷能容的胸襟。心理学家富来曼和罗士曼(Friedman & Roseman)两个人曾经对急性型和温和型两类性格加以比较。他们发现急性型的人看来比较有魄力，有作为，但事实上温和型的人比较能够做到慎谋能断。真正能运筹帷幄决战千里的人，是属于温和型的人物；行政上温和性格的人，在管理效率上也优于急性型的人。

　　此外，他们也发现六十岁以前罹患心脏病的人，有百分之九十是属于急性子的人，而急性子的人得冠状动脉硬化的可能率比温和型的人高出一倍，而且他们血液中的胆固醇也比较高，由此可见急躁对健康有害。

　　俗语常说，一个人要任劳、任怨和任谤，要做到这三点必须培养好的心理生活空间——肚量。没有肚量，什么事也办不好。你看，刚愎自用的人总是坏了大事，那是因为没有肚量。小不忍乱大谋的人，也是缺乏肚量。禅家就非常重视肚量，肚量就是宽容和放得下。他们总是以豪迈的襟怀劝诫世人要像虚空一样大肚能容。布袋和尚说：

　　“宽却肚肠须忍辱，豁开心地任从他，若逢知己须依分，纵遇冤家也共和。”

　　一个人能够有这样大的肚量，才是志在四方，才能忍人所不能忍，担当人之所不能担当。胸怀大志，大慈大悲；心如虚空，自然能恬淡自在，丰足喜悦。

　　每个人都需要好的心理空间。但是，你一定要记住，空间必须自己去培养，而不是等着别人送给你。

　　从容的态度

　　从容是一个人的福气，也是一个人的智慧。从容的人当然就能自在，处世待人自然清明不乱。从容的反面就是造作和紧张。通常，我们都是因为得失心太重，才产生不安，才有了造作和防卫，才有了种种心机和抗争。

　　在高度工业化的社会里，生活本来就紧张。工作讲效率会紧张，市场论竞争当然紧张，彼此讲利害更容易紧张。紧张是现代人的共同现象，也是现代生活的特质。所以心脏并高血压、胃溃疡、失眠、神经衰弱等等，成为我们这个时代的“时代脖。

　　因此，如果我们不从生活中加以调剂，生活就会被紧张所破坏。紧张是现代人精神生活的一种污染，它所带来的危害，无可胜计。

　　各位在星期六的下午，从从容容地来参加这个演讲会，你必然是清心与自在了。但是，如果你认为非听这场演讲不可，很勉强地赶来，把孩子放在家里而未做适当安排，你一定有些忐忑不安。可见强求也会造成不安。唐朝罗汉宗彻禅师答覆弟子问到什么是“真正的教法”时说：“教是心。”

　　学生又问：“我的心中昏昧烦闷，怎么才能了悟解脱呢？”

　　罗汉宗彻说：“烦云风卷，太虚廊清。”

　　又问：“怎么才能心理明彻清净呢？”

　　罗汉宗彻说：“一轮皎洁，万里腾光。”

　　诸位！这位禅师所谓的“一轮皎洁，万里腾光”，究竟指什么？怎么才能做到这样的“无为”心境呢？我想答案就是放松自己；找个时间放松自己，清净自己。你一定要有时间休息，晚间是你休息的时候，你要放下心来。睡眠是你身心恢复恬适的时候，你要宽下心来。星期假日是你休息的时候，你更要放下心来，从从容容地生活。把利害之心放下，把时间的观念放下，把得失心也放下，把自己的身分和年龄统统放下。然后你跟家人以柔软心相处，以欢悦的态度相处，一起去郊游，一起谈天，一起分享阅读的乐趣。当然，你也可放下尘俗，冥思静虑，在禅坐中滋养你的性灵。

　　我跟各位一样，都生活在忙碌的红尘里，每当我忙完了一阵子，一定要腾下时间来闲散一番，从容地过一段清闲的日子。我喜欢在早晨出去踏青，在翠绿山坡的斜径上接受露水的净化，我更喜欢抽出时间，利用星期假日到宁静的深山中徜徉。我会躺在竹林里享受：

　　“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年。”

　　各位先生！你用不着厌离尘世，只要你在生活中加以调适，就会有无尽的惬意与自在。请注意！在霓红灯争艳的现代生活里，如果以清心去赏识它，那些光芒四射的灯光与净土世界的宝光庄严又有何不同呢？

　　现在我们再来谈谈，在日常生活中怎样才能使自己从容而免于紧张呢？关于这一点，我倒有一个办法，那就是当我们急躁心烦时，即刻提醒自己暂时不要睬它。这给我们一个平和心情的机会，让我们免于火上加油。灵默禅师说：

　　“倾山覆海晏然静，地动安眠岂采伊。”

　　能运用“暂不采伊”的法则，自然一切平静，而许多事情也就迎刃而解。

　　从容和放轻松是一种生活态度，也是一种习惯。从容与放松不是认知的问题，而是实践的问题。你即使深懂从容的意义，了解其重要性，仍然不能从容自如。所以你听我解释，并不能真正建立从容的习惯，真正的关键是力行，养成习惯，建立正常的生活规范。

　　维克彭(Vicki Baum)是奥国已故的小说家，他讲过有关自己克服紧张的故事。他说，他小的时候非常紧张，有一次登台参加竖琴比赛，竟然紧张得连手也痉挛起来，奏起来十分呆板。大约在九岁那一年，他跟几个小朋友一起在公园里头玩，认识了一位老人，他是马戏团的退休小丑，他们经常跟这位老人逗着玩。

　　有一天维克彭因紧张失足摔倒，手腕扭伤，双膝不住流血，老人把他扶起来。过几天那位老人告诉他说：“人生在世第一件得学习的就是：摔倒不受伤。从椅子上栽跟头，做事栽跟头都不在乎！我学习了摔倒不受伤的本领，我来教给你。”

　　过了不久，老人教孩子们玩翻跟头、急跳等把戏。这把戏只有不紧张的人才玩得好，否则就会跌伤。但是老人从来不喊着：“别紧张！来提醒孩子，而是真正教孩子们不紧张的窍门。

　　他说：“你不是别的，只要是一只旧袜子，就不在乎摔倒了；旧袜子不会受伤，也不会断，这就是全部诀窍。现在我们来假装旧袜子吧！不要硬撞。注意！你周身都是软绵绵的，别让肌肉硬僵僵的。”就这样练习，老人把他举起，往下一扔，他果然没有受伤。维克彭说，他从此得到教训：每遇到急事就告诉自己，不要紧张，把自己当做一只软绵绵的旧袜子，身体如此，精神也如此。

　　维克彭应用这种“软绵绵的旧袜子”的方法，克服许多困难，赢得许多成就。他说每当他写作接不下去时，就把自己当做一只旧袜子，于是困难迎刃而解。每当他遇到失败、危险、痛苦时，就用旧袜子的工夫，一切自然顺心。

　　抱着从容之心去看人生，不要太自我中心，得失心不要太重。无论你是要求职，要款待客人，开车或比赛，教育子女或应付一个紧急的事情，你都要以从容之心去看待它，把自己当做是一只软绵绵的旧袜子。

　　我也学会了维克彭的技巧，也教我的孩子学习这种心灵生活的绝活；不把自己看得太重，反把自己看成一只软绵绵的旧袜子，自然清心自在，活力无穷。

　　单纯的心志

　　不虚伪可以就是单纯的本质，不贪婪可以说是单纯的现象，两者永远密不可分。不虚伪，可以省却多少烦恼事；不贪婪，可免除无量的罪恶。所以清心的另一个重要涵意就是单纯。

　　单纯在禅门是很被看重的。事实上，单纯就是禅定和般若的根本。在这里我们不妨把它解释为净心，这个净心就是佛心。

　　一个懂得单纯之道的人，往往能以四两拨千斤的方式去处理事情。因为他没有什么虚伪，也没有什么隐瞒，所以见山是山，见水是水，点滴贴切，柔软慈悲，以这种襟怀处理事情，往往事半功倍，不会旁生枝节。

　　我看过一篇达尔(Roold Dahi)写的短篇小说，题目是“牧师的空欢喜”。牧师包吉斯先生是一个不单纯的人，他同时兼做收买古董的生意，可是打的是保持稀有家具古董的招牌，到处向民间收购。有一天他到了路敏斯家，看到了一张十八世纪英国“华德尔设计的五斗柜”，那是非常珍贵的古董，不禁目瞪口呆，心里想着这下子可发了大财，而且自己也要因而名利双收。

　　他装模作样地观察这张高贵的柜子，说这个五斗柜只是仿冒品，想尽办法来证明它并没有什么价值。并且说：

　　“我很久以来就一直想要这样柜子的四条腿，因为我家里有张桌子，搬家时给搬运工人弄坏了桌腿。”

　　路敏斯这个单纯的农夫，终于以很便宜的价格把它卖给牧师。牧师又装着自己很懊悔，买贵了东西，并要求路敏斯把它搬出来，等他去开车子来接运，牧师心里则很兴奋地勉强压抑住自己的狂喜，三步当两步地去开他的车子。

　　路敏斯是一个忠厚老实的人，把柜子搬出来之后，发觉柜子实在太大。心里想着，通常牧师们所开的车子都是小车子，一定放不下。怎么帮助他把柜子运走呢？他想到了牧师说只需要四条腿，于是把那四条腿锯下来包好，然后把柜子拆开。不一会儿牧师开了一辆卡车回来，看到眼前的景象，又气愤得目瞪口呆。

　　这个故事说明了单纯的重要性，一个人心地不单纯总是会旁生枝节，把原本很好的事糟蹋。

　　单纯也是精神生活的资粮，它使一个人免受烦恼的折磨，不受欲望所迷惑，从而平心静气，发般若智。因此，单纯也就是佛心，它真心显露了自己。布袋和尚说得好极了，他说：

　　“吾有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻。无一滴灰泥，无一点彩色，人画画不成，贼偷偷不得。体相本自然，清净非拂拭，虽然是一躯，分身千万亿。”

　　各位想想看！只那一颗单纯的心，才能分身千百亿，无处不逢源了。

　　切莫挑剔计较

　　如果你想保持清心喜悦，免除心中的自责和苦闷，就得学会不挑剔自己。古人说“严以律己，宽以待人”，这是对的。但是如果在办完一件事之后，会挑剔自己，悔恨没有把它做得十全十美，那就不对了。挑剔自己会使自己变得钻牛角尖，苛责自己，情绪低落，造成忧郁。

　　有一位女士告诉我，她每一次跟先生参加宴会，总是希望自己的言行很得体，所以都经过刻意的打扮和准备。但一回到家就觉得非常疲倦，心中总是隐隐地在不满意自己的表现，然后堕入不快乐的情绪窠穴。日子久了，总觉得自己不适合跟先生一起出去应酬，她为此深感苦恼。

　　自责或自我挑剔的人，通常由两种因素形成：其一是自以为别人都在看他，也就是说，他有着强烈的自我中心。其二是他对自己要求做到十全十美，期望博得别人的赞美。这两个观念结合起来，随时随地都感觉到十目所视，十手所指，百般不安。

　　其实你只要想想，别人会那么注意你的一言一行吗？你自己很注意别人的一言一行吗？事实上，所有的担心和挑剔都是自己惹来的，是一种虚幻的想法。你只要这么想，也就达观多了。

　　再说，人本来就不是完美，也只有不完美才是真正的完美。人必须承认自己和别人都不完美，才可能欣赏别人，同时欣赏自己。人生活在欣赏之中，而不是活在挑剔之中。欣赏就是美，挑剔就是丑陋，这是禅者对生活的注释。唐朝盘山宝积禅师说：

　　“心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？”

　　心中丝毫的烦恼和无明，都是自己惹出来的，只要你不那么想，一切自然周偏圆融，体会到春花处处秀之美了。禅宗第三祖僧璨大师说：

　　“至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白，毫厘有差，天地悬隔，欲得现前，莫存顺逆，违顺相争，是为心玻”

　　我们的情绪不好，不得清心，是由于我们犯了拣择的毛病，起了挑剔的念头，于是有了顺逆的苦恼。

　　各位先生！今天我把禅学中清心自在的艺术做了以上的演讲，我想你听了也会清心起来，自在起来。禅家说：“清净心智，如世万金。”经常清清自己的心，必然会过得更活泼，更有朝气！

　　第四讲 慈悲纵横处处彰

　　上合十方诸佛本妙觉心与佛如来同一慈力；下合十方一切六道众生与诸众生同一悲仰。

　　——观音菩萨《楞严经》今天承贵校晨曦社之邀，到贵校演讲有关佛教对爱的看法。学术股的负责人在电话中告诉我，希望能谈谈“佛陀的爱”。我的意思是佛家的慈悲与博爱很接近，但并非完全相同。不过为了满大家的愿，还是把题目订为“爱、生活与佛法”，所演讲的内容就是慈悲。引申而言，佛教认为慈悲就是生命力，就是万物并荣的条件，也是周遍含容的精神力量。所以我要向各位提出一个重要的理念：有了慈悲心，必然使自己丰足坚强，在事业上所作皆成，在精神生活上优游自得，所以叫作慈悲纵横处处彰。

　　依照佛学经典的看法，特别是《华严经》，人类生活的范畴可分为三个部分，那就是器世间（物质的世界）、有情世间（感情的世界）和正觉世间（精神世界）。而贯穿这三个生活范畴的力量就是智慧与慈悲。智慧属于般若，慈悲属于识。前者属于性宗，后者属于相宗。两者是不二法门，因为没有智慧就没有慈悲，没有慈悲就没有转识成智的可能。

　　慈悲就是人与人之间，人与万物之间，最珍贵的互动关系。慈的意思是给与众生欢乐安稳，悲的意思是拔除众生病苦与不适。这与博爱的意义是很相近的。现在我们来看看禅者在这三个生活范畴中，如何表现出他们的大慈大悲。

　　大自然的慈悲

　　你一定觉得很奇怪，禅者为什么会把物质的世界，当做能散发慈悲心，启迪吾人慈悲心的主体。首先，你必须了解，佛教把一切的大地山河，花草树木，都视为一个存在的主体而予以尊重。因此山有山神，水有水神，花有花神，稼有稼神，他们肯定它的“功能”，肯定它的理则，把它视为生命现象，于是油然而生慈悲之心。

　　佛教可能是人类最早注重环境保护，维护生态平衡的先知。他们把山当做神，有其功能，有其存在的意义，所以不随便动土。如果有需要与建宝塔寺庙，也必然仔细审慎，不随意砍伐，影响水土保持。甚至于日常的生活行动，也不破坏物质世界的原始风貌。

　　禅家对于器世间采取怀抱的态度，所以才有南泉禅师所谓的“昨夜三更月到窗” ，才有大梅禅师的“一池荷叶衣无颈，才有景岑禅师的“始从方草去，又逐落花回”和他的诫斫松竹偈说：

　　“千年竹，万年松，枝枝叶叶尽皆同，为报四方玄学者，动手无非触祖公。”

　　在禅家的眼里，器世间的种种现象，被视为一种神性而予以肯定，它虽然是无情的物，但是无情却能对有情的众生说法，相对的互相肯定彼此的存在。这就显现出大慈大悲的精神力量。因此，不应该动心起分辨，把人从器世间中孤立出来，脱离自然。有一天，一位学生问赵州禅师说，什么是祖师西来所传递的心法？赵州说：

　　“庭前柏树子。”

　　接着有几个人都问相同的问题，而赵州的答案总是一样。庭前那棵柏树到底代表什么呢？有一天一位学生就去问他：“柏树子还有佛性也无？”

　　赵州肯定的回答道：“有。”

　　于是学生很机警的反问：“柏树子几时能成佛？”

　　赵州说：“待虚空落地时成佛。”

　　赵州的回答显然是：肯定柏树子就等于肯定自己，这个问题不必再追问，追问下去只是徒增分辨，造成疏离而不契道罢了。但是学生还是不肯罢休，又问道：

　　“虚空几时落地呢?”

　　赵州说：“待柏树子成佛时。”

　　在禅者的眼光中，一株草，一棵树，都肯定它的存在。这种对自然的维护与重视，并不是现代人能及的。

　　反观现代人，为了盖房子，滥挖山坡地，为了生产果菜，树木砍伐殆尽，连深山里头的原始林也砍伐无遗。接踵而来的是无止尽的污染和破坏，我想山神是在痛心了，水神是在哭泣了，土地神也在愁眉不展了。这就是现代人对器世间的不慈悲，也就是现代人对生态及环境的不知爱护。

　　各位！要生慈悲心呀！我们生活在器世间里，器世间肯定了我们的存在，滋润了万物，其慈悲无量无边，我们怎能任意糟蹋呢？

　　有情的慈悲

　　有情是指生命世界。这是一个有欲望、有意识的情性生活。人不但生活在物质世界里，也同时要生活在有情的生命现象——爱及意识。

　　人为了生活，在满足基本的需要之后，必须有其感情生活。这些感情生活就是爱。这些爱表现于亲情、友情及伦常上。孟子说恻隐之心人皆有之，这里所谓的恻隐就是有情世界的慈悲。

　　有情世界的慈悲是执著的，是感性的，所以这种慈悲往往令人动容、令人泣下，但也往往因为它是情性的，所以有许多困境。比如说，我们对自己的孩子都很慈悲，所以许多人为了孩子将来能生活得快乐无忧，于是未雨绸缪，为他积存许多财物，过度的呵护产生溺爱。这种慈悲，是一种错误，往往造成反慈悲。唐朝无业国师说：

　　“迷者不了，即为境惑，一为境惑，流转不穷。”

　　当一个人被有情的慈悲所迷时，就会招致许多烦恼，流转不息，永无安宁。

　　各位！禅家是否就因为有情世间具有遍计所执性，容易护生执著，而否定有情的生活呢？没有。《六祖坛经》上记载唐朝韶州利史韦璩问六祖慧能，在家应如何修行。慧能则指出伦理的慈悲心，作为修道的基础，他说：

　　“恩则亲养父母，义则上下相怜；让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”

　　凡人能做到恩、义、让、忍就是大慈大悲。因为它把有情的人性完全发挥出来，成为博爱，成就温暖，建造了人间乐土。现在请一起来看看恩、义、让、忍四种慈悲的内涵。

　　恩的慈悲，必须实践“上报四重恩，下济三涂苦。”所要报的恩包括父母恩、佛恩（师恩）、国恩和众生恩，学佛的人必须时时心存感恩，才能增长悲愿，慈航普度，济世度人。甚至对于堕入三涂的众生，如在地狱、饿鬼及畜生的众生，都存报恩之心，慈心救度。

　　义的慈悲，是指众生彼此相怜，手足情深，安稳得宜。相怜之心，就是民胞物与，其慈悲不但及于同胞，更及于一切众生。这种情怀有如寒山子诗中所谓：“蜂蝶自云乐，禽鱼更可怜，朋游情未已，彻夜不能眠”那样的喜悦和欢心。

　　让的慈悲就是布施，布施就是服务人群，给予别人温暖、协助、财物和智慧。布施起源于给予的意志，而终于自我丰足的回应。因此布施的人，总是能宽容别人，旷达自在。

　　忍的慈悲建立在对众生的尊重上，人唯有互相尊重才有真正的慈爱，真正的关怀。忍使自己的人际关系变好，使自己的心胸旷达，并净化情绪，产生智慧。

　　慈悲是情性的一部分，我们可以称它是一种由内在所发出来的意识行动。这种行动，使一个人由有情的生活，一跃而成为般若智，这种转识成智的过程，就是精神生活的提升。

　　观世音菩萨慈悲三十二应，无非是恩、义、忍、让的表现。阿弥佛陀四十八愿，愿愿都为济度众生，无非慈悲的襟怀。维摩大士以众生病而病，亦不离慈悲大愿。各位想想！你我能以一天大发慈悲，从不退转吗？我们可曾日日对自己的国家、社会、家人、亲长、朋友，乃至世人及一切众生发出慈悲的一念吗？

　　正觉的慈悲

　　正觉世间就是精神生活的范畴。这个精神生活不应以有情世间的博爱为满足，而是进一步作价值的实现——从物质的生活世界，进一步到尊重有情的生命世界，再到智慧的或精神的世界。这个精神世界套用方东美教授的话，是“一个人，依据内心的反省和体验，把自己从生命的中心，变作最高的精神主体与智慧中心……最后把万有归属到极高的智慧与精神共同体，分享宇宙万有的佛性，都成了佛。”

　　当一个人能接触到上层的精神本体（佛性）时，我们发现物质世界的存在是一种生命的资粮，它维持了生命有情，而有情的生命则成就了它的精神价值。于是物质世间、有情世间和正觉世间连续成为一个周遍含容的精神共同体。当我们功参这个“造化”的时候，我们就是佛，每一个人都成为这个造化的主人。方教授所说的分享是透过证验与发现，提升有情的人生而及于精神世界时完成的。换句话说，那是透过一种净化与解脱的功德来完成，这个功德就是华严海会的精义：

　　“无缘大慈，同体大悲。”

　　这是正觉世间的大慈大悲，业已证得法身，获得圆满的四智（成所作智，平等性智，妙观察智和大圆镜智）。人不再以分别识来看世界，慈悲的发心也就没有差别，没有所求，所有的行动都是无所求，那就是无所住而生其心的慈悲，所以叫作 “无缘大慈”。

　　另一方面由于精神主体已功参圆满周遍，所以成就了极乐世界，契合了十方佛土。这时我们“不再把世界当丑陋的世界来诅咒，而当作一个庄严的世界来欣赏。” 并发出回向之心，把自己的智慧与有情世界分享，然后忘掉自己是佛，回到平常的心境，顺着器世间和有情世间的情景和条件去生活，去教化布施，去实践大慈大悲，过安祥自在的生活，那就是“同体大悲”了。

　　禅家非常注重这一层次的参悟与证验。因此禅宗对于渐修的训练谈得较少，难怪许多人说禅宗的修行，有如一步直登精神法界的堂奥，倍感困难重重了。事实上也不尽然，禅家认为平常的修行就是磨练，那是渐修的功夫，渐修就是有情世界的修行法门，只要你能在这个阶段，慧智双运，一跃龙门，悟入精神法界，并不困难。有一次神会和尚问他的老师慧能：

　　“修行是先顿悟而后渐修，抑或渐修而后顿悟呢？”

　　慧能说：“听法顿中渐，悟法渐中顿；修行顿中渐，证果渐中顿，顿渐是常因，悟中不迷闷。”

　　各位！精神世界的悟入，是顿渐兼用的。

　　当我们悟入正觉世间时，我们再度回到平常心来，心不存慈悲而行慈悲，所以是大慈大悲。这时的心境，有如罗汉和尚所谓：

　　“宇内为闲客，人中作野僧，任从他笑我，随处自腾腾。”

　　讲到这里，我们不免要想起过去在非洲行医的圣哲史怀哲（公元1875年至1965 年）。他为了人道，为了救度苦难众生，排除万难，“任从他人笑”，去非洲行医。那种“随处自腾腾”的自在与胸襟，不就是“无缘大慈，同体大悲”的典范？

　　此刻，你也许会问，史怀哲并不是禅家，但是，请注意！道是没有界限的，这也正是禅的精神。

　　慈悲增长福慧

　　慈悲是最尊贵的人性，它不但是感性的，同时也是理性的。它同时兼具福德性与功德性，因此是心灵上转识成智的关键。透过慈悲的情性，可使一个人迈入理性生活的领域，成就种种事业。企业家和资本家，透过慈悲心，才能消除劳资对立，周遍含容双方的力量，提高生产力，建立健全的企业制度。而劳工代表和工会，透过慈悲的力量，才能与资方协调，透过参与感而共同创造。

　　慈悲可以使一个人庄敬贤淑，佛陀的八十随行好，是慈悲的化身。心地慈悲的人，总是丰足自在，他的仪表一定优美调和。各位！最好的美容术就是慈悲，最好的结缘与沟通也是慈悲。

　　自私的人多攻心机，多用心机的人不慈，所以其面目缺乏柔和之美。懂得喜舍的人心地少欲，常常觉得富足，显得福相圆满，所以福慧兼得。父母之爱发于慈悲，因其含容智慧，故不溺爱，所以有好子嗣。夫妻情深，因其有慈悲之缘，所以能相互体谅，建立美满安稳的家庭。

　　人生很短，也很珍贵，万不可入此宝山空手而回，这个多苦多难的娑婆世界，正是磨练慈悲心的好地方，是成就精神法界的道常一念慈心，五蕴化为净土，一念悲愿，何处不安。法眼禅师的弟子问：

　　“什么是古佛的心。”

　　法眼禅师说：“是从那里流出慈悲喜舍出来的……”

　　各位！慈悲心是心灵的资粮，是转识成智，道行圆满，成就法身的法宝。大家珍重，大家力行。

　　第五讲 莫向他处觅欢喜

　　道源不远，性海非遥。但向己求，莫从他觅。觅即不得，得亦不真。 ——南北朝·南岳慧思禅师我很高兴今天晚上到贵校演讲“喜悦的心理历程”这个题目。我一路上专注地欣赏阳明山上的清风，俯览台北市华灯初上的夜景，陶醉在“暮从碧山下，山月随人归”的诗境里。我觉得一路上的体验，已令我欢喜不已，喜悦之情洋溢在我心中。各位！你能从我这里分享到这份喜悦吗？只要你能从心中生喜，投入于当下即契妙悦的情境，你必然能和我分享此刻的喜悦。

　　最近我读了一篇心理学的文章，谈到现代人生活在忙碌的工商社会里头，如果不学习喜悦之道，不试着使自己放松下来，对自己身心健康会有很大的伤害，从而自己生活的品质也就大打折扣。所以他建议每一个现代人都应该学习松弛自己，并懂得追求喜悦之道。

　　这个看法是对的，同时也是错的。学习喜悦之道，让自己优游于现代社会，在忙碌生活中享有自在，那是生活的艺术与智慧，有助于心智的成长与适应能力的发展。但为什么又是错的呢？因为喜悦不是追得来的，如果想从追求中获得喜悦，必然使自己更加忙碌，疲于奔命，甚至疯狂！

　　禅家告诉我们，喜悦是一种生活的流露，是从自性中表现出来的。人不可能以追求的方式获得真正的快乐，追求充其量不过是娱乐，或者是一时私欲得逞的狂欢罢了。所以慧思禅师说：“但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。”

　　生活本身就是喜悦，只要你活着，就能在平常的活动中享受到生命之喜乐。你走向街头，看着熙熙攘攘的人潮，应当以欣赏的眼光去看它，那才是对自己生命的礼赞。你散步郊野，看着绿油油的自然景观，或收成时黄澄澄的稻穗，应以投入的态度去拥簇，那使你体认到参赞化育的神往。跟家人一起进餐，未必是山珍海味，你应当视为生命的醍醐，满足在那细嚼慢咽的余香。日常生活中，只要你能稍加留意，哪一点不是诗画般的贴切。但是，我知道现代人活得并不快乐，不快乐的原因就是为了强求快乐与享受。

　　我们的精神生活，在处于主动与积极的时候，总是活泼的，喜悦的，光明的。但在处于被动时，即刻屈居劣势，很容易被物欲所迷，被别人的意见所左右，被消极的意念所征服。

　　生活本来是单纯的，只要你能温饱，一切都已具足。这时你可以优游于人生滩濑，可以专注于工作与服务。正因为你是快乐的，所以才能把最单纯的人生理念实现出来。事业的成功奠基在一个单纯的人性理念，人生的幸福也是植根在单纯的生活方式，而光明的精神力量与智慧，更是单纯的化身。我想单纯是人性中最美的至德。它是定与慧融为一体后，所发现的金刚般若。

　　现在我要来谈谈，这光明单纯的精神力量是什么。