说知见

说知见

演 成

　　闻有议论说：某人知见正、某人知见邪、某人知见一般。然而知见是什么?有无正、邪、一般之别呢?却没有听说其议论。
　　知，就是知觉。按时间说，是无量寿的。见就是光明，是无量光的。有知就会想，有见就会看。有想看就会生活。知见是心性的本体。想看和生活则都是心性的作用。也可分而言之，想看是心性的相貌，生活是心性的作用。
　　若是对禅者说：知见就是本来面目，好比镜的光。想看就是禅，好比镜的照。禅就是生活，好比照就是影。知见无相、生活就是知见的真如实相，好比影就是镜的光照。没有生活之外的禅(没影便没照——明镜照虚空，虽无任何物影，却有虚空影在)也没有禅外的生活(没照便没影)。只争参究不参究。若不参究，虽是真如(禅体)，亦非实相(禅用)。
　　若对念佛人说：知见就是自性弥陀。想看就是念佛，念佛就是生活。生活就是唯心净土。没有生活之外的净土，也没有净土之外的生活。要在念佛。若不念佛，虽是唯心，亦非净土。
　　《法华经》说：“是法住法位，世间相常住。”也就是说，“佛之知见这一妙法长期住在真空无相的法位上，而其无不相的世间生活相也长期住在这一妙法的真空法位中”。所以只要参究、念佛，就都是禅，是净土。
　　换句话说：知见就是想看的实性(体)；想看就是知见的表现(相)；表现反应为生活(用)。“运水搬柴”是生活，“着衣持钵……敷座而坐”也是生活，“语默动静”都是生活，都是想和看表现出来的反应。然而知见是常而不变的体；想看和生活都是变而无常的用。
　　知见二字，非二非一，亦二亦一。光有知而无见的人，好比瞎子。光有见而无知的物，好比镜子。然而瞎子虽然看不见，还能听见嗅见尝见触见想见。通过耳鼻舌身意的见，还能弥补已失其明的眼见。知见一故。镜子的能照，就是其能见，却无法弥补其本来就无的能知。知见二故。这便是有情与无情的不同点。
　　我们是有情，是有知有见的，知见同时的，知见不二的。那怕成了瞎子、聋子，知和见同样是双全其美地完备无憾的。当然不是说的肉体，而是说的心性。
　　就心性的本体而言，则佛之知见即是众生之知见；众生知见亦即是佛之知见。正所谓：“心佛众生，三无差别”，都是圆成实性的知见。体无不同故。就心性的作用而说，则有迷有悟之分。悟，则随净缘之用而有佛知佛见的依他起性的想看与生活。迷，则随染缘之用而有人天知人天见，乃至地狱知地狱见，无量异生知无量异生见的遍计执性的想看与生活。用有差别故。不过就用说知见，恰似子承父姓(性)，当作想看而说的，不是说的真知见。
　　能知能见如此，所知所见无不如此。然而，此知此见，无能无所。《般若心经》说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，乃至无智亦无得。”这就是诸法空相的深般若。
　　真知见就是深般若。般若是诸佛之母，知见就是诸佛之母。我佛开示众生悟入者，无过于此也。珍重！珍重!
　　或说：知见何尝不是地狱之母?就看珍重不珍重了!因果规律是必然的。选因择果是自由的。《华严经》说：“应观法界性，一切唯心造。”造佛造狱，全权在我。

　　　　　　　　　　　　　　　　　摘自《邢台佛教》2002年第3期