“有我”、“无我”义再辨析

“有我”、“无我”义再辨析
　　佛陀力说人无我、法无我中的“我”，究竟是什么？这个问题似乎应该从佛陀所在的历史年代背景来讨论，或许能使我们的思路变得更加清晰。
　　三法印中佛陀所指之“我”，为梵语阿特曼（atmau）的意译，源出婆罗门教典，是当时哲学们共谈的一个重要范畴。阿特曼的a字若小写，则表示小我，即通常所说“自我”，佛书所言“俗我”、“假我”；若大写，则表示婆罗门教所谓宇宙和人身中的一种常恒自在、遍满一切的大我、“神我”。无论小我大我，阿特曼德涵义均含有“自在”的意思，——即不依赖任何条件而存在、常恒不变的自主自宰者。
　　佛陀当时提出“无我论”可谓惊世骇俗，所否定破斥的“我”，一是指世人认五蕴为常一自宰之阿特曼德执着（俗我），二是破斥婆罗门教等所立的“大我”、“神我”观念。
　　俗我：世人总是有种下意识的自我感，觉得身中有个能作主宰、独一常在的自我；在意识层面，则往往认自己的身心、个性、潜能等为自我，进一步则认为自己的社会角色、头衔、才干、名望等为自我，认属于这个自我的衣物、钱财、妻儿、作品等为自我的一部分，佛书称之为“我所”——即我所占有、属于我的东西。多数世人所认的这种自我，不出佛学所说五蕴的范围，佛陀谓此为“蕴即是我”论。
　　神我（真我）：有些人则认为，五蕴虽然未必是真常自我，但在自身中或身外必定有一个常恒自在的自我或灵魂，由人身类推至宇宙，则宇宙大身中，应有一永恒自在、主宰一切的大我、大梵、自在天或上帝。有的人认为阿特曼住在人身内，为一有特定形相之物，有的说自身中的阿特曼和宇宙间的大梵一体不二，所谓“梵我一如”。对于此类我见，佛陀称为“蕴中有我论”、“离蕴有我论”。对蕴即是我、蕴中有我、离蕴有我见，释迦都曾一一破斥。
　　面对两种不正确的“我”观，佛陀力谈“五蕴非我”。其论证五蕴非我的理由大略有三条：
　　第一，五蕴皆悉无常故，非我。众生从眼耳鼻舌身意六大窗口接触外境所生的种种感受、经验，无不是生灭编变迁、转瞬即逝的无常之物，非真常自宰的我（阿特曼）。从五蕴、十二入、十八界中，是找不见一个真常之我的。
　　第二，五蕴缘起故，非我。“我”（阿特曼）的哲学涵义为自在，自在者，独立无依，自己为自己存在的原因，不依赖任何任何条件，这样的东西才称得起“我”。而省察我等众生，实际上只见各种条件－－五蕴的合集，是一种因缘和合、生灭相续的过程，其中找不到一个独立无依的自在者、自我。
　　第三，五蕴不能自宰故，非我。“我”者，必具能自作主宰的特性。而集成众生的五蕴，皆不能自作主宰，故皆非自我。
　　佛陀力说无我，其旨意主要在于破斥以五蕴为真常自我的错误知见，但并非否认有分别自他意义上的自我。佛经之中，佛陀自己也常以我如何如何的口气讲话，多次谈论自己的前生夙世，对别人，也不是不分甲乙丙丁。世间共认的分别自他意义上的自我，佛学称为“俗我”，认为它并非子虚乌有，不过它是一种五蕴相似相续的过程，人们按照约定俗成的认识习惯，将其假名为你、我、他，因称“假我”。俗我、假我虽非没有，而不是真常自我，既不否认俗我、假我，亦不错认俗我、假我为真常自我，乃佛陀无我论中的中道义。
　　佛陀虽然力说无我，否定婆罗门等所立的大我，但并非只是消极地否定自我，其旨趣，终归在破除众生误认“假我”为“真我”的执着，证得真正常恒自在的“真我”。
　　提起这个“真我”，不少佛学人士在似是而非的“无我”观面前，可能更加要出一身冷汗。其实，“真我”观并不是外道邪说。
　　大乘《涅磐经》中，将这种“真我”称为“佛性真我”、“涅磐大我”，此大我即是如来藏、佛性，真正具有常一自在的特性，真实是有，“譬如金刚不可毁坏。”“一切诸法悉无有我，而此涅磐真实有我”。“世间之人虽说有我，无有佛性，是则名为于无我中而生我想，是名颠倒。佛法有我，即是佛性。世间之人说佛法无我，是名于我中生无我想。”“是诸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳。是故如来于佛法中唱言无我，为调众生故，为知时故，如是无我。有因缘故，亦说有我。”（《大涅磐经.哀叹品》）
　　由此很清楚地看出，所谓佛性真我、涅磐大我，是指万有无我的本性，同时更指由主观无我而证入的“常乐我净”的境界，是法身、是报身；佛陀说“无我”，旨在破斥外道凡夫误认五蕴和合而成的“假我”为真我的错误知见，令众生证入涅磐大我。
　　一破一立，破中有立，立宗有破。故佛陀说无我与说有我，实际上并非矛盾，而是同一旨趣从不同角度的两种表述方法。如涅磐经所云“我与无我，性无有二。”若无这个“佛性真我”，则佛陀的一代时教、因果率、十方净土等就不知所云了。