惟空法师著：惟空禅雨

云南鸡足山惟空大和尚之《惟空禅雨》
　　上惟下空法师，系云南鸡足山石钟寺禅门临济宗下第48代传人。历经多年苦修，精研三藏十二部，博采众家之长，融会贯通。深得当年佛祖灵山会上拈花一笑之精髓，传释迦佛夜睹明星悟道之妙法。
　　法师幼年起深受中国博大精深之传统文化熏染，酷爱书法艺术，潜心研习诸书家之法度，博采众家之长，历二十三年，终自成一家。博采众家之长，艺术风格空明严净，自然洒脱，不拘泥于形式，无媚俗及矫柔造作之感。所涉及内容揭示了天地宇宙之真常，自然统一之和谐，处处体现了真心本心之运用。法师兼通韵律，词曲双精，吉他技艺精妙绝伦。
　　法师所著之《惟空禅雨》及主持之佛学讲座，辩理简洁明了，立意清新独到，妙语连珠，辩才机智，每每随各人不同而应机说法，令学人顿觉心开意解，去疑除惑，受甘露法雨之滋润。
　　代 序
　　某人，沉浮半生，老矣，仍未悉世间之真常。一日偶随友人拜谒鸡足山石钟寺僧人上惟下空法师，蒙其点化，如拨云见日，遂请尊为师，乞纳为徒，得师赐法名传升，为禅门临济宗下第四十九代弟子。
　　每每亲近尊师,累得口传心授，常感叹尊师教诲开示弟子及信众之奇思绝想、连珠妙语、机智辩才。然末学不敢私匿，只顾自身,特将尊师面授之精萃整理成文，以飨同修。余观《六祖坛经》及禅门公案，常为之拍案叫绝，所记录、整理之文章仿《坛经》之体例编辑，窃望以此方式能最贴切地表达尊师之原意。若能有助于诸同修，则吾愿足矣！
　　本文收录部分：
　　一. 《法海采珠》（释弟子传升疑）
　　二. 《佛苑拮英》（答疑解惑）为惟空法师与诸弟子及信众等之禅对
　　法 海 采 珠（释弟子传升问）
　　弟子：尊师，佛教典籍浩如烟海，以我们有限之生命是读不完的，现在开始学习，来得及吗？
　　惟空师：来得及的，有的人“一悟及至佛地”，当然那是指有大善根、大智慧的人，才能够“顿悟”、“顿超“。一般人只要你肯下定决心，一世学不完，下一世再接着学。
　　弟子：下一世怎么接着学，怎么知道上一世的事呢？
　　惟空师：只要动了学佛的心，不管你上一世学了多少，自然会有机缘让你学。当证悟到一定的水平，自然就能明白。这就是因果，我们要学会用因果。
　　弟子：如果有“顿悟”，那么就不需要读那么多的经书了？
　　惟空师：经典是必须要学的，凭一知半解你是不会明白的，你不具备信手拈来、处处自然显现的能力，这就需要学习佛学经典，必须积累资粮。佛学经典不是要你全部读，读不完的，要会读，不要读死书。你们按照我开的书目去读，我教你们去读，避免我走过的弯路。
　　弟子：尊师您已把路开出来了，使我们可以走捷径。
　　惟空师：学佛法没有捷径，我只是把我学习中所悟出的精髓告诉你们，还是要靠你们自己在实践中去证悟。
　　弟子：初学佛法，怎样进入呢？
　　惟空师：没有什么“进入”，其实每个人都在其中，佛法无处不在，你的本心本性就是，只是被你自身种种污染所掩盖了，你没有了知而已。
　　弟子：世间学佛的人，烧香拜佛、吃斋念经，就是在修行吗？
　　惟空师：千千万万的人都是在盲目地学佛，只是形式上在做，心里却不明白，其实佛祖的本意并不要求世人这样做。但是这样做也是有必要的，因为有的人心无定性，通过这些形式来逐步地达到心念的安静。学习佛法，要说“进入”，首要的是必须明心见性，才算是走到门口。
　　弟子：尊师，怎样才能明心见性，达到佛的境界？
　　惟空师：没有什么佛的境界，也不存在要去达到什么。
　　当你看到灯的时候,你在看吗?当你把灯关闭的时候,你还看得见吗?
　　弟子：“光明没有了，灯看不见了”。
　　惟空师：看不见了并不是光明和灯没有了，不管灯开着还是关着，不管是黑暗也好、光明也好，你那个能知能见的心永远都在看，不依黑暗也不依明亮，甚至于黑暗和明亮都抛开了的、你所见识了的那个东西也不依，但是你那个能知能见的心，能感知、能认识、能辨别、能学习种种的心，从来就没有丧失过、没有流失过。如果以“看见”这个名称来说，则永远都在看见着、永远都在往外看着、观察着、分别着、识别着、学习着、了知着，就没有断过，这才是实相。这个实相要形容它、把它说出来，根本就无需说。来就已经在发生着、生生灭灭着的事物，要来说它，形容得再好、甚至于用种种美妙的言辞来说明它，当你有这个念头要说明时就已经远离了它的真实面目，更不要说你所说出来的就更远离了。就好比人吃东西、饮水，同样的东西，因各人的品位不同、喜好的滋味不同，每个人吃的时候的感觉、滋味、确实的感受只有自己才真实的清楚。
　　某一项娱乐活动，比如台球，你喜欢吗？“不喜欢。”是啊，你不喜欢，你就不能真实的感受，而我喜欢，我在进行这项行为过程当中所感受到的乐趣，再怎样形容、比方、再怎样说得天花乱坠，你也感受不了。各人品尝只能是各人品尝，各人感受，只能是各人感受，不能代替的，更说明不了。语言的说明就已远离了真实的感受，因其是以另外一种方式来表达的，并不是其实实在在的东西，不是实相。
　　《易经》里一句话讲得很好：文字不能表达语言，语言无法代替人的思想。举一个例子：比如说我问你某个东西是什么颜色？你回答“是红色”，什么是“红色”呢？你再加上什么名词，指给别人看，别人也看见了，也知道是个什么样，但你要依照名词解释、名称、方位等等来说明它是什么，实际已毫无必要了，而且依靠这些名词解释、名称、方位，你根本说不清。它就是它，不管你怎样说、怎样认识、喜欢它也好、厌恶它也好、觉知它也好、根本不在意也好，它是真实存在的，是不变的。不能说我去拜拜佛，它就转变样子了，不能说我认为它有的地方不如我的心意，还不尽善尽美，我就要如何使心力，它就扭转了。对于各种各样的成住坏空、生、老、病、死等等现象，不能人为地想：我要长寿，我不生病，我要练成金刚不坏之身，就可以了，因为这些过程是无法避免的。
　　弟子：怎样才能明心见性？
　　惟空师：不断消除邪见，
　　弟子：怎样消除邪见？
　　惟空师：自然斩断就行了，没有什么专门的办法，方法只能是对于不明了不明白不能确知的人才有“方法”可言，一旦明了确知再无方法可言，因为明了确知就是最好的方法。
　　弟子：但我总觉得好象有张纸隔着，似乎明白又不明白，这张纸是什么我不知道。
　　惟空师：这张纸是很多的顽疾，是多年的习惯。
　　弟子：我自认为好象可以排除得了。
　　惟空师：其实没有排除。你自认为可以排除得了或者是有为地去排除什么的时候其实又错了，远远地差了。这张纸根本就没有，只是自己想出来的。
　　弟子：可是自己感到迷糊。
　　惟空师：你本来就很干净，每个人的本性本来就很干净，自己生出来“我要灭除什么，我要找到什么，我要寻求什么，我要抓住什么”，或者要摆脱什么，就变得不干净了。
　　弟子：那么这人的思想应该往哪里去呢
　　惟空师：你要抓住思想做什么呢？思想是你吗？
　　弟子：总感觉前面很亮，但隔了一层纸，看不出去。
　　惟空师：这又错了，你看见什么亮？就没有什么亮，也没什么暗。每个人的心都是大放光芒的，照到哪里，就自然显现出来了，无须去寻求，否则就好比头上长头，心外加心，丧失了本来的模样，丧失了干干净净、清清朗朗的模样，污染从此而来，烦恼由此而生。
　　弟子：总想剥开这层纸。
　　惟空师：要想剥开这一层，你就会看到：原来太阳本来就有的，原来乌云也是有的，原来春夏秋冬四季变换是有的，原来黑暗与明亮的关系也是有的，这就自然明了，何需费力去剥呢？
　　弟子：骑着马找马。
　　惟空师：是啊，用着心还到处去找心。
　　弟子：原来是心外求心
　　惟空师：心不可得，正因为明知道心不可得，又确知了不管行走坐卧、做什么、做好做坏、作善作恶，都在用着这个心，才发觉这就是心。但是心真的着实不可得，因其没有定点，没有固定场所，没有真实的形状可以显示。正因为如此，就无所不在。“应无所住而生其心”这话还不透彻，应该是无所不住，无处不住，大大的住，点到哪里就住到哪里。在这个过程中还要“生心”，这又错了，因其本来就是心的体现，是无法“生心”的。
　　弟子：很多时候就是在这一点上不明了，搅来搅去。
　　惟空师：这问题就好比一团乱麻线，纠缠在一起，你不断地去解它，解决问题的过程也就是在不断的成就自己、成熟自己，能力一步步增加。当你真正具备了那种“顿超”的水平的时候，那团“乱麻线”根本无须解，一刀就斩断了，但没有几个人肯一刀斩断。其实方法很简单，只要真正下定决心，不顾一切地来学，抱着必死的决心，舍弃自己性命的心来学，真的一定要学出来，那么抱着这个决心的话，每个人都可以很轻易学出了。
　　弟子：其实还用不着舍弃自己的性命来学，没有这么难吧。
　　惟空师：我只是打个比方，但真正要学必须具有这个决心，有这个决心，挥快刀、挥利剑，“斩断”的行为很快就可以做到了。很多人依照自己的想法、想象、自己的习惯、种种知识文化、由来已久灌输的思想，无法放下，紧紧抓住不放，“贼心不断，偷心不死”，一边在学，一边又在想：我在学的过程中能得到什么好处，捞点什么便宜，捞点什么资本。我悄悄做点什么，先缓一步再学，缓一步再来稳住我的心。
　　弟子：想投机取巧。
　　惟空师：由此恶性循环，越来越扩大，越来越无法确立和把握自己的心，实际是自己害自己 。
　　惟空师：很多东西都是自然的涌现,根本无需去寻求，过多地去学习。
　　弟子：那是尊师您多年的修行才能做到的。
　　惟空师：要没智慧的话，再看多少书，再经历多少波折，是不可能明白的。比如世俗夫妻间的种种感情纠葛，家庭、子女以及种种的问题，我并没有经历过，但是你们帮我经历了，我在一旁观察着。
　　弟子：尊师您没有这些经历，会不会是一种缺失呢？
　　惟空师：所以说有智慧的人是站在巨人的肩膀上，因此而看得远，看得明白，你们都是我的巨人。有时不见得非要亲历亲为，看到足矣，就已了知明白了。
　　弟子：应该怎样修行和学习佛法呢？
　　惟空师：从这一世来看，没有人指点我，我初期就象在黑暗中独自摸索，到处寻求、盲撞。然后逐步地忽明忽暗，一时明了，一时又黑暗了，一时清楚，一时又糊涂了，就这样一步步地转出来。
　　弟子：我现在就有这种感觉，在尊师你跟前觉得明白了，回去自己转来转去又转到黑巷子里去了。
　　惟空师：特别是参禅打坐，一坐就是几个月，坐个成年累月，不吃、不喝、不睡、不动，以为这就是学佛法。后来才发觉这学的原来是死佛法，练得再好，也只能证明我定得住而已，还能证明什么？你能解脱什么？你能确立什么？真正学佛法应该是走出来，迎接一切，面对一切，解决一切。
　　弟子：那么说到“定”与“慧”，肯定要定得住才行啊。
　　惟空师：“定”没有一点可以定的，所谓的“定”，是自己要稳得住自己的心，称之为定，自己能控制自己的心，称之为定。如果你老想着自己的心，比如现在喝茶，我把心定在茶上，什么都不顾及，那么还怎么和你讲话？怎样认识？怎样走路？就丧失了其他种种。应该是可以自由地控制、转换自己的心，想停留在哪里就停留在哪里，想走便走。
　　弟子：这就是定了。
　　惟空师：有了这个定静的时候，你就能观察、能冷静地分析、面对、判别种种事物的发展。
　　弟子：这个所谓的“定”，原来就是能够把握住自己的心。
　　惟空师：因为每个人的心紛乱得很，如果自己能够了知紛乱也倒罢了，自己都不能确知，究竟紛乱个什么？想些什么？总是上一个念头才完，下一个念头又起来了，一个接一个地更换，自己扼制不了。以这种杂乱紛芸的心，怎么能观察？怎么能冷静？以这种受牵绕、受污染、受干扰的心，你去看事物，怎么会看得清？看不清楚的。时时都会被牵着走，就丧失了自己，自己的本心就不存在了。这种不存在并不是本心不在了，它本来是存在的，没有丢失，是被牵绕、污染、干扰掩盖了。
　　弟子：就象《坛经》上所说：太阳、月亮是在的，只是被乌云遮盖了。
　　惟空师：本来就存在智慧的光芒，当智慧的光芒显现时，无论看什么、观察什么东西，一眼便够了，不需要去深究。其实世间的事根本经不起推敲，一分析一推敲，都是支离破碎的，都只是应时而生的。比如这个茶果，是应人的需要而生产的;比如说吃饭,是应人的需要而生的。应时而生，有这个过程，这个过程是实有的，实际存在的，但是这个过程是短暂的，如喝茶，不是天天泡在茶里，不断地喝。
　　弟子：《坛经》关于“定”“慧”一体，有“定”就有“慧”，“慧” 就有“定”，怎样理解。
　　惟空师：“慧”照他们的分析、描述、理解也是错的，好象“慧”是自己生出来的，造就了、具备一定的本领、本事了，就有了。“慧”是什么？“慧”不是你的思想，也并不是你的心能生得出来的，更不是哪个人的说法，哪个人的本事、修为。所谓的“慧”就是真相，本来如此的真相，事物发展的真相，称之为“慧”。你有了“定”，能控制自己、约束自己，自由自在的发展，掌握自己的心，再来看这个真相，明了这个真相，用自己的本心照了这个真相，就是“慧”。
　　弟子：尊师您的思想与众不同。
　　惟空师：我根本就没有什么思想，只是用自己的本心自然地照了一切，自然地照耀出来，好比镜子，自然地映照出来，事实就是如此的，没有多余的我。就连这个过程中也没有真实的我存在，又何来我的思想？
　　弟子：应该这么说：您看到了本相，把它用语言表述出来而已。
　　惟空师：就象生、老、病、死这个现象，我看到了只是看到了，映照了自然就是映照了，而不是什么思想、什么理解。莫非有了这个思想、这个理解我就可以让你确知，让你掌握？掌握不了的，该是什么就是什么。
　　弟子：按您的说法，如果您有思想，那么您这个思想就是造作出来的？
　　惟空师：是啊，便是心生二心。
　　惟空师：戒、定、慧中的戒律也是相当重要的，戒律千变万化，只有一条，就是真实忏悔。也就是自己做错的事情自己悔改，再不重犯，这就是戒律，没有多余的。你不要看这一条、那一条的，都是由此而生出来的。为了防止过失的产生，便称之为“戒律”。
　　弟子：也就是八万四千法门里的那些东西。
　　惟空师：一旦明了，逐步清除污染就行了，没有多余的东西。自己约束自己的心，巩固它、控制好它、管好它，在这个基础上逐步清除污染，这就称之为修行，再没有超越的方法。戒律经常被理解为死戒律，戒律是死的，人是活的，怎么能被死物控制呢？既然人是活的，人在用戒律，用这些东西来成就自己，就可以是活的（弟子：古往今来几千年，多少人害死在这上面），是啊，转不出来。
　　弟子：居士也就罢了，出家的人才不合算哪，搅死在这上面。
　　惟空师：都一样的，没有居士、出家人的分别，大家都是平等的，起点都是平等的，本心也是平等的。
　　弟子：钻不透岂不害死人？
　　惟空师：没有什么“透”。
　　弟子：不说“透”，应该说是“看到事物的真相”。
　　惟空师：照了实相，映照了实相。
　　弟子：古往今来几千年映照不了实相的修行者，不是亏了吗？
　　惟空师：亏了是他们的问题。
　　弟子：已过去了的还去想。
　　惟空师：他没有达到，也不是他的损失，只能是说他的机缘不成熟，某些东西不够，基本功还没达到，他怎么明了？他的沉淀和积累还不够，不具备，这方面我们称之为资粮。
　　弟子：他们的问题还有师傅的原因。我们的资
　　粮是尊师您提供的。
　　惟空师：先从这方面来学习，先引导你们如何知见，总要有个航标，不能象我以前那样，无头苍蝇似的到处乱转。有条道路，有个航标，有个指向，有个定点，一步一步地走。走到那里的时候，真正地体会到了、自然映照出来了，一切你都会明白。但在这个过程中，还需要“戒律”这个东西，称之为借助。
　　弟子：过去对佛学，不得其门而入，在门外转，其实门都找不着，不敢轻易进入，就是怕被邪知邪见所误，敬而远之（惟空师：其实什么时候都在入。）
　　惟空师：对于佛门，当你入了以后，当你了解了一些以后，你就会发觉，其实入或没入的人都在入，本来就在其中。有很多人，对佛、佛法，听都没听过，一点都不明白，但每一个人一生中，多多少少都在往追寻真理真相这条道路上走着，摸索着，只不过了解得多点或少点，了解的东西究竟点或是不究竟点，这是根据自己积累的资粮而决定的。并不是说学佛的人就明白，学佛的愚痴的大有人在，而不学佛有成就的也大有人在。如果以学不学佛来推敲、来妄下断论，那就错得多、差得远了。人明白了这些，就不会小看谁，只是不喜欢某种人、某种形态的环境，不喜欢，为什么非要勉强自己去喜欢呢？并不是学佛的人、有成就的人就要去迁就，就要甘于去找苦吃，甘于容忍一切。须知道，越是明白的人，越是懂得的人，真理只属于这些人，正确只属于这些人。难道正确的东西还要去迁就不正确的东西，明眼人的眼睛里揉不得沙子。你再有成就，你再有多高的职位、地位，也要听从于真理。
　　弟子：但那位有成就的老总和你谈过了，怎么还不能明白呢？
　　惟空师：一个人自认为已经装满了，先入为主的邪见太多，他怎么能听得进去，有的人自以为达到一定水平、一定能力，他就不能听进去了。
　　弟子：那他意识不到呢？
　　惟空师：等他意识到再说。那一种叫妄念，一点都不假，一个人不虚心的话，任你成就、本事多大，毕竟是有限的。
　　弟子：有的人他可能认为他掌握的才是真理呢。
　　惟空师：是否真理可以在实践中来映照的。
　　弟子：也许在某一阶段他是正确的。
　　惟空师：局部的正确不能代替整体。
　　弟子：有的书上说：修行的人得升西方极乐世界，真有西方极乐世界吗？有的人说：修行的人可以修到西方极乐世界的九品莲池，成为一朵莲花。我可不想修成莲花，如果要成什么的话，我还做人得了，比做莲花好啊。
　　惟空师：其实没有，最终是究竟涅槃，究竟寂静，无一切形象、无一物可得。更没有什么九品莲池，但无一物不是，为什么要修成莲花、修成佛呢？我可不想修成什么。比如你想修成佛吗？佛已经有了，你想修成我吗？我已经有了。你就是你，其实你自己就是佛，为什么要修成别的什么？修行只是要明了真实的自己的本心本性，还原一个干干净净、没有污染的你，最终的“你”、连同本心本性都不存在，就是究竟圆满。西方极乐世界的说法只是为了让初学的人有所向往，有所追求，但达到一定水平的时候就会明了，就会哈哈一笑。
　　弟子：灵魂真实存在吗？人这种生命形态真的存在轮回吗？
　　惟空师：“灵魂”的说法也不准确，只是一种方便的说法。灵魂是真实存在的，生命不是在轮回，轮回是重复，应该说是灵魂在“旅行”，从一个地方到另一个地方，在三千大千世界中，可以是任何形态的生命形式，以什么生命形式存在，取决于上一个生命形式存在时自己的造作。当条件成熟，风、火、水、土因缘聚合的时候，生命就诞生了，最后又回归于风、火、水、土，所以说不生不灭，无老死亦无老死尽。
　　弟子：佛也要这样“旅行”吗？
　　惟空师：佛不需要“旅行”，佛可以想成为什么就成为什么，想在哪里出现就在哪里出现，只须一刹那间。
　　弟子：大愿地藏王菩萨发愿要众生成佛他才成佛，这不可能啊，没有尽头啊。
　　惟空师：可能的，所有众生不管他愿不愿意，经历累世累劫后，最终都要走到这条路上来。
　　弟子：学佛的过程中经常会被一些偏见、边见所迷惑，很多经书的解释、翻译就存在本质的错误，比如《心经》第一句：“观自在菩萨”，尊师您解释为：“自由自在观照己心并按正确方法修行的人”，却都被按字义解释为“观世音菩萨”。怎样辨别和避免呢？
　　惟空师：以“诸受是苦、诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”四法印来对照，依实相真理、依正、依了义、依究竟圆满、依智、依法，不依世间道理、不依邪、不依不了义、不依随顺方便、不依识、不依人。按照这些方法，就可以不被偏见、边见所迷惑。其实只要没有达到佛的境界，都不能算究竟圆满。 丙戌年正月
　　佛苑拮英(答疑解惑)
　　心
　　一日，惟空升堂说法：心不是可以定点定型的，更没有一个可以抓住的轨迹。《金刚经》云：应无所住而生其心。就说到每个人的心是应物而生，应事而生的，行走坐卧、吃饭睡觉都是心的自然反映。既然处处有心的存在，处处是心的体现，就不要心外求心，心外生心，丧失本心，所以说应无所住是无处不住、无所不住而生其心，处处是心。
　　找心
　　惟空在鸡足山石钟寺时，有一居士问道：
　　师傅，怎样找心？
　　惟空：在里还是在外？
　　居士沉默半晌，答曰：看来是没有的了。
　　惟空：你用什么与我讲话？
　　居士：原来如此。那怎么把握？
　　惟空：但凭心而为，无须把握，这就是把握。
　　居士：难道只有这些？
　　惟空：并无多余。
　　什么是红色
　　弟子：我无论如何也不知怎样明心见性。
　　惟空指一朵玫瑰问弟子：这花什么色？
　　弟子：红色。
　　惟空：红色是什么色？
　　弟子：语塞。
　　惟空：其实你我都明白，只是无法用语言文字表达出来，所以说“言语道断”。当你看到玫瑰花知道是什么颜色的一刹那间，正是你心、性的体现，你用语言文字所表达的已离实相很远了。
　　弟子大喜：我知道什么是明心见性了！
　　惟空：又错了。
　　明心见性
　　弟子：初学佛法，应怎样进入？
　　惟空：本在其中，何来进入？
　　弟子：如何明心见性？
　　惟空：你看见光明否？
　　弟子：看见了。
　　惟空：闭上眼睛能见否？
　　弟子：看不见。
　　惟空：你如何确知没看见？其实看见光明、黑暗都是在看，从来都没断过。那永远能知能看能觉知的心便是我们的本心，此本心自然映照、处理各种事物便是性。
　　何时明心见性
　　信众：何时可以明心见性？
　　惟空举手向上问：你看见什么？
　　信众：你的手。
　　惟空把手放下问：你看见什么？
　　信众：什么也没有。
　　惟空：错了，你知道我的手放下了。你看见我的手就是明心，知道我的手放下了就是见性。
　　光明与黑暗
　　弟子：光明到来时黑暗到哪里去了？黑暗到来时光明又到哪里去了？
　　惟空：哪里也没去。光明就在黑暗中，黑暗就在光明中。
　　弟子：不明白。
　　惟空置之不答。至晚上，弟子正看书时，惟空突然关灯，室内一片黑暗，弟子正愕然，惟空又突然开灯，室内一片光明。
　　惟空：光明升起时黑暗到哪里去了？
　　弟子：无言以对。
　　惟空：减少否？
　　弟子：没有。
　　惟空：增加否？
　　弟子：没有。
　　惟空：从来就在此处，生处即灭处，灭处即生处。一切因缘生，还从因缘灭，不曾增一分，也不曾减一分，本自寂然。
　　弟子：原来如此，在原地啊！
　　惟空：又错了。
　　弟子：不明白。
　　惟空：在你心中。
　　弟子：谢谢师傅，弟子明白了。
　　惟空：怪我多嘴。
　　弟子：怪我多耳，更是多心。
　　惟空：如何不多？
　　弟子竖一指，又卷十指，伸一拳打出，又收回拳。
　　惟空笑而认可。
　　灵魂出窍
　　某人：敢问如何修行可灵魂出窍？
　　惟空：一刀把自己砍死，马上出窍。
　　某人：我说的是活着时。
　　惟空：生命不生不灭，什么时候是活着，什么时候又死过。
　　某人：……
　　心外无心
　　一日遇一七旬老和尚说到“有八万四千种心法”。
　　惟空：过去心不可得（已过去），未来心不可得（还未到），现在心不可得（在变化迁流中），请问心法安于何处？
　　老和尚：安在你心上。
　　惟空：我心本有，若要强安于此，实乃心上安心，是为二心。
　　老和尚哑然……。
　　用处无需凭据
　　一居士来访，礼毕，劈头便问：如何明心？
　　惟空：但问者便是，无须去明。
　　居士：但是没有凭据。
　　惟空：谁让你说话？要不要凭据？
　　居士：大喜。三拜而退。
　　三教合一
　　信众：如何理解三教合一？
　　惟空：孔子不能回答小儿辨日的问题，自己尚不能确知，如何教化他人，不是彻底醒悟之人; 道家修炼内丹外丹，最高的内丹可以元因出窍，神游于太虚，长生不老，但最终还是不能脱离生死，身体迟早要毁坏。所谓三教合一，只能是同在这个世界中，大家共处一处而合一，而在教理上、水平上、高下上根本无法合一。道理永远不能代表真理，比如盲人摸象的故事，每人在自己的角度上都是对的，纵观整体又都是错的。只有释迦佛最圆满最究竟，佛法不离世间法，也不共世间法。
　　心正法正
　　信众：佛法有正法时期、下法时期、末法时期三个时期吗？
　　惟空：心正则正，心末则末，只要有人在学，就没有末法时期，如果没有人学了，才有末法时期。常说“法轮常转”，实际是出自人自己的愿望，希望法轮常转不断，这种想法实际是流于断、常断二见两种偏见。为什么呢？真理相之你知道也好，不知道也好，发现也好，不发现也好，本来就存在。所谓“法”是真理之法，“相”是真理之象。如生、老、病、死，成、住、坏、空，种种现象，就算没有我们在座的人，宇宙间依然在发生，应该说本来如此，没有“常”、“断”两种偏见。
　　依法不依人
　　信众：初学佛经如何进入？有人介绍我看这看那，有的人要引导我。
　　惟空：佛门能者为师，但不是所有的人都可以引导人，师可选徒，徒也可选师。有认识理解上的不同，有时会把人教偏了。释迦佛所说的有什么人能超越？一切以“诸法无我、诸形无常、诸受是苦、涅槃寂静”四法印来印证，依经不依论，依实相真理、依法不依人，依释迦佛，不依其他佛，按照这些方法，就可以不被偏见、边见所迷惑。
　　除烦恼
　　弟子求师为去除烦恼。
　　惟空：拜佛毕，劈头便说：拿你的烦恼来，我为你去除。
　　弟子沉默良久道：拿不出来。
　　惟空：又何须去除。
　　弟子笑道：原来已过去了。
　　惟空：只得一半。
　　又着了痕迹
　　一同修来访：听闻你明心见性，可否拿来看看？
　　惟空：就坐在你对面，为何不识？
　　同修：我也坐在你对面，为何不能明心见性？
　　惟空：因为你被“明心见性”所玩弄。
　　同修：原来无心可明，无性可见。
　　惟空：又着了痕迹。
　　谁用脑袋
　　弟子：我认为所谓“心想”就是我们用大脑思维、造作。
　　惟空指其背后，大呵：花盆要倒了！
　　弟子急回头。
　　惟空抚掌大笑：你用脑袋了吗？
　　弟子大悟。
　　出联
　　在珠江源时，每见一些舞文弄墨之士或撰联或留墨。
　　惟空：我有一上联，若有人能对下联，便有资格在此撰联留墨。
　　众士：愿闻其详。
　　惟空：珠江源头寻珠源珠源之源在何处
　　众士：默然沉思，无人能对。
　　何为真理
　　弟子：何为真理？
　　惟空：不可变异之理。
　　弟子：不明。
　　惟空：比如生、老、病、死之规律，谁能改变？
　　弟子：那应人、应时、应境、应事之理呢？
　　惟空：只是道理罢了。
　　弟子：欢喜受信而去。
　　迷信
　　某人自诩才学丰厚，见多识广，一日对师道：你们学些迷信吗？
　　惟空：你对佛学了解几分？
　　某人：略知一二。
　　惟空：佛法说些什么？
　　某人：语塞。
　　惟空：那就是无知无识了。你对无知无识的东西妄加评测，这才是真正的迷信啊！
　　生净土
　　一日，惟空见许多信众诵经祈愿，便问道：你们在做什么？
　　信众：往生净土。
　　惟空：怎么生法？
　　信众：求死后往生。
　　惟空：活着能否？
　　信众：不知道。
　　惟空：活着都不知道，难得死后却能知道吗？
　　信众：愕然无对……
　　寻根源
　　一日，惟空到四川某寺，见一僧人持杖责打另一僧人，并说道：打你是替你消业障。
　　惟空：经书里说：业障若消，立见佛性。看我打你个三五十年能否见佛性？
　　僧人：那如何修行？
　　惟空：抡杖，达其臂。
　　僧人：大痛猛叫。
　　惟空：叫痛者是根源。
　　僧人：恍然醒悟，并作偈一首：
　　时时找来处处寻，
　　不知本在我身坐。
　　今蒙万法粉碎时，
　　处处有它无须求。
　　智慧
　　一日惟空问众弟子：何为智慧？
　　弟子：是大智妙慧。
　　惟空：摇头。
　　弟子：是正确处理事物的能力。
　　惟空：只对一半。
　　弟子：是真相。
　　空：只对六分。
　　弟子：不知道了。
　　惟空：这就对了。
　　弟子：哑然不知……。
　　先成自己
　　一日，惟空问众弟子：你们学佛是为了什么？
　　弟子：为了成佛。
　　惟空：佛是什么样子？
　　弟子：没有见过。
　　惟空：没有见过你能成为什么？
　　弟子：无言以对。
　　惟空：先成为自己吧。
　　用因果
　　某人在夸夸其谈，自言深知因果之厉害，并劝人不要犯因触果。
　　惟空：因果是怎么回事？
　　某人：造作是因，报应为果。
　　惟空：能成为恶吗？
　　某人：能的。
　　惟空：能成为善吗？
　　某人：能的。
　　惟空：可见因果是拿来用的，不是不能犯也不能触的。
　　某人惭愧不已，从此潜心苦修。
　　死去活来
　　某人自言一切为其所用。
　　惟空：生死能为所用否？
　　某人：能为。
　　惟空：那你现在马上死活一个给我看看。
　　某人面红低头不语。
　　能者为师
　　惟空教诲众弟子：“佛家以能者为师，虽八十之老修行若不能明真相之理，也不能依其所说。若身微言轻，年纪幼者，若能明真相之理者，必可为师。我们应依法不依人，依正不依邪。师选弟子，弟子照样可以择师，千万不能认贼作父，自误慧命。也不要卖身为奴，被打着佛法幌子的人所欺哄、压榨”。众弟子依教奉行，各自受纳。
　　本来如此
　　一日，惟空对众弟子说：佛法不是哲学，不是宗教，不是技巧，更不是法术、神通，佛法是真相、是实相，是本来面目。
　　真话
　　一日，惟空对弟子言：文字不能（不足以）表达语言，语言不能（不足以）表达思想，思想不能表达真相，真相不能表达本心。所以，本心不是真相，真相不是思想，思想不是语言，语言不是文字。
　　心本活着
　　弟子问：如何得定？
　　惟空：定在何处？是凝固不动，还是被围困？
　　弟子：好像都不是。
　　惟空：本来就不是。所谓的定，是指对自己的心的确知、明白、驾驭能力，并不是死物。况且每个人的心都在迁流着，不可能被捆绑束缚。
　　弟子：多谢师傅开导。
　　修行
　　弟子：若不持咒诵经，平时以何修行？
　　惟空：以事物真相修行。
　　弟子：何为事物真相。
　　惟空：万物发展的本来规律就是真相。比方说：生、老、病、死就是真相，无论人物、地域、时间、文化的改变，都是永恒不变的，不管有人知道不知道，都是如此。
　　弟子：恍然大悟。
　　如何修正
　　弟子：用何种方法修正自我先入为主的见解？
　　惟空：以诸受是苦，诸行无常，诸法无我，涅槃寂静来修正，以事物的真相来修正，以直指根源来修正，依正、依智、依究竟圆满、依了义、依法来修正，而不依邪、不依识、不依旁枝末叶、不依不了义、不依人来修正。
　　无心即一心
　　弟子：佛经都提倡一心，在师处无心一说，如何解？
　　惟空：如果依事物的真相去做，要心干什么？如果明了无一处执取，又何来的心。此无心正是处处生心啊。你明明处处都在用着你的心，又何须处处找心，骑马找马。
　　弟子：明白了。
　　如何依托
　　弟子：心中若无执取，人以何为依托？
　　惟空：若无依托，你将何存？本在依托，何须另找依托，如无依托也就没有心的存在了。
　　弟子：醒悟而去。
　　管住自己
　　弟子：我已明白了许多理，熟读了许多的经书，为何还是管不住自己的心？
　　惟空：因为没有定力，只在理论上游戏，不在平常生活中磨练，终究只是纸上谈兵。
　　戒、定、慧
　　弟子：何为戒、定、慧？
　　惟空：时时改正自己的过失，使不再犯为戒，能明白掌握自己的心为定，一切依照真理实相为慧。
　　为何要守戒
　　弟子：学习佛法为何要提倡守戒？
　　惟空：戒有防非止恶之意。一个修行人只有身心越来越清净，才有可能修得佛果。否则因惑乱引起过患，烦恼将缚缠及影响修行。
　　八万四千法门
　　弟子：何为八万四千法门？
　　惟空：八万四千是形容很多、不计其数的意思。佛教产生于印度，在印度人的计数观念里是不可计量、很多、数不清的意思，就象佛经里所说“恒河沙数”的意思。众生有多少烦恼，就有多少对治烦恼的方法。若不被烦恼转，一法也不立。一切法，若不能最终解决心中的烦恼、治疗心病的，都是邪法。
　　好坏、美丑本就存在
　　一日，惟空教诲弟子：每个人只想要好的，不要坏的，只愿要自己希望的不愿要自己不希望的，其实不论好坏、美丑，本就是存在的。
　　佛与法
　　弟子：什么是佛？什么是法？
　　惟空：佛是觉悟的人，是觉悟了宇宙真相的人。佛是真相之理的发现者、挖掘者、整理者、归纳者、传播者，同时又是实践者、教育者。所谓法即方法，众生有多少种心病，就相应产生多少种对治的方法。
　　佛性与法性
　　弟子：尊师，怎样理解佛性和法性？
　　惟空：世间万物皆具有法性，但有情之物才具有佛性，才可能成佛，例如草木树石不可能成佛。
　　自性和佛性
　　弟子：只有人才具有自性和佛性，无情物没有自性和佛性。
　　惟空：错了，凡是整体皆有自性，有情无情皆有自性。无情物所展现的过程即是它的自性，也是它的佛性，它的佛性也就是如如不动的，不管打它也好，踢它也好，你看，如如不动的也是它的自性。
　　弟子：六祖说它是空的，它的本质、实相是空的，无自性。
　　惟空：实实在在的怎么是空？本质、实相是空的，并不妨碍它的真实存在，讲那么多的空，就落于边见了。该用就用，尽管笑纳，到因缘灭除时，该毁坏就毁坏了。
　　弟子：那么万物皆具佛性就是这个意思了？
　　惟空：无情物不能产生智慧，但在某些方面它代表空性、相当于空性，与如如不动的佛性、真如本性大致是一样的。有时用它们来映照活的、有智慧的有情生命，所以说它们是有自性的、有佛性的。
　　大乘”“小乘”
　　弟子：什么是“大乘”“小乘”？
　　惟空：“乘”即“乘载”、“运载”的意思。并不是方法有大小之分，而是人的能力有大小之分。佛法是个整体，只有循序渐进之说，而无大乘、小乘之说。
　　佛法真实意
　　信众：请问师傅，什么是佛法真实意？
　　惟空：你不看好自己的珍宝，来问我的何用？
　　信众：……
　　惟空：我的珍宝给你，你也拿不走，你的珍宝又不少我一丝。我们的珍宝从来与佛的是相同的，你还有什么要问的？
　　信众：于言下大悟。
　　谁做主
　　惟空：你能做自己的主吗？
　　弟子：能的。
　　惟空一掌打去，弟子嗷嗷叫痛。
　　惟空：叫痛的能否做主？
　　弟子：恍然大悟，答到：也不能说做得，也不能说不能做，横竖都是它。
　　惟空：点头赞许。
　　狂禅
　　某人：禅门宗人尽说些云里雾里的话，怪不得有人评价为“狂禅”。
　　惟空：狂禅是一种病态，比喻以烂为烂，却没有实证，无真知灼见的修行人。有些学佛人因看禅门公案不明其意，便误以为禅为 “狂禅”，是因为其学习不够和不得法。学习不够就不能圆融和明了真相之理，不得法就让语言和外在形象所迷惑，所以就不能明白释迦佛所传直指人心、见性成佛之法。
　　自净其意
　　弟子：修行人怎样才能超脱自我？
　　惟空：入佛知见，佛眼观天下，自净其意。修行人若不从处理自身毛病和自心种种邪见入手，是不可能超脱自我的。
　　在哪里
　　弟子：怎样理解佛经中所说“不在内，不在外，不在中间、不在两边”。
　　另一弟子：处处不在处处在，用语言表达不出来。
　　惟空：这不是空论，是直指真如本性，语言表达不能执取，否则变成文字游戏。
　　不曾说一字
　　弟子：佛说如来讲经49年不曾说法，不曾说一字，否则是谤佛。何解？
　　惟空：不立文字相，不取文字相。
　　有选择地做善事
　　一信众说：我自学佛后，常做善事，希望种善因，得善果，得好报。
　　惟空：迷惑地有求有为地布施与广结善缘、清楚的布施天差地远，凡做皆有果。要有选择地布施，如果你的布施使受者滋长惰性，只想不劳而获，反是害了他。有的人你打骂他，逼他自食其力，反是救了他。做善事不外此二种。
　　修到哪一层天
　　信众：请问师傅，佛经说世界分欲界、色界、无色界，您修到哪一层天了?修行是很难的，我们能修到那么高吗？
　　惟空：我修到现实界。脚下就是佛国土，心中安稳，一切在我处，不在他处。三界天有多高，你说的三界天写在纸上给我看（惟空接过纸，用手在纸上量）啊，就四指高。
　　色与空
　　信众：怎样理解《心经》中的色和空？
　　惟空：虚空的形相是什么？（信众：无形无相）一片黑暗。一. 空是无穷尽的，但有无数的星球在虚空中。二. 虚空由万物组成，包罗万象，真实存在，但一切都是短暂的，变化的，靠不住的。色法和空是整体，无二无别。
　　念经可得果吗
　　信众：有人教我，每天念经若干遍，就是修行，可以得正果。
　　惟空：念经若干遍，心是散乱的，迷惑的，不明白经文的意思，如同每天用抹布擦拭汽车，就会开汽车了吗？变成口头禅，不能应用自如，没有多少作用的。就好比溺水的人抓住稻草，不能救命一样。诵经的时候要请法、设道场，诵完还要回向。看别人吃饭，你不会饱，一切都是自己造，自己作，佛在心中坐，何需向外求。
　　有地狱吗
　　信众：我看到地狱的图画很恐怖，心中很怕，到底有没有地狱？
　　惟空：《金刚经》云：凡一切相皆为幻相。你不能把握自己的心，最终不会得解脱。若要执取、停留，最终不能依靠。世间人的一切作为实在是自作自受，有的人以为可以偶尔为之，贼心不死，偷心不断，一切都是自己的造作。所以不要以恶小而为之，以善小而不为。其实恶人也在修行，最终明白时就是回头时。
　　什么是道场
　　弟子：什么是道场？
　　惟空：修行和传播佛法的地方就是道场。道场在哪里，在每个人的心中，自心是道场。从更广义的来说，做坏事也是道场，从生命无限来看，总有醒悟的一天，其所做所为，将来有一天会成为他的资粮。除要处罚外，也应该启发、教育、善待。如一阐提，终究要成佛，人人都在道中。
　　显密双修是一修
　　信众：有人告诉我，禅密双修，可以不去看基础佛经。
　　惟空：有空中楼阁吗？内心不修，外在无益。显密双修是一修，否则就是一人二心。
　　照完即了
　　信众：最大的佛是如来佛吗？佛为其他的菩萨讲经说法，其他菩萨还存在问题吗？
　　惟空：佛无最大最小的分别。其他菩萨是通过提问题教化人，他们已处理完自己的问题了，虽身处烦恼中，却无记挂，如镜般，映照完即了。
　　相信自己
　　信众：我总觉得别人修得好，羡慕不已，没自信心，不相信自己。
　　惟空：你放着自己的心不管不顾，去追慕别人，有何用。（以镜照杯示其人）你看镜中有什么？
　　答：有杯。
　　（惟空放下杯以镜示其人）有什么？
　　答：没有了。
　　惟空：以镜照物，照过归原。从来不曾增一分，也不曾减一分，人人一样，别人不多，你也不少，相信自己，不必羡慕别人。
　　敢于怀疑
　　弟子：《维摩诘经》上说佛为某人授记，维摩诘说：授记是过去时、是现在时还是未来时。怎样理解？
　　惟空：是在自身，自身的努力是为授记。人人都是天才，只是要努力、要勤奋才行。摆着天才的形状，不去学习、努力也不行。
　　弟子：佛经上说三千年、五千年后佛的后继人出现，下了这个断言。
　　惟空：断言又怎样，你不放好自家的牛羊，去放别家的牛羊。虽然存在又怎样，到达时终将有，管好自家的牛羊，不让它走失。自己授记，不要指望别人授记，实实在在把握自己，不要靠别人一句话，不要靠瑞象来证实，自己证实是最好的。学佛经，不要被里面的一些东西所迷惑，还是要敢于怀疑，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。证实后才能打消怀疑，不证实凭什么相信。有朝一日你醒悟、明白后，就会发现被我捆绑了多少年。不要被经书中的框架、套路困扰、限制，最终是鹦鹉学舌。当你跳出来的时候，也不离它的根本，一模一样，但是活出真实的你。
　　原本面目
　　弟子：如何是我们的本来面目？
　　惟空：斩断妄流，绝请灭识之时，还你本来面目。
　　见佛
　　弟子：佛经上说“花开见佛”是什么意思？
　　惟空：花开只是花开，不可能见佛。
　　弟子：那如何能见佛？
　　惟空：自己照镜子便知。
　　缘起性空
　　弟子：偶听一僧问：佛祖讲经49年，讲的什么？高僧答：“缘起性空”。是何意？
　　惟空：本自空寂，湛然不动，鸟过空无痕，镜映花无心。
　　什么在动
　　众弟子闲论：挥鞭赶牛，牛拉车，鞭动？牛动？车动？
　　一弟子：鞭赶牛动，牛拉车动。
　　另一弟子：心动。
　　争执不休来谒师。
　　惟空：皆错。鞭亦动、牛亦动、车亦动，动亦无痕。
　　真如不动
　　弟子：《坛经》中说：不是幡动，不是风动，是心在动，到底是何意思？
　　惟空：不关我事。
　　弟子：为何？
　　惟空：真如不曾动，一动万劫迷。
　　无心
　　一日，有人问道：什么是因果？
　　惟空：起心动念皆为因，六道升沉即为果。
　　又问：达摩西来玄弉东去有什么缘故。
　　惟空：达摩西来无我事，玄弉东去有谁干。
　　又问：佛有什么因缘度众生。
　　惟空：佛本无心，众生有意。
　　佛本无相
　　弟子：佛三十二相好以及送子观音、千手观音、南海观音……等等，到底哪一个是佛菩萨的本相？
　　惟空：佛本无相。正因为具备一切相，所以无相，无一相可取舍，无一相可长存。而若要执着于无相，哪一相不是佛相？空不碍有，有不碍空，不要落于中间、两边。
　　题联
　　有一天，一信众指一佛像曰：这么庄严的佛像应题什么联合适？
　　惟空：佛本无相。
　　弟子：横批有了，那么对联呢？
　　惟空：山河大地即生即灭
　　日月星辰皆有皆无
　　信众：何为无相？
　　惟空：无尽虚空无尽意
　　万千世界万千相
　　坐禅
　　惟空坐禅毕，一弟子问：师傅坐禅有何感受？
　　惟空：无尽虚空禅中现
　　恒沙世界掌上观
　　弟子：师傅很了不起啊。
　　惟空：四大本空，五蕴非有
　　弟子：弟子惭愧。
　　惟空：无尽虚空禅中现
　　恒沙世界掌上观
　　弟子：师傅很了不起啊。
　　惟空：四大本空，五蕴非有
　　弟子：弟子惭愧。