佛教的特质是什么

　　佛教的特质是什么

　　佛教的特质是什么

　　时间：公元一九七七年六月十二日

　　地点：屏东农专

　　听众：教授．学生（弟子慈怡记）

　　一．业力

　　二．缘起

　　三．空

　　四．三法印

　　各位老师、各位同学：

　　难得今天有这么一个殊胜的因缘和大家在这里见面，今天我所要讲的是“佛教的特质是什么？”

　　任何一个宗教，都有它的基本思想、特殊教义。佛教，是一个宗教，当然也拥有丰富的教义，深奥的哲理，其中，更有异于一般宗教哲学之处，此即佛教的特质。

　　那么，佛教的特质是什么？在这里我向各位介绍几点：

　　一．业力

　　业力是佛学的基本理论，在佛学思想中，可说是一种最重要、最困难、最易令人误解的教义。

　　“业”这个字，巴利文叫“迦马”（Kamma），是行为或造作之意。凡是有意向的任何行为，出自身口意的，都可以叫做业。换句话说，业可以解作道德或不道德的意志力，即一切意志力的动作反应或结果。

　　说到业，首先我们先了解身口意是造业的三位主人翁，身体造的业，如杀生、偷盗、邪淫；口舌可以造业，如妄语、绮语、两舌、恶口；心意的造业，如贪欲、瞋恚、愚痴等，由此身口意所造之业，可以决定人生的苦乐祸福。因身口意所造之业，并非全是恶业，此即谈到业的种类，若约性质分，有善业、恶业、无记业三种。

　　所谓善业，凡合乎人间道德，合乎大众利益的都称做善业。损人利己，或损人不利己的行为都称做恶业。无记业者，即不能分辨其善恶，如无意识之动作等。

　　业既是意志力的反应，那么，由意志力造作的善恶种子，都藏在阿赖耶识中，种子遇缘即现形，现形即果报分明，因业而受罪者，谓之罪业，罪业报生三恶趣；因业而得福者，谓之福业，福业报生人天；另有得定者，得色无色界天果报，能安住禅定之中，称为不动业。

　　业若约受的时间来分，则有顺现受业、顺次受业、顺后受业等三时业。

　　顺现受业即现生造业，现生就受果报；顺次受业，即现生造业，次生受果报；顺后受业，即现生造业，二生或多生后受果报。此即从过去、现在、未来的三世，说明因果不会消灭，种如是因得如是果的善有善报恶有恶报之理。业的因果律谁也不能免除。常云：“敬人者，人恒敬之”，这可以说是现生受报。有的人，今生行为包括各种善恶业，今生不报，却等来生受报；有的来生也不受报，须待二生或多生后始受报。如各位学农业，植物有一年生的，有二年生的，也有多年生的；有的春天播种，秋天收成；有的今年播种，明年收成；有的则今年播种，须待三五年后方能收成。故又可称为现果、来果、后果。

　　有些人不明白因缘果报的道理，只见到世间上有许多行善的好人，不得好死，或受苦报；而一些做恶的坏人，却过着富裕逍遥的生活，因此，便认为没有因果业力的存在。甚至于一般大众传播，有时候还说：“现在是二十世纪的时代，为什么还迷信因果？”或者“二十世纪的时代，还讲什么报应？”为什么二十世纪的时代就不能相信因果？二十世纪的时代就没有报应吗？殊不知每一事物的生长和成功，都是必然性的，有如是因，即感如是果，虽然其间之关系极为复杂，却是有条不紊，毫厘不差的。业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同，其原因有二：即一、因的力量有迟早，如一粒瓜种和一粒桃种同时下种，瓜种当年即可生长结果，而桃种须待三四年后方能结果；二、缘的力量有强弱，如诸缘俱足，则成熟自然早些，否则助缘不够，力道不足，业果成熟自然慢。佛教常说：“善有善报，恶有恶报，不是不报，只是时辰未到。”又说：“因果到头终有报，只争来早与来迟。”

　　因果的业律是很现实的，如是因即感如是果，是必然不爽的。今生好人之所以受苦报，乃因他过去所种的恶因，今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好，但善因薄弱，善缘未熟，故须等待来生后世再受善报。恶人做恶，反得好报之理亦然，因前生所种好因已熟，故先享福；今生所造恶因，业缘未熟，苦报尚待来生。因此，我们可以得到因果定律的两个要点：一、因果不会消灭。除非不造因，否则善恶种子永留八识田中，待缘起现行。二、善恶不相抵销。已种恶因，分受其报，不能以做些好事，抵销应得之恶报。除非多做善事，多聚善缘，使恶报由重转轻；或善缘增多，善力加强，今善果疾速成熟，使恶缘逐渐减弱。譬如一杯盐水，表示恶因，若多加善因的淡水，则可冲淡恶果的咸味，转为甘美。可见多行善因，多聚善缘，极为重要。

　　有些人对因果业报有一种错误的要求，比方在佛教里面，有人说：“我持斋持了几十年，到头来连家财都被倒闭了。”

　　或说：“我念佛拜佛，信佛教信了几十年，却老是身体不健康。”

　　甚至于说：“我持斋念佛，可是儿女却不孝顺，不成器。”

　　这些都是不懂因果业报的，道德有道德上的因果业报，经济有经济上的因果业报，身体有身体上的因果业报。你要身体健康，你必须要讲究营养、适度运动，要有卫生习惯，你不在这上面注意，只说我念佛身体就好了，这叫做错乱因果。你想发财，你必须要好好经营，发展业务，如果说我吃素菜就能发财，这也是错误的要求。你有子女，不爱护他，不教导他，不让他受教育，就想要他成才成器，要他懂得孝顺之道，这也是错误的妄想。

　　因果是不会错乱的，若用现代的电脑计算机来计算，相信对人一生善恶的累积，也没有因果报应的精确。种善因得善报，种恶因感恶果，这是一定的法则。至于谁先报谁后报，则随因缘的成熟。

　　业报，尚可分为随重的业报、随习惯的业报、随忆念的业报三种。

　　随重的业报，是就你所造的善恶业中，何者为重，何者先报。随习惯的业报，是就各人日常的习惯而受报。佛教中的净土法门，教人念“阿弥陀佛”，一句阿弥陀佛念了几十年，目的是要养成习惯，一旦临命终时，一声佛号就能与佛感应道交。随忆念的业报，是由忆念决定他的去向。譬如一个人出去了，茫然地来到十字路口，东西南北，要去何方？此时忽然忆念起西街有一位朋友，就朝西方走了。人临命终，亦有随忆念而受业报感应的。

　　人之所以为人，固然由各人之业报所成。而所以使我们共同为人之业报称为引业，即众人之业报中，有很大的共同力量，牵引我们来人间做人，而不去做狗或牛马。但是，虽然共同转生为人，在人当中，却有贤愚不肖、贫富贵贱等差异，此差异之所以产生，乃因各人所造的业力不同，布施者得富贵报，杀生者得短命报，这种令各人完成圆满一生的业报，即称为满业。

　　业又有共业与不共业之别。每人所做的业，都会产生一种力量，百千人所造的业就产生百千人的力量，万亿人的业力汇聚起来，就成为一股巨大无比的力量，这就称为“共业”。也就是许多众生集体的行为，所产生汇聚的业力大流，它是推动人生，推动历史和推动宇宙流行的大力。有别于共业的群众个人的业力，则称为不共业。譬如天灾、地震等大家共同感受到的灾难，即为众人的共同业报所招感，此称为共业；个人感受不同者，即称为不共业。虽然业报的种类、名词很多，但是在佛教的教义中，有一个特别的道理，就是人生日常生活中，凡是身口意的活动，都是业。既然是业，就有业报，所以个人的行为，可以决定自己的一切。善恶果报自己承担，并非有神仙、上帝能够赏赐；亦无阎罗、鬼王司掌惩罚。在这个教义之下，我们得到几个原则性的道理：

　　(一)业力的定义是自力创造不由神力

　　世间上的善善恶恶、好好坏坏，是我们自己所做的，没有神明能为我们安排。因为一切的好与坏都是自己造作的，不是由神明来指导我们做的。

　　(二)业力的定义是机会均等绝无特殊

　　在业报的定义之下，大家受报的机会均等，绝无特殊。做了善事就有善报，做了恶事就有恶报。虽然也有人说，法律之下人人平等。不过，在法律上难免有些特权；在业力的前提下，善恶业报，绝无特权可言。

　　日本，有一位大臣受到国家法律的制裁，后来在执行时留下五个字，即“非理法权天”，就是错的不能胜过对的；有理的不能胜过法。若调查一下牢狱中罪犯的犯法事实，则知他们不一定每个人都犯下滔天大罪，都不合道理；只是你虽有理，却不能胜过法律。法律虽然大公无私，但是却有些人仍然可以大弄权术，钻法律的漏洞；不过，不论权术的力量再大，终究逃不过因果业报的制裁，因为业报是公平的，人人机会均等，不管你如何灵巧，如何聪明、善辩，终究必须接受业报的制裁，由此可知业力机会均等，绝无特殊。

　　(三)业力的定义是前途光明希望无穷

　　业，告诉我们不论你做了多少好事，也不必自以为了不起，因为福德因缘如银行的存款，再多也有用完的时候。自己罪恶滔天，负债累累，前途没有什么希望了；其实，只要努力奋斗，债务终有偿清的一天。有人说自己做错了，被判了几年徒刑。不要紧，安心服刑，出狱后，一切重新再来。业报就是这样，给予我们人生无限的希望，自己的前途操在自己手里，自己可以决定自己人生的方向，前途充满着无限的光明。

　　(四)业力的定义是善恶因果决定有报

　　各位或许会认为业力好象是个宿命论者，其实不然，业报可以牵引我们的命运，决定我们的未来。但是，我们自己造作的，造什么因得什么报，所谓“因果报应，丝毫不爽”。不过，或许有人会说，我这一生讲了很多坏话，做了很多坏事，一定恶报很多善果很少，可能要很长的时间才能把恶果洗清，那我以后的日子可不好过了。虽然事实如此，但是，不要害怕，只要你认识业的定义和作用，你仍能舒服愉快的生活，这就是“将功赎罪”的办法。虽然，恶业的果报不能令它消除，但却可以用大功行、大善果来盖覆它，令它不起现行，不发生作用，也就等于抵销了恶报。有人问过这样的问题：成了佛的释迦牟尼有没有罪业？回答是：还是有的。《法华经》说，人性有二种意义：即一、性起，二、性具。意思是说人过去的生生死死、善善恶恶，所造的业力数不清，所受的果报也偿不完。但是，本性里虽有善恶之业，若不令它生起现行，也等于没有一样。如播种田地，幼苗种下去，如果勤于施肥、灌溉，稻禾逐渐成长，即使有一些秽草参杂其间，也不足影响稻苗的结实。这就是说，我们可以不必挂虑过去世所造的恶因，只要注重今生所播下的善种，纵然以前曾做过一些罪业，但在大善功德的覆掩之下，也不会发生影响，由此我们可以更清楚的认识业力的定义，并且把握业力来谋求自己的幸福。

　　二．缘起

　　佛教的教主释迦牟尼佛在印度菩提伽耶的菩提树下金刚座上，夜睹明星而成正觉，他觉悟了什么道理呢？他体悟了因缘的原理和缘起的真理。佛陀体悟万物皆从因缘而生的原理，觉悟了“缘起”是宇宙人生不变的真理。佛陀四十九年的说法，就是将自己所发现的缘起真理，如实的为人类宣示出来。此即为佛教异于其它宗教的特质。

　　缘起是因果性的普遍法则，一切的存在，是因缘而起的，即因缘条件和合而生起。宇宙人生的一切，是彼此相依相待而存在。广泛的说：大如世界，小如微尘，一花一草，无不是缘起。扼要的说：佛教的缘起论，是以有情的生生不已的存在为中心。此因缘之理，并非知识领域所能诠释的道理，如果想用知识去了解缘的价值，则如隔靴搔痒，抓不到痒处。必须实际去修证体验，才能体悟充塞宇宙人生的缘起道理。佛陀在出家之前，已经通达四吠陀的哲学、五明的科学，以及当时九十六种外道的各种思想，最后再经过六年的苦修、冥思，终于在菩提树下证悟缘起法则，成就佛果。

　　佛陀成道后，有婆罗门教的教徒舍利弗，从婆罗门教追求真理已经很久，且拥有很多门徒，但是却始终不能证得真理。有一天，舍利弗在王舍城的街巷里行走，忽然遇到最初从佛出家的五比丘之一的阿说示。阿说示经常闻佛说法，受到佛陀的德化，表现在身行上，也是威仪堂堂，使人一见，不自觉的对他生起崇敬。舍利弗很尊重的问道：

　　‘你是什么人？你的老师是谁？他平常怎么教导你们？’

　　阿说示答道：‘诸法因缘生，诸法因缘灭；我佛大沙门，常作如是说。’此“法”即指宇宙人生，亦指世间的事事物物。“法”就是“事事物物”。“诸法因缘生”，是说不论什么事物都是因缘和合才能产生，因缘离散就消灭。

　　舍利弗听后，如同天崩地裂，当下即得到真理的消息。大喜之余，于是和好友目犍连，带着门下弟子一齐归投佛陀座前，而成为佛陀门下智能第一与神通第一的大弟子，可见佛陀所说的因缘，确实是诸法的真理。

　　对于缘起的认识，我们可以分为三类：

　　(一)果从因生

　　因缘两字拆开来说，“因”是主要的条件，“缘”是次要的条件；“因”是生果的直接力，“缘”是生果的间接力。宇宙间的万有诸法，不论自然界、生命界，无一不是由于种种关系的结合而成，离了各个结合的关系，绝对没有实法可得。又说诸法的万象，这是一种结果，此结果的存在，必定有其生成的原因，所谓“法不孤起”。既有诸法的存在，一定有其因果间的循环性。譬如：一粒黄豆种子，这是主要的因；水土、日光、空气、肥料、人工等，这是次要的缘，如是因缘和合，然后方能抽芽、开花、结果，所以说果从因生。如果将一粒黄豆，始终放在仓库里或沙石上，它永远还是一粒黄豆。因为没有外缘的助长，不能成为果实。诸法因缘生，凡是从因缘生起的万事万物，不论在时间或空间方面，彼此之间都有欲切而切不断的密切关系。

　　从竖的时间来观察：前一时代的社会现象与后一时代的社会现象，前后之间似乎没有什么联系关系。实际推论起来，任何一个新的时代社会，绝不能离开旧的时代社会而突起。譬如薪火，旧薪燃烧过后，火焰移往新薪，旧薪与新薪是两个不同的个体，但它们之间却有微妙的关系存在，因为新薪的火是旧薪的火的延续，故知离开相互的关系，要在时间流中，求个实有的东西，是绝对不可能的。

　　若从横的空间来观察：诸法之间似乎没有什么因缘关系，但若仔细加以分析，法法都有因缘关系存在。譬如：今天大家在这里见面，这是果；这个果的形成，则有它很深的因缘存在。你们请我来讲演，我没有其它事情羁绊，学校批准使用场地，大家发心前来听讲，有这许多因缘促成，所以今天的讲演会能够顺利举办。如果当中有一个因缘不具足，或者我没有时间，或者学校不批准，或者你们不能来听讲，那么这一场聚会将流于无形，所以说一切的存在，无一不是因缘而生起。

　　再说，人之所以为人，并非没有来由，今日科学虽然非常发达，能够创造各种东西，但却不能制造生命。所谓生命，是父精母血的因缘结合，方能生成；有社会士农工商等各种物质供需，生命才能延续。譬如：有水泥、木材、砖头等各种建材聚集，方成其为房子。若把这些建材分开，则无房子可言。人也是如此，若将皮肉、血液、骨骼等各种组织分开，则亦无人的存在。故知诸法万有，莫不由缘而起。

　　讲到生命的形成，古来有一个最引人争论的问题：究竟先有鸡子呢？还是先有鸡蛋呢？如果先有鸡子，没有鸡蛋，鸡子从哪里里来？如果先有鸡蛋，没有鸡子，鸡蛋从哪里里来？鸡子、鸡蛋，究竟哪里个先有呢？以佛教的看法，哪里个先哪里个后呢？

　　其实，佛教并不讲先后，佛教不讲从什么到什么，不讲有始有终，佛教讲的是一个“圆”，这个“圆”是无始无终的，这无始无终就是佛所说的缘起法。譬如因缘，哪里一个是先因缘？哪里一个是后因缘？这是无法分辨的，因为任何一件事情都是由许多的因缘聚集而成的。如壁上的时钟，从一点走至十二点，又从十二点走到一点，继续不停的走，哪里一边是开始？哪里一边是结束？这是说不上来的，因为它是无始无终，既没有开始，也就没有结束。由此可知因缘是相互相成的，“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭”，这就是缘起最好的定义。

　　(二)事待理成

　　缘起的道理，微妙复杂，艰深难解，不是科学的技巧可以分析，也不是哲学的玄理可以说明。在《阿含经》中，佛陀曾有特别的揭示，说明缘起是佛法的特质，是不与世间学术共有的宇宙真理。

　　所谓事待理成的缘起，就是因果的法则。如种瓜得瓜，种豆得豆。种瓜不能得豆，种豆不能得瓜，如是因感如是果。这因果的法则，就是真理。一切法则如果合乎“本来如此、必然如此、普遍如此的条件”，这个法则，就是真理。真理是不待口辩，不须言传的。譬如：佛陀说有生必有死。有生的东西一定会死，从时间上讲，古代如此，现在如此，未来也必然如此；从空间上讲，中国如此，外国如此，世界各处皆如此；不论文明昌盛、科学发达，有生必有死，是本来如此、必然如此、普遍如此的。因此，佛的说法就是真理。

　　人从哪里里来？有些宗教说：人是上帝创造的。上帝从哪里里来？上帝是本来就有的。这是一种荒谬的说法。以佛教“事待理成”的缘起观来看，上帝的存在既然是真理，就必须合乎“本来如此、必然如此、普遍如此”的三个条件。而事实上，上帝是特殊的存在，不合乎缘起的道理，它不能普遍如此、必然如此。所以说上帝怎么会本来就存在呢？

　　基督教又说：信我者永生。这也是幼稚的学说。因为宇宙间的事事物物，都是因缘和合而成的。譬如：人有生老病死的现象，物有成住坏空的过程，那有永久不灭的事物？人既然是有形的肉体，就有生死循环的变化现象，这里死了，那里又生了，生生死死，轮转不已，所以死并不是结束，而是生的开始，上帝也无法让你不再受生，获得永生。要泯除生死的轮回，唯有证入寂静的涅槃，因为涅槃没有死，所以没有生；没有生，所以也没有死。故佛教说“此生故彼生，此灭故彼灭”，这才是永久的解脱。永生而仍然“生”于烦恼之中，这种永生有何意义？况且说：“信我者得永生。”那么不信的人，难道上帝就遗弃他吗？这样的上帝充满爱憎的私情，怎么配称为博爱世人的神？比较佛教的佛菩萨，不弃众生的心怀，孰优孰劣，自明于人心。

　　(三)有依空立

　　宇宙诸法，如何才能安立呢？依佛教的缘起来看，必须依空而立，没有空则万法不能成立。因为没有“空”，就没有“有”。这个“空”并不是什么都没有的空，与一般所言纯粹的“空”不同，这是万法的“空性”。事物本身如果不具备空性的空，则无法显出它存在的价值与作用，这个作用就是“空用”。譬如建筑一栋房子，除了要有木料、水泥、钢筋、砖头等等建材，再加上设计、绘图、测量等等规则之外，最重要的，必须具备空间，才能建造房子，没有空地，再好的材料，再精的计划也没有用，所以有空间一切事才能办成。

　　一般人一提及“空”就很害怕，以为佛教要人否定一切，其实佛教所说的“空”，却是诸法所以成就的根据。譬如大家今天聚集在这儿，如果这儿没有空间，我们的讲堂又将设在哪里里呢？又人之所以能够生存，那是因为人的身上有许多的空间：如耳朵是空、眼睛是空、鼻子是空、排泄系统是空，所以人才有生命。反过来说，如果耳朵不空、眼睛不空、鼻子不空、排泄系统不空，试问人还能生存吗？生命还能存在吗？

　　没有空间就不能建房子；袋子里不空，也不能装东西；宇宙若不空，则人类不能生存，所以要“空”才能“有”，宇宙诸法就是建立在这个空义上面。因为“空”，并不是虚空，而是一切法之所依，一切法不离的真性，是一切法存在与活动的原理。换言之，如果没有空性，一切法则不能从缘而有，也不可能有生有灭。

　　基于这种存在的现象，龙树在《中观论．四谛品》中提出“以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切则不成。”的论说。佛法中说：虚空是“无碍为性”、“色于中行”。物质──色的特性是有碍，而虚空的特性是无碍。无碍，不但超于物质的质碍外，并且与物质不相碍。由于虚空的无碍性，不但不障碍物质，反而成为物质的活动所依。换言之，如果没有虚空，则物质将不可能存在。因此说，物质的“有”必须依“虚空”而立，即虚空是物质的所依处。

　　三．空

　　上面我们曾提到“有依空立”的缘起道理，现在我要讲佛教的另一特质，那就是空的道理。一般人不了解佛教所说的“空”，以为佛教所说的“空”，是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。上面我们讲过宇宙“缘起”的现象说：“诸法因缘生，诸法因缘灭”，诸法因为是因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为“空”。常人对空的了解，往往止于什么都没有的“顽空”；说到有，则认为是什么都有的“实有”。其实，佛法所说的“有”，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的“空”，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。

　　下面我们分三点来解释空的真义：

　　(一)四大本空，五蕴非有

　　“空”是大乘佛教无限的意义，空，不是顽空，而是具有建设性、革命性，从“空”来认识宇宙世间，就是大乘佛教。平时我们常讲“四大皆空”，一般人不了解什么是四大，常妄执酒色财气为四大，甚且常拿“四大皆空”来污蔑佛教，毁谤僧人。

　　“四大本空，五蕴非有”，这是佛陀成道后，对宇宙世间诸法万象的说明。山河大地，一切皆是假四大元素因缘和合而成。什么是四大呢？即地、水、火、风四种。地是坚硬性，水是潮湿性，火是温暖性，风是流动性，为什么要称地水火风四种元素为大呢？因为宇宙世间一切物体，皆由此四种元素构造而成。换言之，地水火风是构成一切物体的主要因素，故称其为大。譬如：一个杯子，是由泥土烧成的，泥土是属地大；泥土需掺和水，再用火烧，是有水火二大；经风吹成固体而为杯子，是有风大。

　　贵为万物之灵的人类，亦假四大和合而成。如属固体型硬性的爪齿、皮肉、筋骨为地大；属液体流动性的腺体、唾涕、脓血等为水大；体温热度属火大；呼吸动转属风大，故身体上有一大不调，即百病丛生；若四大分散，则生命死亡。

　　由此我们可以知道，身体是由四大假合而成。又说依五蕴──色受想行识因缘和合。由于生命是因缘结合的关系，没有实体可得，故虽说有情的肉体，也只是假和的存在而已。如和合的因缘力量穷尽时，结合的关系也跟着消灭，生命的肉体，立即灭亡，还有什么实在的自我存在呢？所以佛陀说：“四大本空，五蕴非有”，指出假合的身体，不是坚固实有。《圆觉经》说：“我今此身四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地；唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水；暖气归火；动转呼吸归风。四大各离，今者妄身，当在何处？即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。”说明我们的肉身是虚幻不实在的存在。

　　关于“四大本空，五蕴非有”，有一则家喻户晓的掌故：

　　宋朝苏东坡居士，有一次去探望金山佛印禅师。当时苏东坡官封杭州知府，冠带上山，看到禅师正在高台上说法。禅师一见苏东坡，便说：‘苏学士何来？此间已无你坐处。’

　　苏东坡一听，随即答道：‘既无坐处，何不暂借和尚的四大五蕴为禅床呢？’

　　佛印禅师道：‘山僧一句转语，若学士答得便罢，老僧与你作床座；若答不出来，请解下身上所系玉带，留镇山门。我问你：山僧四大俱空，五蕴非有，学士何处坐？’

　　苏东坡一听，瞠目无言以对，于是解下皇上御赐的玉带留镇山门，辞别而去。至今金山江天寺仍有“留玉楼”与“留玉石”，寺中并且塑有禅师与苏东坡两尊像，供后人瞻仰。

　　由此可知四大假合，五蕴组成的色身，没有实体可得。

　　在一个乡村地方，有一位信佛虔诚的老太婆，她听说念经很有功德，便找了一位教书的老先生教他诵《心经》，这位老先生不但教她念，还逐字替她解释。老太婆学会了诵《心经》之后，每天都至诚恳切地在佛前诵念。有一天，当她念到“无眼耳鼻舌身”这一句时，心里忽然生起了怀疑，她用手摸摸自己的眼睛，拉拉自己的耳朵，再指指自己的鼻子，这一下子她胡涂了，眼睛、耳朵、鼻子不都在吗？怎么说“无眼耳鼻舌身意”呢？于是赶快跑去找老先生，指着自己的眼睛，问道：‘老先生！这是什么呢？’

　　老先生答道：‘眼睛。’

　　老太婆又拉拉耳朵问道：‘这是什么？’

　　老先生奇怪地说：‘耳朵。’

　　老太婆又指指鼻子，问道：‘这个又是什么？’

　　‘鼻子嘛！’老先生有点不耐烦的说着。随即又道：‘上次教你《心经》时，不都读过这些东西吗？’

　　老太婆道：‘对啊！我就是来问你这件事，《心经》上说无眼耳鼻舌身意，可是，眼睛、耳朵、鼻子不都明明在这儿吗？’

　　教了几十年书的老先生被不识字的老太婆这么一问，竟也瞠目结舌，无以作答。

　　这故事告诉我们：一般人以为眼睛、耳朵、鼻子都是实在的东西，殊不知如前面所说，都是由于因缘和合而成的，只是一种形质的假合，没有实体实相，所以《心经》上说“无眼耳鼻舌身意”。宇宙世间各种事事物物，皆因缘聚集而生，所谓“缘聚则生，缘散则灭”，暂时的假相，暂时的存在而已，故说“四大本空，五蕴非有”。

　　(二)空是什么

　　大乘法中一个“空”字，可以把三法印统一起来。空，是真理中的真理，是最高的真空，此空义不仅为佛法的重要思想，实为佛法不共世间法的主要特质。

　　一般人不了解佛法所说的空是什么？以为空是空空洞洞的空，是空无所有的空。其实不然，佛法所说的空，是一种最深刻、最奥妙的哲学，若能透彻的了解佛法的空义，那么对全体佛法也就能通达了。那么空到底是什么呢？要想用一句话，就将它表达出来，事实上是不可能的。《释摩诃衍论》中曾论虚空十义，它虽然不能将绝对超越──不住有、不住无的超越──的空义淋漓尽致的描绘出来，但在人类的语言中，可说已经说得很中肯了。所谓虚空十义，即：

　　１.“空”有无障碍的意思，如虚空，虽遍一切处，但绝不障碍任何一色法。

　　２.“空”有周遍的意思，如虚空，遍满一切，无所不至。

　　３.“空”有平等的意思，如虚空，无有简择，于一切平等。

　　４.“空”有广大的意思，如虚空，广大、无限、无际。

　　５.“空”有无形相的意思，如虚空，无有形状相貌。

　　６.“空”有清净的意思，如虚空，恒常清净，无有垢染尘累。

　　７.“空”有不动的意思，如虚空，恒常寂止，离一切生灭成坏之相。

　　８.“空”有绝对否定的意思，把一切有限量的事理彻底否定、消灭。

　　９.“空”有空空的意思，彻底否定一切自性和摧毁一切空执。

　　１０.“空”有不可得的意思，如虚空，不可取得，不可把捉。

　　这空义十喻，虽未必能尽述“空”之真义，但对空性之主要性质，确已作了生动之描绘。

　　有人说：“空是佛教的Ｘ光。”这是很有道理的一句话，因为宇宙世间的任何一样东西，都要经过空的Ｘ光加以透视，然后才能体认它的本来真相。一般人所以不能如实地体认万有诸法，就是因为不能透过空性，不能透过空性所认识的诸法，被妄执为实有，有了实有的妄执，又如何能认识诸法的本性呢？

　　“空”是什么？我们可以说，空就是“○”，○本身什么都没有，但若将○放在一的后面，则成为“一○”；若将○放在一○的后面，则成为“一○○”；放在一○○的后面，则变成“一○○○”。由此可知，一个“○”，你说它没有用，它却能生起大作用。“空”也是如此，若说空是什么都没有，其实，空在宇宙世间却能包含万有。

　　“空”是什么？我们可以再说：空是数学中的“Ｘ”－未知数，它能代表很多的数字。

　　“空”是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是空，因为空是人生之本，是宇宙之体，而阿弥陀佛是真理，真理是阿弥陀佛，所以说空是阿弥陀佛。平常佛教徒经常嘴边都挂着一句阿弥陀佛，看到小孩子跌倒了，“哎呀！阿弥陀佛！”，表示同情、关心。有人送给你东西，“阿弥陀佛！”，表示谢谢。一句阿弥陀佛可以代表一切言词，空亦如此，能包括一切。如袋子空了，能装东西；肚子空了，能装食物；心空了，能容真理。所谓“真空不碍妙有，妙有不碍真空”，这就是空有不碍的无限妙用。

　　(三)如何见空

　　诸法虽然是空不可得，但假现的作用形态，并不是也空无所有。诸法所以是空，因为无自性可得；诸法所以是有，因为相用是非无的。诸法其本体虽然是“空”，但我们可以从各种作用上见到“空”。

　　１.从相续假看空──无常故空。如长江后浪推前浪，世上旧人换新人，时间相续不断，世事苦空无常，从无常的相续中，我们可以看到空。

　　２.从循环假看空──因果故空。宇宙万物，世间诸法，皆离不开因果的法则，因为果，果为因。如一粒种子，有了阳光、空气、水分、泥土等外缘后，于是抽芽、开花，乃至结果。种子是因，结果是果；如果再以所结之果接受外缘，再开花，再结果，则原有的果，即变为因，因因果果，互为因果，从这循环的假相中，我们可以看到空。

　　３.从和合假看空──缘起故空。诸法因缘和合而生，如人：由皮肉、筋骨、血液等和合而成为人；若将各种组织分开，则无人的自体可得。故从和合之中，可以了解“空”。

　　４.从相对假看空──相待故空。世间万物，都是互相对待的：如父子、师生。当儿子的结婚之后，生了儿子，摇身一变而为父亲；当学生的学有所成，也可成为老师，可知相对待的都不是真实。再譬如有人在二楼，叫楼下的人上来，二楼是上，楼下是下；二楼的人叫三楼的人下来，则二楼变成下，三楼才是上，可知这上下的相对待，都是一种假相。

　　５.从相状假看空──无标准故空。如点灯，点蜡烛灯，点煤油灯，点电灯，灯光的亮度没有标准，先看蜡烛光以为很亮，再看电灯光则觉得烛光不够亮了。又如乘坐交通工具，汽车、火车、飞机，本以为汽车很快，与飞机一比较就变成慢了，所以世间上的各种事物，从其无标准的相状上，也可知道是空。

　　６.从名词假看空──但有假名故空。宇宙间诸法万象，有其各种不同的称呼，这种称呼名词皆系假有，所以为空。如才出娘胎的女孩，我们叫她女婴；过了几年，进学校念书了，又称她为女学生；十七八岁时，发育成长，亭亭玉立，称为小姐；结婚后，与丈夫在一起，称为太太；养了小孩，孩子称她为妈妈；年事渐长，儿女婚嫁，孙子称她为祖母。由女婴到祖母，是同一个人，只是因为名词不同而已。

　　一块布，穿在上身的叫做衣服；穿在下身的叫做裤子；穿在脚上的叫袜子；戴在头上的叫帽子。同是一块布却可以有各种不同的名词，这名词原也只是假名而已。从不同的假名中，我们可以了解到“空”。

　　７.从认识不同看空──心境无定准故空。下雪的夜晚，诗人坐在窗前，诗兴大发，歎为奇景，自语道：若再下他三尺，景色将更旖丽。这时，屈居在破屋檐下的乞者，缩着身子，不胜酷寒，感歎地道：‘大雪纷纷满天飘，老天又降杀人刀；再落三尺方为景，我辈怎得到明朝？’这是不同的心境对同一事物的看法。又如情人眼里出西施，你说她丑，我说她美。由此知道，从各种不同的认识中也可以了解“空”。

　　四．三法印

　　佛教的特质第四点，我要讲的是“三法印”。三法印为佛法的重要教义，有了这三大理性的法印，即可监别佛法的是否究竟。这个“法印”，好像世间一切货物的印信，盖了这颗印，就知道是真的货物；没有盖印的，就知道它是假冒、是虚伪的。所以三法印，是用以辨别佛法的真伪，若与此三法印相违的，即使是佛陀亲口言说，也不是了义法。反之，若与三法印相契合，不违背这三种理法，即使非佛所说，我们也可以认为它是佛法。

　　三法印是“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”，因为三者是用来印证佛法的，故称为“三法印”。

　　(一)诸行无常

　　“诸行”是指世间上一切形形色色的事物。这些事物，若依佛法来观察，没有一样是常住不变的。可以从两个道理来说明：一、三世迁流不住，所以无常；二、诸法因缘生，所以无常。什么是三世迁流？过去、现在、未来叫做三世。一切法在时间上是刹那一住、念念生灭，过去的已灭、未来的未生、现在的即生即灭，故说无常。何谓诸法因缘生是无常？因为一切法都是因缘和合而成，因缘离散则消灭，因缘是无常的，由因缘所生之法，自然也是无常。譬如人生由过去的业识来投胎，到呱呱出世，由幼而成长，以至衰老而死亡，又再去投胎，以后又是死死生生，生生死死，如此三世迁流不住，生命实在是无常的。又众生的生死，叫做分段生死，菩萨位上的生死叫做变易生死，未成佛果，必然有此两种生死，故有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是从刹那不住，念念生灭的变异而死亡。《成佛之道》云：“积聚皆销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。”这都是说明人生无常的道理。

　　人的心念亦然，一念生一念灭，刹那间变幻莫测。而宇宙万事万物亦是如此。一切现象是时时刻刻，刹那生灭，刹那变化，换言之，是时间性的存在而已，亦可说是永远的过程而已。世界的生住异灭，气象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永远如此，都是流动变化的状态。在这流动之中，并无任何一个不变的东西。

　　再说宇宙世间一切事物，依物理学来说，没有一样是静止的，既都是动的，即是无常。如面前的花朵，以肉眼来看，它是静的，若用佛法来观察，则知组织成花朵的各种元素都是动的，且在迁流不息的新陈代谢中。从各种元素的变化，而促成花朵的逐渐凋谢，它虽然也曾鲜艳一时，但终究要枯萎死亡，因此，我们知道它是无常的。如果它不是无常，而是常住不变的，那么花朵将永远不凋谢，不枯萎，既然会凋谢、枯萎，即证明它是无常的。

　　通常我们说，人的感受有三种，即：苦受、乐受、不苦不乐受。苦受当然是苦，乐受依佛法说也是苦，这是坏苦。譬如健康、美丽，这是快乐，但当失去了健康、美丽时，痛苦就跟随而来；又如一般人常常感歎人生没有不散的筵席，筵席时快乐，散席时就感到悲伤，所以说乐受是坏苦。不苦不乐受所感到的是行苦，如时间的流逝，生命的短暂，世间没有真正常久不变的，这迁流不息的转变，带给人类的也是一种难以忍耐的苦，这是无常的苦，所以说在诸行无常下，诸受皆苦。

　　(二)诸法无我

　　上面所说的“诸行无常”，是从“纵”的时间上讲，世间上没有常住不变的东西。这里再从“横”的空间来说，世间上万有诸法，没有一样是独自存在的东西。人，都喜欢执我，都认为有一个我的存在，我的头，我的身体，我的思想，我的父母，我的妻子儿女，从这上面生出自身的“自我爱”，和我所有物的“境界爱”。凡事都以我为主体，好像离开了这个我，就什么都没有了。而佛法对诸法做理性的透视则说无我，在一切诸法中，没有一个常住不变、固定自在的我可得；因为可以称为“我”的，必须具有恒常的、主宰的、不变的、自在的四个定义。但是，现在被我们认为是“我”的这个身体，数十寒暑，从生而老，无时不在生灭递嬗，哪里里是恒常的固定不变呢？身体是四大所聚、五蕴结合而成，缘聚而生，缘散而灭，哪里里是自主的呢？身为众苦所聚，生理上有饥、冷、疾病、疲劳等苦，精神上有憎怒、哀惧、失意等苦，当为众苦逼迫时，欲离而不能，哪里里有自在可言？由此可知，一切诸法中，所谓的“我”是无法成立的，故说“诸法无我”。

　　无我是中道的基础，是佛教的根本思想，亦是佛教与其它宗教、哲学的差别点。

　　(三)涅槃寂静

　　槃寂静是说不论世间如何动乱，最后终归于寂静；不论万法如何差别，最后终归于平等。动乱归于寂静，差别归于平等，寂静、平等，这就是涅槃的境界。依佛法来说，达到涅槃的境界，已寂灭了一切烦恼和生死，而到了离苦得乐的境地，亦即圆满一切智德、寂灭一切惑业的果位。一般人以为涅槃是死后的世界，如某某法师去世，便说得大涅槃了。其实涅槃的定义是不生不死，即“灭度”的意思。什么是灭度？灭是除灭执着，灭除我执、法执，灭除烦恼障、所知障。度是度生死、度凡夫的分段生死，度圣贤的变易生死。涅槃是解脱，烦恼是系缚。离系缚处，即是解脱；断烦恼处，即是涅槃。譬如一个犯人，为杻械枷锁系缚时，无自在可言，一旦卸除了，便得解脱。众生为贪瞋痴等烦恼所系缚，若修习佛法，断除烦恼，即得解脱，解脱即是涅槃。除此以外，若想再觅一涅槃，实在不可得。

　　佛在世时之诸大阿罗汉，亦都现证涅槃而后游化说法、托钵乞食。依此可知，涅槃并非离一切法之外，别有一物可以证得。法法本来即是涅槃，只因众生无明覆心，妄想执着，视一切我、法皆有实体可得，故处处都成为障碍系缚。若如圣者，知一切缘起法，虽有而自性空，无所系着，则能即物而得解脱，解脱即是涅槃。

　　有人说：人生如大海。人海茫茫，恰如大海中的水浪波涛汹涌，一浪推一浪。大海的汹涌可喻人生的诸行无常，动荡不止。若能以圣贤的眼光来看，则知海浪虽汹涌，其水性却是永远寂静的；恰如人生，虽生了又死，死了又生，但人的真如本性却永远涅槃寂静。所以我们要求涅槃的解脱，就要从诸行无常、诸法无我的动荡之中去体悟，并非离了无常与无我，另有涅槃寂静的境界可得。如那大海，从波涛中，便可获得水性；并非离了波涛，另外再觅水性。

　　平常说：小乘三法印，大乘一实相印。所以有这种说法，实在是因为众生根机有利钝的不同，所以佛的说法才有广略的方便而已。终其究竟之理，亦只有一个。说三法印，是为钝根而渐入者说；说一实相印，是为利根者直明法性空。一实相印，实则即三法印中之涅槃寂静，只因对小乘机者说，此涅槃寂静是与生死相对的，所谓“生灭灭已，寂灭为乐”。大乘则直明诸法实相义，谓一切法本性空寂，即是涅槃。《大智度论》说：“佛说三种实法印，广说则四种，略说则一种。”三法印与一实相印，在本质上是没什么不同的。如一座高山，从上面望，与从左右望，所得的结论，不一定相同，但说的都是同一座山。

　　今天简单地向各位介绍了佛教的四点特质，希望能让各位对于佛教有个概况的认识，以做为他日研究佛法的阶梯，最后敬祝大家身心健康，吉祥如意！