缘起性空

缘起性空
　　原著：吴信如
　　世上有很多种宗教，佛教与其他宗教相比，一个突出的特点就是它的典籍最为浩瀚，汉文《大藏经》的典籍就有四五千部，几万卷之多，因此致使很多人对佛教不敢问津或无从下手，没有明眼人指点，往往辛苦多年也不得要领。
　　其实，佛教最根本的道理却是非常简单，以致简单得让人难以置信。这最简单最根本的道理就是“缘起性空”。缘起，就是说世上万事万物都是因缘和合而生。这里，“因”是指根本，内在的作用与条件，“缘”是指起辅助，外在的条件。佛教中常用“一切诸法”来代表我们所说的万事万物，缘起的道理简单来说就是：因缘聚合则诸法得上，因缘不具备则不生，因缘变灭亦随之变灭。正因为任何事物都须依一定条件而生起，这其中没有一点自性（这里“自性”是指自己本有、不依于他、不变不易的实体）。因此任何事物从它的理体上来讲都是“性空”的。以上就是对“缘起性空”学说的最简单的介绍。
　　举个例子，我们居住的房间，它是由四面的墙、房顶、地板、窗户、门等因素和合而成的，去掉上面这些因素哪有一个实在的房子呢？而随举其中一项，比如墙，它又是由砖、水泥等材料和合而成的，砖、水泥等又是由分子、原子乃至现代物理学新发现的夸克等基本粒子组成的，按照现代科学的观点这样一直分析下去，无有穷尽，没有一个实体的，哪有一个实在的房子呢？以上谈有形的一面，还有无形的一面。这个房子今天能够存在是由出资者，设计者建筑者等很多人劳动的结果，还有这个地区这段时间战争、地震等毁灭性灾难，也是这间房子“存在”的条件。再扩充一点讲，比如如果没有地球引力，或者假使太阳上出了点异常，这间房子现在会如何呢？等等，我们可以想象有无量个促成这间房子能“存在”的条件，可以还有无量个我们想象不到的促成这间房子能“存在”的条件。因此，这间房子从它目前的理体上讲找不到一点点儿实在的“有”，它的本质就是这无量的因缘和合的性质本身，这就是佛教里讲的“空”。
　　佛教在讲“空”的同时，承认一切事物的“相有”、“用有”，即承认因缘和合而生的事物相对人而言的形相、作用的暂时存在，只是强调它的本质还是“性空”。像其他专业学科专有名词一样，“空”在佛教里有它特定的含义绝不可混同于汉语字典的释义，把佛教的“空”理解成无，这种理解在佛教被称为“断见”、“顽空”。佛教认为在学习佛理中误入断见、执着顽空，比一般人没有学习佛理而执着实有的危害更大，因此佛经常说：“宁着有见如须弥，不执无见如介子。”（须弥是古印度传说中最高大的山，介子即很微小的草子）“空”既不是有，也不是无，而是“因缘和合”，或简单说是“缘起”。因为诸法是“缘起”的，所以说“性空”；因为诸法“性空”，所以说“缘起”。“缘起”与“性空”两者是不二的。
　　世上哲学一般将世界分为物质与精神两个方面，佛教认为不仅人们所说的“物质”是缘起性空的，人们所说的“精神”也同样是缘起性空的，一个人的精神，或者说意识，思想，观念等，同样是自幼以来家庭培养、学校教育、社会环境等等诸种因素和合而成的，我们看到一个人这会儿因此事忧愁不堪，那会儿因彼事欣喜万分，哪一个是他自己呢？佛教认为一般人由于不明白“性空缘起”的道理，往往“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”。四大，即地大、水大、火大、风大。地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。世间一切有形物质，都是由四大和合而成。人的身体也是这样，也是由地大（毛、发、爪、齿、皮、肉、筋、骨等）、水大（唾、涕、浓、血、痰、泪、便痢等）、火大（温度、暖气）、风大（呼吸）和合而成，一旦四大分离，人的身体也就坏灭了。六尘，又名六境，即色、声、香、味、触、法，此六者是眼、耳、鼻、舌、身、意六根所对之境，因能污染人的清静心灵所以又名六尘。佛教认为，一般人所感受到的自心，实际上是六尘通过六根所产生的幻影而已。正是由于人们对自身、自心的这种虚妄执着，而轮回生死不能出离。
　　实际上，人们所推誉的各门科学也无不都是研究事物某个方面的缘起道理，比如物理学是研究物质运动变化的因素、条件，生物学是研究生命现象生长变化的因素、条件，等等。对于人的研究，近代西方哲学社会科学方面的一位伟人曾概括说：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实上，它是一切社会关系的总和。”我们认为，这是迄今为止以认识社会改造社会为目的，从社会科学角度对人的本质下的最为精辟的定义。
　　佛教从对人生宇宙彻底觉悟来了脱生死的角度来研究世界，提出了“缘起性空”的道理，在缘起的道理中又尤其强调人们自心的妄执——“我”这个条件最为重要。比如我们前面提到的普通房子，豪门富族住在这里就会感到窄小灰暗，平民百姓住在这里就会感到已经非常宽敞明亮了，那么这个房子本身到底是窄小灰暗还是宽敞明亮呢？在这个感到中我起了很大作用。佛教是缘起论者，不同于唯心论者，就在于主张有天地万物，必然有认识天地万物的“我”，而同时反对有脱离了天地万物的“我”可以单独存在。主观和客观，犹如东方与西方，离开了东哪里有西？离开了西哪里有东？东西本是不可分离的。就能认识与被认识的关系来说，也是这个道理，离开了能认识就没有被认识，离开了被认识也就没有了能认识，他们之间的关系是平等的，相互依赖的，不可分割的。西方哲学上的唯心论，错误就在于偏向了心物对立这两方面的心的那一面，认为有可以脱离了物的心单独存在。心在两者中主要的起决定作用的。佛教不同意这种观点，也否认有脱离了主观之外的纯客观。无论宏观世界多大，微观世界多小，对于人来说都离不开人的认识。无论什么学说，都是人类认识的产物。离开了人的认识，离开了人类认识中的那些概念，我们所说的宏观世界、微观世界、客观世界到底是什么呢？那是不可想象的，是跟唯心论者说脱离了客观有主观一样的不可想象。佛教教义中经常提到“万法唯识”、“一切唯心”，绝不是说有脱离了物的心（或识）可以单独存在，只是从缘起道理中强调了认识中“我”这个条件的作用的重要性。这是一般世间学问最常被忽视的一点。最近的现代科学，如量子力学，已经开始认识到了这个道理，也在谈科学中“人的介入”，据说还有“人择道理”，把人自己的介入作为科学原理加以确定。佛教一方面讲人们的“自心相”本身是“六尘缘影”，一方面讲“万法唯识”、“一切唯心”。由于佛教的理论着重于它的实践的目的，在这心物两者之中，又强调“自心”是关键，因为这正是佛教教人觉悟和修行以了脱生死的入手点。觉悟什么? 觉悟这个缘起性空的道理尤其是“我”在其中的作用。修行什么？依照人生中缘起的道理来修正自己的身、口、意三方面的行为，尤其要“明心见性”。
　　过去，印度和中国的佛教徒建塔造像时，都在塔基或佛像内安置一个缘起偈，偈曰：“诸法因缘生，我说是因缘；因缘尽故灭，我作如是说。”由此说明了缘起性空的道理在佛教中的重要，犹如一个宝塔的基础、一座佛像的中心。释迦牟尼佛自称“若有众生解了如是因缘之义，当知是人即为见佛”。释迦牟尼苦行六年后在菩提树下宴坐49天开悟的一刹那，也只是彻底证悟了这个道理。释迦牟尼佛在菩提树下开悟了以后，曾感叹地说：“我法妙难思，不信云何解！”“辛勤我所证，显说为徒劳”。以至于曾想“宁愿不开演，。速急入涅磐”。上面讲的性空缘起的道理不是很简单吗，为什么释迦牟尼这里要感叹人们难以思议难以信解呢？因为这里释迦牟尼佛强调的是身心亲证，而不是一般的思考理解。佛教从根本上讲不是哲学或学术，而是一种不断实践的境界，没有修证的各种理解终究不过是臆解而已。就好像游泳与滑冰，听了再多的讲解和说明，看了再多的示范和表演，本身没有去实习过，肯定是要呛水和摔跤的，这样自己是永远也不会到达彼岸的。