禅子观天台(一)

禅子观天台(一)
　　秀峰玄素
　　慈云演音
　　第285期(1990.04)
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　　道者，路径也，由此至彼也。故至道者，能至之道也，由凡夫而能至佛之道。至者，行所能至，非关难易，是行不行耳；至道既纳凡夫，岂不纳外道？故凡夫、外道，非谓于道之外者，而乃不知从何而行，不欲依道而行，或未至而自谓为至者。
　　何为凡夫？心意不息，向外求宝之人。宝则须臾难求，心惟执着烦恼，如渴鹿之狂趁阳焰，惟增其渴而已。
　　何为外道？弃有着空之人，向内求宝之人，故小中二乘，为佛所诃者，乃其未得谓得、未证谓证，非诃其不如凡夫也。
　　心者，贪嗔而已、爱憎而已，故遇顺境则捡、遇逆境即择，良由取舍之心，所以不能体会如如之意，如浮云之遮日。故欲趋道之人，不逐有缘，盖知外境因心而有、心因外境而能、能随境灭、境逐能沉，心境皆妄，错生迷乱而已。
　　凡夫但谓心能说法，故无心何能说法，以是讥他为自了，自奉为大乘。不知如来所言一切法者，即非一切法，是故名一切法；不知于一切法无言无说、无示无识、离诸问答，乃至无有文字语言，是真入不二法门。由妄心所体之法亦妄耳，不过以幻除幻、两木相因、灰飞烟灭之方便也，是谓之道。住于空忍，自不能说法，然则逐于有缘，不过心病而已，又何能说法？多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通！如寒山诗曰：「我见人转轻，依他言
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　　语会，口转心不转，心口相违背，心真无委曲，不作诸缠盖，但且自省躬，莫觅他替代，可中作得主，是知无内外。」又如：「我见利智人，观者便知意，不假寻文字，直入如来地，心不逐诸缘，意根不妄起，心意不生时，内外无余事。」
　　何谓上根、下根？人人皆是未成之佛，皆能行而至之，何有上中下之等差？惟信之深浅、行之远近不同耳，信能及之，虽路途遥远，行之则终有至之日，不信不行，则他人亦不能代行得。是故能信能行，是谓上根；不信不行，是谓下根。如维摩诘经佛国品：「菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心，随其深心，则意调伏；随其调伏，则如说行；随如说行，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。是故宝积，菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。」如法华会上退席者，皆不信之人也；如世之良马，见鞭影则行者，是信而能行之人也。是故，心生不信者，为小根之人，譬如草木，被大雨而自倒；信而行之者，为上根之人，譬如大海，大雨蒙润，百川众流，却入大海，不增不减。
　　何谓出世、入世？除三界之外，更有何界可出？然则何谓三界？谓欲界、色界、无色界。三界因何而有？因攀缘而有。故随心所攀缘，而有诸界；若心无攀缘，则不离三界而不入于三界，是谓真出世也！以不离三界故，是出入世也！凡夫之所谓入世，乃依于妄心，作诸功德；所谓出世，不过出于此世，入于彼世，非真出世也，非真入世也！昔梁武问曰：「朕即位以来，造寺写经度僧不可胜纪，有何功德？」对曰︰「并无功德。」「何以无功德？」曰：「此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。」「如何是真功德？」
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　　曰：「净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。」而今，明道者多，行道者少；说理者多，通理者少，不知，智者无为，愚人自缚，梦幻虚华，何劳把捉，执之失度，必入邪路。己之自缚，能解人缚者，未曾有也。
　　佛所说法，为度二边，二边者，有见无见也。有见者，或以无智故，但求身乐；无见者，或为有道故，修着苦行。佛欲拔此二边，令入中道，故说种种方便。何谓中道？第一义也，涅盘正道也，而非中间之中也。盖中间者，不出分别心，如左右之中，于左为右也，于右为左也；如上下之中，于上为下也，于下为上也，仍为左右上下，而不出于分别。有见者，变幻不实，故为假；无见者，无智慧方便，故为空。心者，分别也，对待也，故知非实，假亦非实，以空为假故；空亦非实，以假为空故。故知有本不有，因无而有；无本非无，因有故无，有无皆妄，假空亦妄，于此妄心所分别，假空外之中，亦妄也，是故一心三观者，非第一义。如讲止观座主问于大珠禅师：「禅师辨得魔否？」师曰：「起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起，是烦恼魔，我正法中，无如是事。」曰：「一心三观，义又如何？」师曰：「过去心已过去，未来心未至，现在心无住，于其中间，更用何心起观？」曰：「禅师不解止观。」师曰：「座主解否？」曰：「解。」师曰：「如智者大师，说止破止，说观破观，住止没生死，住观心神乱。为当将心止心？为复起心观观？若有心观，是常见法；若无心观，是断见法；亦有亦无，成二见法，请座主仔细说看。」曰：「若如是问，俱说不得也。」师曰：「何曾止观。」如大珠禅师所说与龙树菩萨所说，并皆无异，但后人错解文字，生种种迷妄烦恼，于烦恼中，计有人我，竭力攻讦，于无为法中，恰如把火烧天，仰面自唾而已。
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　　由一心三观，乃有破一分无明、证一分法身之误，而以为不执着有无即为烦恼菩提不二。不知无明者，心也，心有种种分别相，故有种种无明，谓妄念无明、一念无明、无始无明。其所谓破一分无明者，乃离此无明相，入彼无明相，无明何曾破？须知，可破者惟无始无明而已。所谓破，谓之永灭，如圆觉经：「若诸菩萨，悟净圆觉，以净觉心，取静为行，由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭。」又如：「一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。善男子，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次，一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。」故知，身心客尘从此永灭，永离诸幻者，于妄心而言，是为断灭，然则，诸幻不灭，真心何由发生？故于真心而言，诸幻虽尽，不入断灭。此知讥他为断灭外道者，正可显其信虚行浅也。自心是佛者，非行至万里无人处而能更进一步，不能证也，非谓妄心是佛，能作诸功德；妄心是佛者，乃解悟而非证悟也。
　　因何而有？随行有相转；因何而无？鸟去空中真。行者，取也；去者，不取也。不取内色外色，故能无。一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，故生忧恼。若能精勤，降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪瞋爱慢、谄曲嫉妒，对境不生，彼我恩爱，一切寂灭，佛说是人，渐次成就。至道何难？惟嫌捡择而已，不取者方能得，取既起于贪爱嗔恚，堪忍者方能不取，如四十二章经：「离欲寂静，是为最胜，住大禅定，降诸魔道。」又如：
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　　「忍色忍欲难，见好不求难，被辱不瞋难，有势不临难，触事无心难。」堪忍者，方能渐次降伏其心，渐次成就，譬如浊水，久不搅之，方能渐次澄汰。财能买五欲之乐，不能买得法喜；色乃妄想习气所熏习，无有实体，堪忍者心如金刚宝剑，财色　之则断，如四十二章经：「夫为道者，如牛负重，行深泥中，疲极不敢左右顾，出离淤泥，乃可苏息，沙门当观情欲，甚于淤泥，直心念道，可免苦矣。」
　　如何谓之渐次？曰：渐除四病。先为任病，放纵爱欲者，为贪爱之奴仆，心念驰求不能自己，故没于生死浪中，名利纵使得身，形容却已憔悴，况复不遂者？故识者知无常之难以把捉，转而进德修福，改恶念为善念，种此世之善因，求来世之福报，较之任随无明更进一步矣。然则，慈悲如野鹿，嗔恚如狂太，虽转恶念为善念，总未出爱欲之心也，故谓之作病。更进者谓，善念恶念同属有念，念念相续，故有烦恼，若将万念止于清静一念，则非谓除其烦恼？此谓之止病者，盖有因无而有，无因有而无，有念既可入于无念，无念焉不能复于有念？故比诸清静快乐于烦恼苦，犹如比诸善念于恶念也，皆为相对者，如坛经谓：「不思善，不思恶，正与么时，何为本来面目？」乃谓于此直去方能得道，非谓无念即是本来面目也，于此处多人错会，尽谓已悟数十次，以此夸耀他人。若谓无念为本来面目，则于有念时无念何在？岂本来面目忽有忽无？若谓已悟数十、数百次，则此次之悟既是悟前非今是，前次之悟则为非悟矣，又何能悟数十次？此次之悟就来次之悟言，岂不为非悟？故知，所谓悟者，非证法身之悟也，乃为解悟之悟也，不出思量心。以思量心测度佛智者，如萤火之烧须弥山。止病者，既有清净之一念，可知欲未尽也。