对《坛经》思想的几点认识

对《坛经》思想的几点认识

　　真龙
　　作者真龙，江西佛学院预科班学僧
　　一、《坛经》的内容要点
　　《坛经》是六祖大师口述，由法海第弟子笔录的，它是中国历代祖师著述中唯一称为“经”的一部语录。它记载了六祖大师的一生得法传宗的事迹及启导门徒的教示。内容丰富，文字通俗，经文主要分为十个品目，每个品目都突出了“直指人心，见性成佛”这一中心思想。这里所指的性是众生本具有的佛性，故大师说：

　　“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”。

　　在引导门人的过程中大师以“无念为宗，无相为体，无住为本”为其主要思想，让门徒不要执于相上，要“于相而离相”。在《坛经》中还表现了大师的唯心净土思想，认为
　　
　　“东方人造罪念佛求生西方，西方人造罪念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般”。
　　
　　同时他又主张“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。总之，在《坛经》中蕴藏敢无穷无尽的佛学智慧，为禅宗的后来者，铺平了道路，架起了桥梁。
　　
　　二、不离自性是《坛经》重要思想

　　（一）自性是立法之本

　　我们知道六祖大师悟后，发现“一切万法不让自性”，当即又说：“何期自性本自清静。何期自性本不生灭，何期自性自具足，何期自性本无动摇，何斯自性能生万法”。这都是六祖大师体证宇宙生命实相的证明。所以大师在后来弘法过程中，始终以绝对智慧来开示弟子，他对弟子指出：

　　“一切般若智，皆从自性而起，不从外入”，
　　
　　还强调：

　　“三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有”，

　　这就明确地阐明了世间一切现象，都是自性而生的，而这也正好体现了六祖大师的禅法思想。又因为大师认识了我们众生和佛的法性是没有差别的，不同的只是迷和悟。所以大师一再强调：“当知愚人智人佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智”。大师在大梵寺说法时又指出“若识自性，一悟即至佛地”。所以教诲弟子要修成佛道必须从自性著手，做到“自性自度”，这样也就击破了一些学佛才心向外求的愚昧方式。大师又强调归依三宝，是皈依自性三宝，所以他提出“

　　“自性不归，无所依外。”

　　由此可知，作为一名学佛求法的信徒，自性将是成就佛道的源泉，只有找到自性，才得迈入解脱的第一步，不然的话我们的成佛，也将是“天言方夜谭”。

　　（二）“三无”是修证指南

　　六祖大师说：

　　“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本”，
　
　　也就是说让弟子把“三无”作为修行的指南，来区分自身的虚妄与真实。

　　（１）无念为宗

　　六祖大师说：

　　“于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心，若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别个受生，是为大错”。
　　
　　又说：

　　“无者，无何事？念者，念何物？无者无二相，无诸尘劳之心，真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以有念；真如若无，眼耳色声当是即坏。善知识！真如自起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而自性常自在”。
　　大师之所以把无念立为宗旨，是看出了众和的愚迷。大师认为人的本性是不灭的，如果真的什么念都没有，那就是死了。所以大师劝人“莫百物不思，念尽除却”。而大师说的无念是指

　　“于自念上离境，不于法上念生”。

　　念是由心而起，心又是受境影响，所以许多人的心就是在境上起念，境有好坏之分，心就不贪嗔之别。像这种随境所传的心，是为妄念。故大师让弟子做到无念，主是不依境起，不逐境转。只要我们做到“于自念上离境”，就能不受外境所染，不受外境干扰，使自性显现达到解脱自在。

　　（２）无相为体

　　六祖大师说：“无相者，于相而离相”及“外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。”《金刚经》说：“若见诸相非相，则见如来，及”离一切诸相，则名诸佛“。
　　但是我们众生往往于相而取相，看污取污相，看净取净相。这样也就障碍了我们的自性。如果我们能”外离一切相“，这样也就能自见本性清净。

　　（３）无住为本

　　六祖大师说：

　　”念念这中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也“。
　　《维摩诘所说经》说：“文殊师利问颠倒想孰为本？谓：无住为本”，又说：“从无住本，立一切法”。《金刚经》说：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心，若心有住，则为非住”。
　　从《坛经》中我们可知人的本性是念念不住的，在一生中是不断绝的，而一切法又起于自性，所以一切法也是念念不住的。但是众生不能明了，所以大师让弟子“念念这中，不思前境”。这样也就能使一切法进入自性不受外界的束缚。
　　通过“三无”我们可以看出，修行所作的一切都是以“自性”为主的。也就像印顺法师所的

　　“无相是性体清净——体；无住是本性无缚，心无所住——想；无念是真如起用，不染了境——用。从此了悟入自性，就是见性成佛。”

　　所以我们要以“三无”的精神找到自性，然后才能成就自己。

　　（三）、口是心非是学法大障

　　做为凡夫的众生，往往不能使心口一致。这也正是学习佛法的大障。心口一致是众生实践佛法的根本指导。一个学习佛法的人如不能使自己心口一致，以后的路也将无法走下去。所以大师告诫弟子一定做到“心口相应，表里一致”。他随机又批评那些口是心非的人

　　“口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可行，非吾弟子”。

　　然后他又鲜明地指出

　　“迷人口说，智者心行”，“迷人口念，当念之时，有妄有非，念念若行，是名真行”。

　　他还告诫弟子在诵经时也要“口诵心行”，只有口诵心行，才是转经，如“口诵心不行，即是被经转”。然后大师又进一步指示弟子“世人愚迷，不见般若”的根本症状在

　　“口说般若，心中常愚。”

　　所以说我们只要做到心口一致，也就破除了学法的一大障碍，从而为找到自性开通了光明大道。

　　（四）修实证以净心为根本

　　从《坛经》的开示中我们可以看出六祖所提倡的思想主要是从心着手的，所以在《坛经》中始终以心惯穿着经文。
　　六祖大师发现，我们众生的心有真妄之分。真心是我们众生都具有的如来藏心，也是六祖大师说的佛性。妄心则是我们累世以来被愚痴障染污的心。由于我们有真心和妄心的存在，也就有了善恶的不同。当真心所显现时，就表现了善的方面称为善心，同样妄心显现　时，也就表现了恶的方面称为恶心。由此可知众生的善恶是与迷悟有关系的。要想让自己得“善法”、行“善事”，必须消灭愚迷，使心净化，不在有妄心的存在，但是六祖大师说：“净性在妄中，”，这又说明真心的妄心，虽有层次的不同，可彼此又是联系的，故不能离妄而去求真，要在妄中寻真。所以我们要清净身心，必须从自心做起，只有这样才能为自己以后的道路打下根基。

　　三、“顿”与“渐”

　　（一）、“顿”与“渐”的区别

　　从禅宗的传承中我们可知，自达摩大师传法到五祖弘忍大师座下，禅宗分成南北两宗，南宗以惠能大师为祖，北宗以神秀大师为祖。从此也就有了“南顿北渐”的两种修行方法，无论是顿还是渐，最终的目标都使自性现前，了脱生死，只不是有时间和层次的差别罢了。而六祖大师之所以推崇顿悟法门，主要是因为有他亲身的体验。但是六祖大师也不排斥渐修法门，大师说：

“法本一宗，人有南北，法即一种，见有迟疾，何名顿渐，法无顿渐，人有利钝，故名顿渐”。

　　最后大师又告诉门人无论选什么法门，都必须做到“言下自见”方可获利。
　　（二）顿悟的特色

　　在《坛经》中六祖大师说：

　　“迷闻经累劫，悟则刹那间”。
　
　　也就是万劫以来的痴迷，通过顿悟刹那间就消失，使自性显现。从此使生命发生了完全的改变，得到了解脱自要。但是要想得到生命的解脱，还必须通过生命的“大博斗”。因此说顿悟法门并不是一接触，就当下见性的，它的成功也同“渐修”一样需要一个过程，才能到达。但从过程上相比“顿”要比“渐”适应的范围大，时间快。所以大师向众生传授顿悟法门，让众生通过“顿悟”达到“明心见性”。
　　总之，六祖大师的禅法思想包罗了整个学佛的理论，可以说六祖和《坛经》的出现是中国禅宗史上的一大改革，也是中国佛教事业的一大进步。因此许多大师评论：“如果没有六祖和《坛经》的出现，中国佛教史将会改写。”

　　参考资料：
　　
　　《六祖坛经》
　　《金刚经》
　　《维摩诘所说经》
　　《中国禅宗史》