佛教常用词俗解

佛教常用词俗解

永信法师著

几乎所有接触到佛教的人都会说：佛教真是太高深了。是啊，佛教确实是高
深，但佛教也有很浅很近的一面，就象山，山很高，但山脚下离我们是近的；就
象海，海很深，但海岸边总是浅的。山很高，不可能高得连山脚下也没了；海很
深，也不可能深得没有岸边了。登山渡海，关键是找到上山的路径，渡海的码头。
从山脚下上山总是容易的，从码头上船总是容易的。如果有向导带路，最高最高
的山，爬起来也是快的，最深最深的海，渡过去也是不成问题的；怕只怕，在中
途迷失了方向，学佛修行也一样，如果有明师指导，成就起来还是很快的。比如
登山遇到荆棘、悬崖，渡海遇到大风、暗礁。学佛是有点难，在没有明师可依的
情况下，自己找些佛书看，遇到的第一个难关，就是文字关。因为佛书里很多名
词是梵音直接音译过来的，比如佛、菩提、涅槃之类，看不懂。有些名词已经翻
译成汉语，古人翻译的，那时候很容易懂，但过了上千年，词意可能发生变化，
容易产生误解，比如空，了生脱死，六道轮回，世出世间，等等。这些文字关就
象山路上的荆棘，水道上的暗礁，必须小心处理好。为了便于初学佛者对于基本
教义的把握和体证，我选择了一些最常用的佛教词语，进行通俗的解释，希望对
初学佛者有所帮助。

【空】

空，是佛教对世界一切事物的本性最简要的描述，是释迦世尊洞彻世界万物
的结论。故《心经》开头就说：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴
皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想
行识，亦复如此。”

但社会上很多人都误解了佛教的“空”字。有人反问说：“我们每天吃的、
穿的、用的，以及看到的一切，难道都是空的吗？”说这话的人也实在不动脑筋，
难道我们佛教糊涂到连日常生活都搞不清楚吗？！我们说这墙是空的，难道我们
不知道头撞上去会痛吗?!佛教所说的“空”，根本不是 有人所认为的“不存在”
的意思，也与社会上常听到的“人生到头一场空”的“空”字意思有别，“一场
空”的“空”字，是得不到的意思。

佛教所说的“空”，是对世间事物变化过程的描述，准确的讲，是始终在变
化、要毁坏的意思。佛教认为世上任何一种事物，都是由因缘和合而成，都是由
其他事物变化而来，最后又变化为另外的事物。成、住、坏、空，是世上一切事
物的本性，有生就有死，有成就有坏。佛教所说的“空”，是指事物的本性是空
的，而不是指事物的外相空。比如我们的一辈子，父母亲生下我们时，佛法上说
是四大五蕴和合而成，按科学说法，是由碳、氢、氧之类元素构成，然后长大成
人，然后衰老，最后死亡，一切都是变化的，我们的一辈子也就是在这样的变化
中过去了。正是在这个意思上，我们说人生是空的。所以佛法教导我们，做人不
要执着，执着就苦，就起烦恼。但也不要因为认识到人生是空的，就悲观绝望，
这就落入了顽空，这也是一种固执。一个人认识到人生的空苦，而又不落入顽空，
确实需要智慧。如何获得这种智慧？这正是佛教所能解决的。通过学佛，修戒定
慧三学，达到改变我们空苦人生的目的。

【妄想】

妄想是佛教最重要的问题之一，它和佛性一起，处于佛教体系的中心位置。
当年释迦世尊在菩提树下睹明星悟道，到底悟到什么呢？我认为最关键的就是发
现了妄想，发现妄想掩盖了佛性，是一切众生沉迷不悟、流转六道的原因。经上
载，释迦世尊在菩提树下睹明星悟道时，这样说：“奇哉，奇哉，一切众生，皆
具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智，自然智，即得
现前。”所以，我们学佛修行，要做的全部工作，就是打掉我们的妄想。妄想打
掉了，佛性显现了，我们便成佛了。历史上佛教有几宗几派，只是打掉妄想的方
法不同而已，比如说，我们禅宗通过参话头打掉妄想，净土宗通过念阿弥陀佛打
掉妄想，天台宗通过数息止观打掉妄想，密宗通过三密相应打掉妄想，还有坐禅
入定、修苦行，等等，等等，方法很多，释迦世尊还亲自为众生开设八万四千法
门，但是目的只有一个：打掉妄想！

佛教认为：众生的妄想，分布在众生的八识之中。所谓八识，就是眼识、耳
识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。按妄想分布的顺序来说，妄
想熏染佛性，形成阿赖耶识，也就是我们常说的无明种子，开始具有分别心。发
展到了末那识时，便形成了“我”见，“我”执。发展到意识，便开始要这要那，
加上眼、耳、鼻、舌、身五识，于是开始造业，贪图五欲，然后烦恼痛苦随之而
来。因此，我们学佛修行，要打掉妄想，就是要把八识田里的妄想，一个一个打
掉。从眼、耳、鼻、舌，身五识开始打，一直打到阿赖耶识，全部打掉，只剩下
佛性为止。我们平时说的修行果位，声闻四果呀，菩萨五十一地呀，实际上就是
消除妄想的程度，这与我们小时候读书一样，学的知识越多，年级越高。不过修
行相反，妄想越少，果位越高。

【了生脱死】

了生脱死，是我们学佛的目的。但不少人一听到“了生脱死”，就以为是长
生不死，以为成佛就是成仙了，挺不错。实际上是错了。他们把佛教与道教搞混
了。释迦世尊三十岁悟道，说法度众四十九年，最后还是走了。佛法认为，成、
住、坏、空，是宇宙的基本法则，有生就有灭，有成就有坏。世间众生莫不如此，
人也一样。佛法教导我们，不要执着，不要死死抱着这一辈子几十年不放。抱是
抱不住的。我们应该首先看清楚我们抱的是什么东西，然后看看是否值得去抱，
如果值得去抱，看看能不能抱住。如果不值得去抱，就别去抱它。众生愚痴，没
看清是什么东西，瞎抱。

我们说了生脱死。所谓“了生”，不是让我们了结人生，去上吊自杀，而是
让我们要明了人生，明了做人一辈子是怎么回事，明了做人的道理。佛 法认为，
世俗人生的一辈子，就是苦，苦是苦，乐也是苦。苦事总是伴随不去，乐事总是
转瞬即逝。俗语说：世上没有不散的筵席。这是空苦。《涅槃经》上罗列了八种
苦：生苦，老苦、病苦，死苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五阴炽盛苦。
所以，世俗人生不值得执着，不值得去抱它一辈子。所谓“脱死”，不是说不死，
如果人能够不死，我们就不用学佛法了。人无不死。但我们都怕死。佛法就是要
我们不要怕死，第一，怕死没用；第二，确实不值得去怕死。一个人真的明了人
生，不妄执生，他就不会怕死了。越妄执于生，就越怕死。“了生”与“脱死”，
是有因果关系的。所以，“脱死”就是说我们不再被死所困扰，从死的捆缚里解
脱出来。

我们明了世俗人生生死之后，就不会再执着。但我们不能因此自暴自弃，认
为做人反正就这么回事，爱怎么过就怎么过，这不行的，用我们的话说，这是“
执空”。佛经上说，人身难得。世俗人生尽管没有意义，但一个人一辈子几十年
时间，却是很珍贵的，我们通过学佛，通过努力修行，可以过上与世俗生活方式
有别的另一种有意义的人生，那就是成佛。有人可能要说了，佛也是人么？是的，
佛也是人，佛是觉悟了的人。所以经上说，众生是未觉的佛，佛是已觉的众生。
切不要以为成佛以后，就是坐在大雄宝殿的莲花座上，香绕烟熏，万人朝拜。不
是这样的。当年释迦本尊成佛以后，还是风里来雨里去，托钵游化一生。成佛以
后，人还是那个人，只是他心理状态发生了根本变化，变得明亮宁静，没有任何
困扰，生机勃勃，更有活力。

【随缘】

社会上许多人对佛法可能不了解，但对“随缘”二字肯定是说得烂熟，听得
烂熟。问题是，绝大部分人都对“随缘”二字误解了，绝大部分使用“随缘”二
字的场合，都用错了。人们都把“随缘”当“随便”来理解，来使用，比如有些
事情自己不愿做，或者做不好，就说随缘罢。在这里，“随缘”就等同“随便”。
那么，后果不堪设想，人们依此推论，和尚都是“随缘”的人，也就是随便的人，
和尚一个一个是懒汉，是糊涂虫。有人甚至把“难得糊涂”与佛教扯到一起去。
真是太离谱了。

大家都知道“因缘果报”。实际上，“因缘果报”和“六道轮回”是佛法的
二大基础，如果说佛法是大厦，那么，“因缘果报”和“六道轮回”就是墙脚，
是地基。一个学佛修行的人，如果还不能在信愿上坚信或者在理上把握“因缘果
报”和“六道轮回”，而自称学佛已有多少心得，或达到何种境界，说他胡说八
道有点重了，但绝对是假的；只有在信愿上坚信，或在理上把握了“因缘果报”
和“六道轮回”，那么修行修起来就会自然得力，否则有劲也使不上。

一般说来，学佛修行的人，能在心愿上坚信“因缘果报”和“六道轮回”就
行了。如果有心在理上把握，我希望大家请些佛经来读。这里只能非常简略地说
一说。“因缘果报”和“六道轮回”是佛法对于宇宙和人生最根本的说明。佛法
认为：世出世间万事万物，皆由因缘和合而成。因是原因，缘是条件，是助缘。
比如，农民种麦，麦种是因，土地、阳光、雨水、农民管理等等是缘。又比如，
我们做事情，我们起心动念是因，而环境条件是缘。因缘相遇起现行造业，最后
结果。善因善果，恶因恶果，这就是报。当然，这一环的果，又是下一环的因，
环环相续，无始无终。通俗地说，“因缘果报”就是事由人为，人生的苦乐，都
是自己造成的。所以，佛教与命定论不一样，佛教不相信算命那一套。关于“六
道轮回”，放在后篇再谈。

从上面不难看出，我们平常说的“随缘”，决不是随便、无所谓之类，而实
是我们学佛修行人在俗世立身处世的基本原则：要求我们随顺缘份，随顺社会环
境的各种条件，去成就我们的道业。所以，我们也可以说，随缘，真是我们的处
世波罗密，是佛法智慧在世间的体现。大家学佛，大家修戒定慧，若要试探大家
的道行多深，境界多高，不用看什么几禅几定，也不用听什么念佛念得纯熟不纯
熟，只要看看大家在俗世如何办事就知道了。一个学佛人，如果修行有所成就，
他的智慧肯定有所开发，他对俗世事物肯定有所洞见，那么他在俗世办事能力肯
定有很大提高。一个人学佛一辈子，学得满头雾水，什么事都不会干，他还要口
口声声普渡众生，那不是被人笑话么？

在这里我特别强调一下：我们出家人学佛修行，不能老待在山里寺里。山里
寺里，固然是我们成就法身的根本道场，但如果我们能做到心静不乱，我们的心
身也是道场。我们自称大乘佛教，行菩萨道，那么，单靠坐、靠念，是成就不了
佛教大业的。佛教大业是靠我们共同努力做出来的，想想释迦世尊，悟道以后，
风里来，雨里去，托钵游化四十九年，做了多少事业。所以，我们不能关起门来
学佛修行。六祖说：佛法在世间，不离世间觉。我们应该主动走进世间，走进众
生的日常生活，只要我们随缘而行，依法而行，这本身就是修持功夫。我希望同
修们能明白，佛教不避世；佛教如果避世，早就自取灭亡了。

【六道轮回】

六道轮回，是佛法最基本的内容，也是许多学佛人感到在理上较难把握，并
容易产生误解的地方。六道，指天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道和地狱道。
说起人道、畜生道，大家可能会感到很熟悉，人道就是我们每天在大街上、商场
里碰到的人世界，畜生道就是猪呀狗呀马呀鱼呀之类；而对于天道、修罗道、饿
鬼道和地狱道，许多人的想象就开始不着边际了，想象我们日常生活的世界之外
还有天上世界、修罗世界、饿鬼世界和地狱世界。有些人，尤其知识分子，又认
为这些都是编出来的，是迷信的东西不可信。实际上，都错了。正确的理解应该
是：六道，是凡人人生的六种境界而已，也简称凡夫六界。六道只表示凡人人生
六种境界的心象，佛经上描述六道的具体事象，是比喻性质的，是为了方便人们
理解体悟，不幸许多人著了事相、物相，执以为这个世界以外，还有其他物化世
界。所有的六道，不在我们身外，都在我们心中。故华严经上说：“应观法界性，
一切唯心造。”

所以，迷情众生沉溺在六道受苦，就是指，一个人如果起恶心恶行，他实际
上就处在地狱道上；如果起贪心贪行，他就处在饿鬼道上；如果起痴心痴行，他
就处在畜生道上；如果起嗔心嗔行，他就处在修罗道上；如果起戒心戒行，他就
处于人道上；如果起善心善行，他就处在天道上。通俗地说，六道就是凡人的六
种人品。在日常生活中，我们也经常看到有个别人，一看到好吃的东西马上现出
贪婪的表情，吃起来狼吞虎咽，好象一辈子吃不饱一样，一看就是个饿鬼，尽管
他长着个人模人样。还有一些恶人，即使在路上走，一看就知道他内心象地狱一
样黑暗；那些谋财害命的恶人，就是在地狱道上行走的人。这些人不用等到来世
投胎做牛做鬼下地狱，已经是现世现报了。而那些能管住自己的人，那些修十善
的人，一眼就能看出心神安详，内心明亮，没有挂碍，那就是人道、天道了。

根据佛法，什么人处在什么道上，都是他自招的。一个人平时想些什么，做
些什么，那他就是什么样的人。用我们六道的标准来衡量，我们就知道他处在什
么道上。从因果角度说，一个人处在什么道上，是果；其因，是他的心行，是他
心行所造的业。我们说六道轮回，就是指凡夫俗子脱不掉凡心凡行，不能超出六
道轮回，一直在六道上流转。

佛法所说的“十法界”，包括“四圣法界”和“六凡法界”。“六凡法界”
就是凡夫六道。“四圣法界”指声闻法界，缘觉法界，菩萨法界，佛法界。其中
声闻法界和缘觉法界是小乘法界，菩萨法界和佛法界是大乘法界。“四圣法界”
和凡夫六界一样，也是心法界，而不是物法界，不可执物相。凡夫六道在世间，
佛法也在世间，“四圣法界”也是世间。人可以成佛、常住极乐境界，也可以成
饿鬼、堕地狱，全取决于人的心行之中。我们厌离六道苦趣，要学佛修行，就是
要求我们脱掉凡心凡行，起圣心圣行，超凡入圣，而这一切又都离不开世间平常
心行之中。所以，马祖道一禅师说：“平常心是道。”

【出世间】

很多初学佛的人，都对出世间充满各种各样幻想，有的甚至执着事相物相，
以为出世间是在我们生活其中的物世界以外的另一个物世界。楼台殿阁，祥云缭
绕，荷花遍地，不知道这些美好的辞句，是人们对于出世间的赞叹词。为什么有
些人会对出世间充满各种各样离奇幻想，实在是他们旧习气使然，仍是妄想太重。
即使是我们常说的世间，实际上也不是指我们日常生活的物世界，而是指凡夫凡
心凡行的那种境。由于我们日常生活的世界已经是由凡夫凡心凡行充塞的世界，
所以我们也把我们的日常生活世界称作世间。

现在不难明白，出世间在哪里？就在凡夫凡心凡行外面。出世间离我们远不
远？说远也不远，就在我们的胡思乱想外边；说近也不近，我们的胡思乱想总是
无边无际。出世间就在我们心中，世间亦在我们心中。超凡入圣，出世入世，都
在我们心中。凡人圣人之别，不区别在外形相貌上，千万不要以为学佛成圣就怎
么啦，就住大雄宝殿，坐莲花台，香烟缭绕，万人叩拜，或者形容相貌就变得稀
奇古怪，挺吓唬人，这些都是想邪了。凡圣之别，只是一心之别，一念之别。别
什么？凡人心乱，圣人心定。凡人做什么都心乱，想这想那，睡觉时心还乱，七
梦八梦，打起坐来心更乱。而圣人内心干静得很，不管他手头上活多忙，从日出
忙到日落，但他的内心始终不乱。佛经上所谓“涅?寂静”，并不是指木头人一
样死气沉沉，而是指圣人内心已没有俗人那种乱哄哄、杂七杂八的东西。所以古
代禅师也说，开悟成佛，“不改旧时人，只改旧时行履”。就是说，开悟成佛以
后，人还是那个人，但是他的心变了，他的行为变了。他对世间一切事物都看穿
了，做人非常明白，什么该做，什么不该做，一清二楚，他从世俗的日常烦恼困
苦纠缠中解脱出来了。仅此而已，非常平常，这就是学佛成佛对于人生的益处。
很多人都被佛吓住了，就象被当官的吓住了一样。这就错了。实际上对当官的也
没什么好怕的，只要有心去奋斗，谁都可以当上官，成佛也一样，发心去成佛，
也不会成不了佛的。归根到底说起来，是发心不够。浅尝辄止，半途而废，任何
事都成就不了，不要说成佛。

学佛成佛难不难？对于不发心，或发心不够的人来说，当然难，就象考大学，
对于不读书，或读书不用功的人，当然很难，但对于读书用心的人来说，考大学
就不难，不是很多人都上了大学吗！学佛也一样。成佛又不是成给人家看的。有
人总以为成佛 是奇迹，而不理解成佛本是平常事。在他们眼里，成佛么，就应
该 怎么样怎么样，有三十二相呀，有八十种好呀，或者肉身不烂呀，有多少多少
舍利呀，真是执迷不悟的妄想！即身成佛是人生境界上的成就。

所以我们学佛一定不要著相，著相是妄想的表现。修净土也一样，所谓净土，
并不是说这个世界以外还有一个净土的物世界，不是这回事。净土就在我们心中。
心净就是净土。我们所构想的一切佛国佛土，全在我们心中。万法唯心。我们平
时说庄严佛土，并不是说哪儿有一个象花园一样的地方需要我们去浇花植树，而
是说让我们清净我们每个人的内心。世界上每个人内心清净，那就是人间净土。

【开悟】

不少人一上来学佛，就一心想着开悟成佛，当然这也没有什么错，有人就说
过：不想成佛的和尚不是好和尚。这句话大概是从法国拿破仑的“不想当将军的
士兵不是好士兵”那句名言变过来的。我们也可以推广来说：不想开悟成佛的学
佛者，不是合格的学佛者，为什么这样说？一个学佛者学佛而不想开悟成佛，怕
自己不行，说明发心不够，起愿不够。所以，我也认为：既然学佛，就应该发大
心，起宏愿，学佛就应该想着要开悟成佛。但是我们必须清楚，一心想着开悟成
佛，本身又是一种凡夫贪执，凡夫妄想。有贪执有妄想就起烦恼。带着一身世俗
习气的凡夫，才开始学佛，又增添一种贪执，一种妄想，一种烦恼。事实上确实
这样。因为凡夫在世俗社会中生活，长期熏染的贪执习气和妄想习气，是无处不
在，无时不在。学佛，正是要消除凡夫身上的贪执习气和妄想习气。而所谓的开
悟成佛，正是没有贪执没有妄想的境界。

因此，一个刚发心学佛者，首先不要一心想着开悟成佛，而应该首先在消除
贪执习气、妄想习气上下功夫。这是学佛最可靠的基础。基础越扎实，成就过程
就越顺利。那么如何消除贪执习气、妄想习气？释迦世尊和历代诸大德根据世间
众生根性，已经为我们开立了许许多多方便法门。在这许许多多方便法门中，我
认为最基本的、应该人人共奉的大法门是：以戒为师。历代有不少大德都把“戒”
解释为：诸恶莫做，众善奉行。作恶犯戒，有善不行也犯戒。这样解释非常全面，
也非常切理。戒，不单指大家都很熟悉的“五戒”，“五戒”是基本大戒，只是
一种粗疏的提法。以戒为师，就是要求学佛者在自己的日常生活中约束自己，严
格要求自己，首先做一个道德高尚、对社会有益的世间善人，然后逐步成就佛道。
我们的六祖慧能大师就说过：行正即是道。正是大力倡导“顿悟”法门的六祖，
谆谆教导我们要重视世间道德修养：“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养
父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生
红莲。”并留下传颂千古的名偈：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，犹
如觅兔角。”近代太虚大师也说过类似的话：先做人，后成佛。实际上，佛教的
所有法门，都具有止恶从善的效用，比如大家最熟悉不过的念佛、坐禅，甚至拜
佛、诵经。念佛的时候，总不会同时去恶口伤人，那么，念佛就是净语。坐禅的
时候，总不会同时去干坏事，那么，坐禅就是净行。拜佛、诵经的效用也一样。
我做孩子时，母亲总说：“多拜佛，会聪明。”当时不理解，现在明白了，多拜
一份佛，少一份妄念，就多了一份智慧。我们不能把获得智慧或者把开悟，想象
成一次性的换脑子一样，这实是妄想。大智大慧就是由日常的小智小慧积累而成，
这与滴水成海道理一样。当然，我们所说的小智小慧，不是指日上聪明，而是指
消除妄念、恶行而产生的 本性智慧显现。

很多人总以为，学佛就是坐禅、念佛，以及拜佛、诵经之类。这样理解学佛
是有些偏的。我们都是世间人，世间人就离不开世间日常生活，我们每天都要吃、
要穿、要住，在家学佛者还要养家。我们不能一学佛什么都不管，饿了张口就要
有饭，冷了伸手就要有衣，那不是作恶吗？我本人就非常反对“行看流水坐看云，
醒来有茶饥有饭”那种自私自利做法。我们决不能离开日常生活谈修行，离开日
常生活谈修行，学佛就没了基础。可以说离开日常生活的修行，是没有基础的修
行，是一种颠倒。我并且认为：不管出家在家，学佛者首先学会在日常生活中修
行，在日常生活中持戒，去贪执，去妄念。这才是学佛大道，这才是学佛的平常
道。学佛的难处，学佛的容易处，都在这里。我希望大家依此尽心量力而行，日
积月久，功夫自见，佛道自成。一个人如果平时能做到在日常生活中积极地、忘
我地工作，贡献社会，利益众生，实际上他就是菩萨住世。一个人能忘我地工作，
他即证到无我实相，他的内心必无挂碍，必无烦恼。过去我们学雷锋，学他毫不
利己，专门利人，一生做好事，不做坏事，我一直认为，雷锋就是菩萨转世。所
以，我们学佛，一定要学会在日常生活中修行。不要以为，学佛就是打坐，就是
念佛，就是拜佛、诵经。当然，学佛也需要打坐，需要念佛，需要拜佛、诵经。
但必须知道，打坐、念佛、拜佛、诵经，只是我们学佛过程中的助行，这些助行
法门，有助于我们日常修行，甚至强化我们日常修行。但不是日常可行的正行。
学佛者如果把日常功夫都花在助行上，其修行基础不实，成就起来反而很慢。比
如大家都很重视的打坐习定，实际上，打坐习定，不限于佛教，外道也打坐习定，
象印度瑜珈外道、我国的道教。另外，与打坐习定效用类似的，还有默语戒，闭
关，等等。总之，我认为，学佛者不宜执著于佛教的哪宗哪派，要根据自己的条
件和生活习惯，来选择合适的助行法门；而日常生活中的正行，则是所有学佛者
共修之法门。

很多人，尤其是读过禅宗《灯录》的人，对于开悟总是充满各种各样的想象，
有些甚至是稀奇古怪的想象，以为开悟了，就怎么怎么了，驾五彩祥云升天啦，
坐莲花台上受万人朝拜啦，不一而足，都是着了外相，仍是凡夫俗见，凡夫妄想。
故《金刚经》云：若以色求我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。开悟对
于凡夫来说，确实算是奇迹；而对于修行者来说，开悟则是平常事。人有各种各
样根性，所以，悟也有各种各样悟法。有些人，如《灯录》所载，豁然顿悟，精
神面貌一下子变了；而有些人，则由一次一次的小悟积累而成；而又有一些人，
却是连续的慢慢的启悟，到最后自己悟了都没觉得。开悟事不能直求，需要机缘，
更需实要日常坚实深厚的功夫积累。如果没有日常坚实深厚的修行功夫，开悟是
不可想象的。学佛时，心眼不能老在开悟上打转，否则，非得神经病不可，参禅
参神经病的人，时有所闻，其根本原因，就是没有日常修行功夫保证缘故。对于
开悟事， 我希望学佛者还是以平常心待之为好。

开悟了是否就是成佛了呢？不一定。这就取决于开悟者日常修行功德是否圆
满。如果日常修行功德圆满，那么，一悟即至佛地。如果日常修行功德不够圆满，
比如行小乘之道，那么，开悟只是见佛。根据佛经记载，我觉得早期佛教，即小
乘佛教时期，包括释迦世尊，那时所谓的悟道，实际上只是见佛。见佛到成佛，
还有很多 路要走。比如，《楞严经》开头，就讲了释迦世尊“十大弟子”之一，
释迦世尊堂弟，号称“多闻弟一”的阿难，栽倒在淫女摩伽罗手下的故事。象阿
难这样道行的人，并长期跟在释迦世尊左右，尚有闪失的时候，我们就不难设想
一般悟道的人。所以，开悟以后，并不是一劳永逸的事，不是鲤鱼跳龙门，也不
是大学毕业拿学位，还需要一个调顺、巩固的过程，才能保证道行不退。佛是觉
行同时圆满的人。释迦世尊悟道以后，还风里来，雨里去，托钵行化四十九年。
如果没有这托钵行化的四十九年，释迦世尊也只是个自了汉已，甚至也没有后来
轰轰烈烈的佛教事业。大乘佛教与小乘佛教区别的基本点，就在于是否注重日常
生活中的修行功夫。大乘佛教一开始就在日常生活里修行，从“诸恶莫作、众善
奉行”入道，基础功夫深厚扎实，一旦开悟，成果巩固，一般不会退转，不象有
的修禅人，打坐几年了，总算有那么一点点定，可是一出定，走回日常生活，仍
是一身旧习气。所以，我觉得，尤其在现在物质丰富、人心难定的时代，学佛者
从日常生活中起修，比较稳当，容易成就，直接从日常伦理道德入手，反省自己，
约束自己，保证修行一日，功夫长进一日。