试析“禅茶一味”

[广州]广东茶叶，2005年第5期

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佛教禅宗对中国茶文化尤其是中国茶道所作的贡献是突出的。禅宗在推动饮茶之风在全国流行；对植茶圃、建茶山；对中国茶文化的向外传播等方面都起了推动作用。更使人不可忘怀的是，禅宗在饮茶意境的创造，把饮茶提高到悟道的宗教哲学高度，正所谓“茶禅一味”，其历史贡献在中国茶文化史上写下了重重一笔。本文试图就“茶禅一味”谈谈笔者的浅显理解，以求抛砖引玉。

禅宗是汉化了的佛教。中国传统文化是极其稳固的，任何外来文化进入中国只有融入其中才有生存的空间和可能。佛教自从东汉永平十年(公元67年)传入中原后，并不被中国老百姓所接受。其原因之一是人们对佛教的不了解，而更重要的是佛教原教义与中国传统文化的相悖性。中国传统文化中重要的两家—儒家与道家，都是重视“今生”的。儒家的积极入世，家国天下；道家的惜身养身，长寿美韵等都是佛教原教义的“今生永不得解脱，天堂才是出路”，“不应怖死，而应泣生”等等格格不入的。况且佛教原教义要求“众生”放弃一切物质和精神上的追求，认为有追求是“苦难”和“烦恼”的根源，这就和中国传统文化相抵触了。中国文化具有乐感文化特征，福、禄、寿、禧是中国老百姓的人生追求；对于老百姓来说，怎能放弃生的乐趣去追求飘渺的所谓“天堂”?况且“得道”、“成佛”的可能性大渺茫了，简直是不可能。因为佛家原教义认为：成佛者需具先天“佛器”，后天修行中不能有任何不符合佛家戒律的言行。“渐悟成佛”的禁锢，对于中国老百姓来说，“成佛”、“得道”简直是既不可望也不可及了。

禅宗是汉地佛教中最重要，影响最大的一支，开山祖师是达摩。据传达摩于南北朝时由印度“一苇渡海”来到广州，北上不契武帝而游北魏，入嵩山少林寺，面壁九年而开禅门一派。达摩初创禅宗时并不占有重要地位，传到第五代弘忍法师时，门徒已达五千。禅宗彻底地中国化是第六代衣钵传人惠能完成的。

惠能，原藉河北范阳(今北京房山县一带)，生于广东南海县。三岁丧父。二十三岁时，入黄梅县双峰山东山寺参见禅宗第五代衣钵传人弘忍法师，充当“行
者”(劳役)。

弘忍为选择自己衣钵传人，命庙中僧侣各作一偈，以表达自己对佛教核心意义的理解。当时庙中担任“上座”的禅秀，似乎已是内定接班人。然而他的佛教思想仍受“渐悟成佛”学说的束缚，其所作偈语令弘忍颇为失望。偈云：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。不料此时那个舂米的“行者”惠能走了出来，说出如下偈语：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”。这一道破了佛教禅宗教义精髓—“顿悟成佛”的偈语，深得弘忍法师赞许。于是弘忍密传衣钵于惠能。十六年后惠能在南海法性寺落发受戒，次年回韶州曹溪宝林寺，以禅宗第六代衣钵传人的身份传布“直指人心，见性成佛”的“顿悟成佛”教义。

“菩提只向心觅，何劳向外求玄；所说依此修行，西方就在眼前”。禅宗的教义在佛教发展史上具有很重要的地位。它使广大老百姓虚幻地认为只要“主观觉悟”，“明心见性”就能成佛。这对苦难的老百姓来说是很具有吸引力的。自己同“众生”(包括剥削、压迫他们的统治者)一样都具有成佛的可能。禅宗理论更趋于大众化，当然也更具诱惑力。而对于为恶者，为富不仁者来说，禅宗关于“明心见性”的教义，就使得他们得了“放下屠刀，立地成佛”的“可能”，因而
禅宗也就得到了统治者的大力支持而发展起来。

禅，梵语作“禅那”解，意为静虑、坐禅。禅宗主张以坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清净，无有烦恼，此心即佛。其主张所谓“有即无，无即有”；“色即空，空即色”，不过是劝人们心胸豁达些，把人生追求淡化些，于是乎心中也就清静些，烦恼及种种不如意也就少了。可想而知，真正靠坐禅把人生中烦恼都消解是不可能的，因为只要人活着，就是社会中的一分子，就不能完全抛弃一切包括生存条件的追求。豁达些、随缘些可，而抛弃则难。从这一点看，茶的物理特性所体现出来的精神文化内涵与“禅”的佛理内涵相通了。

茶性洁净，茶味冲淡。饮茶能使人心静、益思、不乱、不烦而有节制。茶之“洁净”与“冲淡”的物理特性所体现出来的精神文化内涵即是把情感纠葛，名利纠纷都应看得淡薄些，什么事都不要较真，都应以冲淡的心态面对之。得之不喜，失之不忧，保持自身平静的心态，保持心灵的洁净。达到如此境界，也就与佛相通了。即“心中清静，无有烦恼，此心即佛”。任何“众生”，不分贵贱，无论先后，顿悟此禅机者，你便是佛，正所谓“明心见性”而“顿悟成佛”。

有典故曰“吃茶去”。唐代赵洲观音寺高僧从谂禅师，人称“赵洲古佛”。他崇茶、爱茶，不但自己嗜茶成癖，而且积极提倡饮茶。据《广群芳谱•茶谱》引《指目录》道：
有僧到赵洲，从谂禅师问：“新近曾到此间么?”曰：“曾到”。师曰：“吃茶去”。又问，僧曰“不曾到”，师曰“吃茶去”。后院主问曰：“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应诺，师曰：“吃茶去”。

自此以后，“吃茶去”成了禅林法语，认为吃茶可达到悟禅。从谂法师的三个“吃茶去”到底是何意呢?当代有些人认为，“吃茶去”其实是“知道了，你去吧”的意思，笔者认为不是那么简单。如果说前两个“吃茶去”有“知道了，你去吧”的意思，那么第三个“吃茶去”则不能简单类推。当院主向从谂法师这位“赵州古佛”置疑咨询时，从谂法师是不会简单推托的。第三个“吃茶去”笔者认为当是：“你去吃茶静悟吧”。悟什么呢?为什么要以吃茶悟禅呢?我想从论法师已经间接告诉了院主了，—为什么要如此较真地问为什么呢?一切都冲淡、豁达、平和些不就是禅宗法理吗?只是从论法师未以点破，要让院主在饮茶中自觉自悟其中茶理和禅机罢了。

从茶的使用价值看，禅宗重茶是因茶有“三德”。坐禅时可以提神，可通夜不眠；腹满时可以助消化心烦时可以去除杂念，平和心态。从这一点看，饮茶最符合佛教的道德观念。而更重要的是，禅宗把茶从使用价值推至精神文化、宗教哲学的高度，通过饮茶，把禅宗的哲学思想与茶的精神文化内涵结合起来。在茶中贯穿了“理”，赋予“道”，蕴含了禅机。我们从皎然《饮茶歌诮崔石使君》诗中可以清楚地认识“茶禅一味”的内涵。

皎然，唐代诗僧，中国茶文化初创发端者之一。其诗云“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地”，既为除昏沉睡意，更为得天地空灵之清爽。“再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘”。禅宗认为，“迷即佛众生，悟即众生佛”。自己心神清静，更有了通佛之心了。饮茶为了“清我神”与坐禅的意念是相通的。“三碗便得道，何须苦心破烦恼”。故意去破烦恼，便不是佛心了，“静心”、“自悟”是禅宗主旨。皎然把这一精神贯彻于茶中，赋予茶以“道”的精神：所谓茶者，事物的本质和规律也。得道，即看破本质也。把事情都看得淡些就是“大觉大悟”，就是“得道”。在茶中得到精神寄托，也是一种“悟”，所以饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来：茶即禅，“茶禅一味”即此意也。同理，僧人饮茶，禅院茶事活动也是把禅宗的佛理蕴于其中的参悟形式了。

笔者才疏学浅，读书偶有浅得总欲一吐为快而不顾班门弄斧之嫌。诚请阅此文者斧刊批评。