“十二缘起”释义

“十二缘起”释义
　　／张慈田
　　缘起是佛法的核心理论之一。佛陀在修行时，发现此一自然理则，解决了一切烦恼，铲除贪嗔痴而实现解脱，这是旷古的大发现。
　　“此有故彼有，此（生）起故彼（生）起”表达种种因缘条件互相依赖支援，相生相成的道理；“此无故彼无，此灭故彼灭”，表达种种因缘条件互相拆散舍离，相消相减的道理。缘起理论有它的客观性、必然性、条件性及（规律的）不变性；这一套因果论能解释及应用在人生万有：1.无生命（物质）世界；2.有生命世界；3.心识世界；4.业力法则；及5.修行法则。十二因缘是应用缘起法解释人生苦（烦恼）生及苦灭的道理。
　　（一）无明：无明与无知、错觉，意义相近，它的简明定义是无知于烦恼苦的因果，也无知于断除烦恼苦的因果。对烦恼的苦生苦灭、缘生缘灭的道理不知不识，因此在烦恼生死中流转不息。所有错误的观念、语言或行为都来自无明，故排列为十二因缘之首，但它并不是生命开始的“第一因”。十二个因缘是互相依赖著，前一项因缘具足的话，就产生下一个项的因缘。如说“无明缘行”(或“缘无明行”，avijjapaccaya savkhara)，表示：具足“无明”的条件，将产生(身口意之)“行”。
　　（二）行：“无明缘行”，即依赖无明的条件而缘生(身口意之)业力。“行”在此特指过去种种身行(k?yasaokh?ra身体所造的业)、口行(vac′saokh?ra说话所造的业)、意行(cittasaokh?ra 念头所造的业)所构成的影响力，好的、坏的都有；当因缘条件具足时，过去所造的身口意业力就产生善、恶的结果(vipaka异熟)。行有福行(pu––?bhisaokh?ra善行)──包括欲界善思，如布施、持戒、禅修等，及色界善思(入初禅定乃至第四禅定)；非福行(apu––?bhisaokh?ra不善行，含有不善心的成份) ──包括欲界不善思，如杀生、偷窃、妄语、淫欲；不动行(?ne–jabhisaokh?ra) ──包括无色界善思(入四空定)，一个修行人得到究竟解脱时，无明灭尽，便不再造业。
　　（三）识：“行缘识”即依赖业的作用力(潜力)生出意识。无明及善恶业力影响著现世的意识作用。意识的特性是刹那刹那存在，前一个意识（流）消失，后一个意识（流）出生，意识不是永恒不变的“东西”，它没有实体性，也不能单独孤立存在，必须依附肉体，如在胚胎阶段（精卵结合）需有识之注入，生命才得以成长。识本身及它的背后没有永恒、独立、不变的“我”（ātman），因此不能称之为轮回的“主体”。在《中阿含201经》《嗏帝经》（或南传《中部38经》《爱尽大经》Mah?tanhasavkhayasuttam），佛陀曾指正嗏帝（Sati）对识的误解。
　　（四）名色：“识缘名色”名（n?ma）是指受蕴、想蕴、行蕴，色（rūpa）指四大种色(地、水、火、风)及其衍生的24种所造色，在母胎结生(精卵结合)时，有三类的色法：身体的色法(身净色)、心的色法(心所依处色，作为心识的依靠)、性别的色法(性根色。有的人无此色法，非男非女)。六识和名色互相依赖，《杂阿含288经》形容它们的关系像三枝芦苇展转相依才能立足于地，“若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立。”(S.12.67. Nalakalapiya〈芦束〉作：“取其一，另一则倒。”)。
　　（五）六入：“名色缘六入”，依赖著名色的条件而成长为完整的六入。六入即六处(?yatana“处”，为生长门，为心.心所的生长门)：眼处(cakkh?yatana能见东西)、耳处(sot?yatana能听声音)、鼻处(gh?n?yatana能嗅气味)、舌处(jivh?yatana能尝味道)、身处(k?y?yatana能触物体)、意处(man?yatana能知觉)，前五处(或五根)只能认识现前各自的五境，意处(或意根)能认识前五识，以及过去、未来、现前境界或对象。
　　（六）触：“六入缘触”，由六种认识官能而与外境接触(或触击)，引发认识作用，即所谓“三事（根、境、识）和合(savgati)触”。有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。而有颠倒知见或不善心的成份的“无明触”和如实知见的“明触”之分。
　　（七）受：“触缘受”，由众缘和合触（认识）而引起惑受。感受可分为：乐受(sukha vedana)、苦受(dukkha vedana)、不苦不乐受(adukkhasukha-vedana；upekkha vedana舍受、平静)等三种，有时分为五种：乐受(sukha vedana身体愉悦)、苦受(dukkha vedana身体痛苦)、喜受(somanassa vedana内心愉悦)、忧受(domanassa vedana内心痛苦)、舍受(upekkha vedana平静)。对同一情境，不同人，不同心境，而有不同的感受。
　　（八）爱(tanha)，含贪、嗔、痴，“受缘爱”，当六根面对舒服、愉悦的情境时，贪爱之心就滋生；面对不舒服、不愉悦的情境时，讨厌之心就滋生。若如理作意时，乐受就不会和贪爱相连，但一般人多因苦受或乐受而导致胶著、患得患失、不安、悔恨、懊恼等苦恼的束缚，这所以佛说“爱生则苦生”。贪爱使人不自在，汲汲营营，欲罢不能，而终至成为负担。探究贪爱的本质和各种对治方法，人绝对有希望从贪爱的无底洞中超脱出来，而达到内心的宁静之乐。
　　（九）取：“爱缘取”，由贪爱而更进一步地在思想上、语言上及行动上取著。“取”是强烈地“执著”，具有稳定性及习惯性。这种身心上的黏著，就像一块生肉放在热锅上被黏住一样。人有四种取著：
　　1.欲取(k?mup?d?na)──执著各种感官的享乐。
　　2.见取(diêêhup?d?na)──执著错误的见解，如唯心论、唯物论等。每个人都累积了一套思考模式与意识形态，不易动摇，放弃错误的见解比放弃感官享受更困难。
　　3.戒取(s′labbatup?d?na)──执著无助于身心的禁忌和戒条。
　　4.我语取(attav?dup?d?na)──执著自我人心及相信不灭、不变、永存的自我(ātman)、灵魂，这是最顽强的执著。这须作五蕴、六入等身心分析，从了解因缘和合两破除“自我”的错觉。
　　十二因缘只要无明灭或爱灭，其余一项一项灭，有如骨牌一个一个倒下；爱、取两项是初步下手用功处。
　　（十）有：“取缘有”，即依取著而潜在存有。“有”特指此生自我意识与过去种种身口意互相作用而产生潜在的业力，“有”有：业有（kamma bhava生起之因）和生有（upapatti bhava）。业有有福行、非福行、不动行，它们能够带来新生命（有）的业。已累积的善行、恶行等潜在力量，将在现世或未来展现。
　　生命有九种形态：
　　1. k?mabhava：欲有，11欲界里的生命；
　　2. rèpabhava：色有，16色界里的生命；
　　3. arèpabhava：无色有，四无色界里的生命，
　　4. sa––?bhava：想有，有想的生命［欲界有11个，色界有15个（即除去无想天），无色界有3个（即除去非想非非想处），一共有29界］；
　　5. asa––?bhava：无想的生命；
　　6. nevasa––?n?sa––?bhava ：非想非非想的生命；
　　7. ekavok?rabhava ：一蕴有，只有一蕴的生命（即无想天）；
　　8. catuvok?rabhava ：四蕴有，只有四蕴的生命（即四无色界）；
　　9. pa–cavok?rabhava ：五蕴有，有五蕴的生命［欲界有11个，色界有15个（除去无想天）， 一共有26个］。
　　（十一）生：“有缘生”，即依赖著潜在的存有而再形成生命或业果。此“生”不等于婴儿的出生，而是指在结生在母亲子宫里，五蕴生起，成为新生命。
　　（十二）老死：“生缘老死”，生命发展到特定阶段就逐渐老化、死亡。人因无明、贪爱、执取而再生，生命由变坏而老死并不意味著永远消灭或结束，《杂阿含294经》(S.12.19. Balena Pandito愚与贤)佛陀说：“彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身。”生命的生死变化，乃由业力推动，不是想生就生，想死就死，那样任由己意决定。众生的生死，是遵循物质、精神、业力法则，并没有外在的神祇如造物主在司掌生死及赏罚善恶。
　　南传佛教为临终的人诵念《念住经》等，提醒修行人保持正念，而中国佛教也注重“临终一著（念）”，西藏佛教有“中阴救度法”，这虽是为生前没有解脱的人设计，但同时也可显示佛教强调修行上的精进，连临终一念都不放弃，但若把修行完全寄托在弥留之际那就有所偏差了。
　　附“十二缘起”巴利文：
　　avijjapaccaya savkhara, savkharapaccaya vibbanaj, vibbanapaccaya namarupaj, n?marèpapaccay? sal?yatanaμ, sa??yatanapaccay? phasso, phassapaccay? vedan?, vedan?paccay? tanh?, tanh?paccay? up?d?naμ, up?d?napaccay? bhavo, bhavapaccay? j?ti, j?tipaccay? jar?mara?a-soka parideva-dukkha-domanassup?yas? sambhavanti.
　　evaμ etassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
　　无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、由生之缘而生起(sambhavanti )老、死、愁、悲、苦、忧、恼，如是一切苦蕴的集（samudayo因）。
　　(1987.10.《新雨月刊》第9期)
　　(2004.5.19.修订，参考帕奥禅师：《缘起（第一法）》)