《俗语佛源》选摘㈦

《俗语佛源》选摘㈦
　　作者：赵朴初
　　【流通】
　　语本于《最胜王经》卷三：“安稳丰乐，正法流通。”比喻佛法畅通无阻。《十地义记》卷一：“传布名流，无壅曰通。”多指传布教法，使其流畅而无阻塞。佛经中最后一部分称“流通分“，寺院中出售佛教用品的处所称“法物流通处”。俗语中亦以指在商品经济条件下社会再生产过程的一个环节。如瞿秋白《赤都心史》五：“经济市场的流通原来这样。”（文贤）
　　【家贼难防】
　　本为禅语，见《五灯会元·梁山缘观禅师》：“问：家贼难防时如何？师曰：识得不为冤。”按佛教以色、声、香等“六尘”为“外六贼”，以眼、耳、鼻等“六根”为“内六贼”。家贼即指内六贼而言，谓六根的贪欲。如《杂阿含经》卷四三谓：“内有六贼，随逐伺汝，得便当杀，汝当防护……内六贼者，譬六爱欲。”六根以其内在的贪欲，追逐声色等尘染，劫掠人本性中的善法，故称“家贼难防”。后因以指家庭内部的小偷或内奸最难防范。如清·李渔《凤求凰·悟奸》：“这等看起来，真个是家贼难防，连星相医卜的话都是他教导的了？”（李明权）
　　【冥司】
　　一般指地狱、阴间。如《敦煌变文集·妙法莲华经变文》：“生前不曾修移，寺堕阿毗地狱，永属冥司，长受苦毒。”又如清·蒲松龄《聊斋志异·章阿端》：“君诚多情，妾当竭力，然闻投生有地矣，不知尚在冥司否？”也指阴间、地狱的主司。如清·袁枚《新齐谐·唐配沧》：“冥司念我居官清正，敕为武昌府城隍。”（李明权）
　　【逍遥自在】
　　意指无拘无束，自由自在。《五灯会元》卷十八《性空妙普庵主》载妙普自祭文有“四十二腊，逍遥自在，逢人则喜，见佛不拜”之语，此语后被广泛应用。《元曲选·张生煮海》：“海东一片晕红霞，三岛齐开烂漫花。秀出紫芝延寿算，逍遥自在乐仙家。”《警世通言》卷第二：“这首《西江月》词，是个劝世之言，要人割断迷情，逍遥自在。”《红楼梦》第四十六回：“平儿听说，照样传给婆子们，便逍遥自在的园子里来。”《儿女英雄传》第十回：“趁着那斜月残星，护送着一行人，逍遥自在的，竟自投东去了。”（参见“自由自在”条）（纯一）
　　【菩萨】
　　佛教指上求佛法，下化众生的圣者。在“三乘”中，菩萨高于罗汉而次于佛。菩萨标榜大慈大悲，普渡众生，是大乘精神的象征。北周·庾信《五张寺经藏碑》：“如来说法，万万恒沙；菩萨转轮，生生世界。”菩萨，乃是梵语菩提萨埵（Bodhisattva）的省音，意译为“觉有情”、“道众生”等。我国民间熟悉的菩萨有观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒、地藏等。菩萨普渡众生，往往变现各种“化身”，如观世音菩萨就有“三十三身”。《法华经·五百弟子品》谓：“内秘菩萨行，外现是声闻。”声闻，即罗汉。唐·白居易《送守实上人游江南》诗：“无妨菩萨是船师。”船师，是“凡夫”身。此外，“萨埵（Sattva）除译为“有情”、“众生”外，亦译作“勇猛”。因此，“菩萨”亦可释谓勇猛求取佛道的圣者。（李明权）
　　【菩萨心肠】
　　本着“大慈大悲”的愿力，实施普度一切众生的大行，这就是“菩萨道”精神的主要特征。后因以“菩萨心肠”比喻仁慈善良之心。如《西湖佳话·放生善迹》：“吾弟以恩报仇，实是菩萨心肠。”（李明权）
　　【菩萨低眉】
　　此语常用来形象、生动地描绘人的慈善之态。就像用“菩萨心肠”来说明人的心地善良一样。我们在佛教寺庙中可以见到众多的菩萨塑像，它们眉宇低垂，俯视群生，显得十分端庄慈祥。《太平广记》卷一七四引《谈薮》谓：“薛道衡游钟山开善寺，谓小僧曰：‘金刚何为怒目？菩萨何为低眉？’答曰：‘金刚怒目，所以降服四魔；菩萨低眉，所以慈悲六道。’”以后也引申为优待、另眼相看的意思。如梁启超《新中国未来记》第五回说：“若是再高等的呢，结识得几位有体面的洋大人，那就任凭老佛爷见著你，也只好菩萨低眉了。”（无名氏）
　　【梦幻泡影】
　　人生无常，世事虚幻，不可捉摸，常常谓之“梦幻泡影”。语本《金刚经》中的著名的“六如偈”：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”除“梦幻泡影”外，还有“露”、“电”二喻，故称“六如”。明才子唐寅号“六如居士”，即本于此。《大日经》所说“十缘生句”中也包括“梦幻泡影”（“泡”作“浮浪”）。其他佛书上引用这个比喻的也很多见。“梦幻泡影”比喻的对象是“一切有为法”，即世间所有可以感知的事物，有形有相，有声有色。佛教认为，“有为法”无不虚妄。“梦”喻梦中所见本无，“幻”喻幻术所化不实，“泡”喻易生易灭。“影”喻从（光和形）缘而现。《维摩诘经·方便品》载，维摩诘大士“示疾”，说人身虚幻无常。谓人身如梦，“为虚妄见”；如幻，“从颠倒起”；如泡，“不得久立”；如影，“从业缘现”。后在文学中运用如元·杨景贤《西游记》杂剧第五出：“生呵，一心怀远恨，千丈系游丝；死呵，如梦幻泡影，那有再来时！”（李明权）
　　【雪上加霜】
　　语本于《景德传灯录》卷八：“师云：汝只解瞻前，不解顾后。伊云：雪上更加霜。”原是禅语。后用“雪上加霜”比喻灾祸接连不断，一再受到损害，烦恼中又添出新的烦恼。如元·高文秀《[誼-且+卒]范叔》第二折：“泪雹子腮边落，血冬凌满脊梁，冻剥剥雪上加霜。”又如《二刻拍案惊奇》卷三六：“见说徒弟逃走，家私已空，心里已此苦楚，更是一番毒打，真个雪上加霜，怎经得起？”（李明权）
　　【救人一命，胜造七级浮屠】
　　浮屠，梵语Stupa的略音，正译为窣堵波，即塔、佛塔，俗称宝塔。佛塔的层次一般为单数，如五、七、九、十三级等，而以七级为最多，故有“七级浮屠”之称。塔原来是用来埋葬圣贤的身骨或藏佛经的，造塔的功德很大。然而，为死去的人造塔，毕竟不如“救人一命”的功德更大，更有意义，故俗语云：“救人一命，胜造七级浮屠”，意在鼓励人们奋不顾身，去援救面临死亡威胁的人。戒律有“止持”与“作持”两个方面。就“不杀生”而言，为“止持”；就“救人命”而言，为“作持”。这就是佛家常说的“诸恶莫作，众善奉行。”如《西游记》第八十回：“救人一命，胜造七级浮屠。快去救他下来，强似取经拜佛。”后亦变作“救人一命，胜吃七年长斋”。如陈登科《活人塘》十八：“大凤子在后边急了，抢上说：‘妈！救人一命，胜吃七年长斋，我去想办法’。”“七年长斋”指长年吃斋修行。（李明权）
　　【救人须救彻，杀人须见血】
　　意即帮助人要帮到底，办事情要见效果。这句俗语出于北宋的《传灯录》卷三四：“为人须为彻，杀人须见血。德山与岩头，万里一条铁。”禅宗有所谓“杀人刀”、“活人剑”：“杀人须是杀人刀，活人须是活人剑。既得杀人，须活得人；既活得人，须杀得人。”（宋《圆悟心要》卷上）“杀人”比喻“打得念头死”；“活人”比喻“救得法身活”。“救人须救彻，杀人须见血”体现了禅宗擅用的“杀”、“活”之机。后在文学上运用如《三宝太监西洋记演义》第三九回：“那樵夫道：‘你两番猜不着我的书谜儿，我不拽你上山来了。’天师道：‘救人须救彻，杀人须见血。怎么这等样儿？’”亦有倒置的用法，如马烽《吕梁英雄转》第三四回：“人常说：‘杀人要见血，救人要救彻。’你先去打仗，将来叫你叔叔给你磕几个头也行哩！”（李明权）
　　【救苦救难】
　　《法华经·观世音菩萨普门品》：“是观世音菩萨于怖畏急难之中能施无畏。是故此娑婆世界皆号之为施无畏者……众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦，具足神通力，广修智方便。”因此，流传有“救世观世音、救苦救难观世音”的称号。“救世间苦”出于“妙智力”，出于“神通力广修智方便”，与下《楞严经·观音圆通》阐释义同：“我复以此闻熏闻修金刚三昧无作妙力，与诸十方三世六道一切众生同悲仰故，令诸众生于我身心获十四种无畏功德。”今以“救苦救难”表述拯救在苦难中的人。如郭小川《给一个瞎子》诗：“新民主主义呀，我看，就是救苦救难！”（禹振声）
　　【虚花】
　　虚花，又称为“虚空华”、“空华”，是佛经上一个著名的比喻。《楞严经》中说，患眼病或用眼过劳的人，往往会看到虚空中有许多似花非花的幻影在晃动。众生“无明”妄动，“尘劳”不断，因此无中生有，执幻象为实在，引发诸多的烦恼。如《楞严经》卷六所说：“见闻如幻翳，三界若空华。”又如《楞伽经》卷一所说：“世间离生灭，犹如虚空华。”佛经用“虚花”比喻一切事物为因缘所生的幻相。后俗语中亦用以泛喻虚幻不实。如《醒世恒言·徐老仆义愤成家》：“那爵位乃虚花之事，金银是臭污之物，有何希罕？”（李明权）
　　【虚头】
　　遮人眼目的骗局、花招，俗谓之“虚头”。如《西游记》第三二回：“好大圣！你看他弄个虚头，把眼揉了一揉，揉出些泪来。”也指虚假不实的部分。如叶圣陶《四三集·感同身受》：“你可知道，我每天同它要碰几回面——不说虚头，平均总有两百回。”“虚头”出于禅宗的《景德传灯录2全豁禅师》：“德山曰：‘阇梨是昨日新到否？’曰：‘是。’德山曰：‘什么处学得遮个虚头来！’”虚头，与真参实修相对而言。（李明权）
　　【晨钟暮鼓】
　　梵语犍椎Ghanta，译为钟或磬，系举行法事时集众而用的法器。《释氏要览》载，比丘在布道时，众人不按时集会，佛说打犍椎或打鼓等而召集。因而晨昏撞钟击鼓已成为中国佛寺的一种传统。《敕修百丈清规·法器章》：“大钟，丛林号令姿始也。晓击则破长夜，警睡眠；暮击则觉昏衢，疏冥昧。”唐宋以来，我国各大寺院多在佛殿两侧建钟鼓楼以为悬挂钟鼓之用。唐代诗人张继的诗句：“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。”把钟声与客旅的愁思相联系，发人深省。晨钟暮鼓亦指岁月推移，循环不已。如宋·陆游《短歌行》云：“百年鼎鼎世共悲，晨钟暮鼓无休时。”（见《剑南诗稿》卷十四）（纯一）
　　【眼目】
　　表示某一事物的要点，主要部分。《圆觉经》卷下：“是经十二部经清净眼目。”又宋代智昭著有《人天眼目》，集禅宗诸家要义。后用眼目表示多种涵义：一、表示眼界或眼力，借指见识的深广度，辨别是非好坏的能力。如宋代陈振孙《直斋书录解题》卷四“经世纪年”：“取《通鉴》中言论之精确者表而出之……去取甚严，可以见前辈读书眼目之高。”二、指眼睛，如：强烈的灯光眩人眼目。三、指为人暗中察看情况并通风报信的人。（禹振声）
　　【眼光】
　　见于《楞严经》卷一：“若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色……是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见者，是心非眼。”俗语用眼光一词，含有多种意义。或指视线，如清·秦笃辉《平书·物宜上》：“眼光闪烁者，多险恶小人。”或指视力，眼力，如清·王陈梁《烛影摇红2自题秋夜校书图》词：“花甲余三，眼光那比当年俊。”今则多用眼光喻指观点、判断力和观察力等，如冰心《庄鸿的姊姊》：“以哲学的眼光看去，早死晚死，都是一样的。”又如茅盾《昙》五：“王司令，少年腾达，人又漂亮，我的眼光断不会错的。”（李明权）
　　【趺坐】
　　全称是结跏趺坐，是坐禅入定的姿式。其法：盘膝交叠双腿（结跏），用足背（趺）放在股腿上。单以一趺置一股的，称半跏趺坐；交叠双趺于两股的，称全跏趺坐。这样坐式，形体稳固、端庄，能心安气缓，便于入定。释迦牟尼在菩提树下降魔成道时，就用趺坐，称为“降魔坐”。在古诗中，如唐2王维《登辨觉寺》诗云：“软草承趺坐，长松响梵声。”（李明权）
　　【跑了和尚跑不了庙】
　　佛寺，在梵语中叫做僧伽蓝（Sangharama）亦省为伽蓝，意译为众园、僧院。佛教传入中国后，借用中国古代官署鸿胪寺、太常寺等名称，称为寺、佛寺。民间又借用祭神祭祖的祠庙，称为庙，或连称为寺庙。和尚住在寺庙里，以寺庙为家。俗语“跑了和尚跑不了庙”，比喻无论如何都躲不过，逃不了。如周立波《暴风骤雨》第一部六：“他一家子在这儿，他的房子地在这儿，他跑？跑了和尚跑不了庙。”较早见于《儒林外史》第五四回，作“躲得和尚躲不得寺”；“你不要慌，躲得和尚躲不得寺，我自然有个料理，你明日到我寓所来。”这句俗语变式较多，不再一一举例。（李明权）
　　【野狐禅】
　　学道而流入邪僻、未悟而妄称开悟，禅家一概斥之为“野狐禅”。这里有一件著名的公案：昔有一老人，因学人问：“大修行人还落因果也无？”答曰：“不落因果。”结果五百生为野狐身。后承百丈怀海禅师代下一转语：“不昧因果。”老人遂脱去野狐身。（见《五灯会元》卷三）原来，佛教的修因证果，正是因果律的体现。老人以为修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪见，属于“大妄语”，结果受了“野狐身”之报。又有个瑞岩和尚，整日价自唤“主人公”，复自应诺。宋·慧开批评他误把“识神”认为“真心”，是“野狐见解”。（《无门关》）后以“野狐禅”泛指歪门邪道。如《儒林外史》第十一回：“若是八股文章欠讲究，任你做出什么来，都是野狐禅，邪魔外道。”（李明权）
　　【唯心】
　　佛家认为，世界上的一切事物，都是自己的心识所变现的，谓之“唯心”。《华严经·夜摩宫中偈赞品》谓：“若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。”空间、时间也不例外，所谓“三界唯心，三世唯心”。（同上，《离世间品》）佛家说，所谓“外境”（外部存在）只不过是自心的分别和妄执，如“患梦缘心，似种种外境相现，体实自心”。（唐·窥基《成唯实论述记》卷三）唯心还是“心外有法”成了区分佛教与其他学说的主要标志之一。经中多把心喻为“画师”，善心现善境界，恶心现恶境界。在法相宗那里，称为“唯识”，注重于心的了别能力的分析。佛教中对心有精细的分析，最主要的是“真心”和“妄心”。佛教还指出，在本质上，“心”与“物”（或境）是同一的，不可分的。今天对“唯心”一词的运用，多含有主观片面，脱离客观实际的意义。在哲学上主张唯有精神才是万物本源的世界观称为唯心主义。它有两种基本形式：主观唯心主义和客观唯心主义。（李明权）
　　【唯我独尊】
　　相传释迦牟尼是从母亲摩耶夫人的右胁出生的，堕地能立，周行七步，步步生莲花。释迦太子遍观四方，一手指天，一手指地，大声说：“天上天下，唯我独尊。”这是佛经上关于释迦太子诞生的传说。这里所说的“我”，不能误解为生死轮回中的“妄我”，而是指无所不在、彻底自在的“大我”、“真我”，亦即《涅槃经》所说的“常乐我净”之我。这个我同“佛性”、“真常”的意义是近似的。禅宗中作为参禅的话头。如《五灯会元》卷四载：“问：至道无难，唯嫌拣择。如何是不拣择？师曰：天上天下，唯我独尊。”唯我独尊犹说唯佛独尊，所谓“天上天下无如佛”。在俗语中意义完全按字面转化，指妄自尊大。如元·佚名《连环计》第一折：“孤家看来，朝里朝外，唯我独尊，若要举事之时，那一个敢道个不字儿的！”（李明权）
　　【做一日和尚撞一日钟】
　　寺院中一般有大钟、堂钟和殿钟。按寺院的制度，凡遇法会、集众、食时、寝前及僧人寂灭等，都要撞钟。撞钟有一定的规则与技巧，其作用大致有三个：警觉、号令和报时。《敕修百丈清规·法器章》指出：“大钟，丛林召令资始也。晓击则破长夜，警睡眠；暮击则觉昏衢，疏冥昧。”可见撞钟的重要作用是警觉僧众，消除昏惰，精进修持。就其原义来说，“做一日和尚撞一日钟”，意为要做好一日和尚，就有撞好一日钟，暗含每日精进之意。世人一般把和尚看作消极遁世的人，又把和尚同寺院的钟声联系在一起。俗语“做一日和尚撞一日钟”，比喻消极应付工作，得过且过地混日子。如《西游记》第十六回：“那道人道：‘拜已毕了，还撞钟怎么？’行者方丢了钟杵，笑道：‘你那里晓得，我这是做一日和尚撞一日钟！’”又如茅盾《子夜》十五：“我早就辞过职了，吴老板还没答应，我只好做一天和尚撞一天钟。”（李明权）
　　【做功德】
　　《胜鬘经宝窟》说：“恶尽言功，善满曰德。又德者，得也。修功所得，故名功德也。”常用以指佛事、法会、道场等（参见“功德”条）。俗以“做功德”谓延请僧人诵经念佛，超度亡灵，祈祷冥福。如《水浒传》第六十回：“寨内扬起长幡，请附近寺院僧众上山做功德，追荐晁天王。”也引申指讲好话、行好事。如瞿秋白《论文学革命及语言文字问题》：“更要有替大人老爷结善缘做功德讲讲人道主义的清客。”（李明权）
　　【偈】
　　“偈”，梵语Gatha（偈陀或伽他）的省音译，意译为讽颂、重颂，或音义并译为偈颂，通常由固定的字数和音节组成。佛经在用散文（长行）叙述以后，往往又用韵文（偈）概括地复述一遍，以加强读者的印象。“偈”这种体裁对中国文学的发展曾起到有利的影响，形成了一种韵白交替而为人们喜爱的说唱文学。后来有些僧人、文士也喜欢作偈。这种偈实际上是一种简短活泼、寓意深刻的诗歌。《涅槃经·圣行品》上说，释迦牟尼过去世在雪山修道时，曾为了听到“半偈”而舍身。这“半偈”是“生灭灭已，寂灭为乐。”佛陀说法“善巧”，有时能以一句演无量法。半偈虽短，但概括了佛教的全部旨趣。南朝陈·徐陵《傅大士碑》：“割身奉鬼，闻半偈于《涅槃》。”即指为半偈舍身之事。（李明权）
　　【偏执】
　　南朝梁·慧皎《高僧传》卷三：“诸论各异端，修行理无二，偏执有是非，达者无违诤。”俗语中多指偏僻固执某一方而不通达他方。也指片面而又固执。如巴金《谈<新生>及其他》：“今天我还珍惜这份感情，可是我不能不责备自己的偏执、软弱、感伤、孤僻和近视。”（文贤）
　　【得未曾有】
　　佛教指甚为稀有难遇的盛事，即前所未有。原是经中常见的套语，如《楞严经》卷一：“法筵请众，得未曾有。”唐·万齐融《阿育王寺常住田碑》：“何宝塔之庄严，得未曾有。”也作“得未尝有”，宋·苏轼《与郭功甫书》之一：“昨辱宠临，久不闻语，殊出意表，盖所谓得未尝有也。”（纯一）
　　【第一义】
　　佛教称彻底圆满的真理为“第一义”。《胜鬘宝窟》卷上之末：“理极莫过，名为第一。深有所以。目此为义。”《楞伽经》卷二：“第一义者，圣智自觉所得，非言说妄想觉境界。”隋·慧远《大乘义章》卷一：“第一义者，亦名真谛，第一是其显圣之目，所以名义。”唐诗中屡见此词，如李颀《题神力师院》诗：“每闻第一义，心净琉璃光。”后多用“第一义”指某家某派最高最深的理义。如《明儒学案》卷十八引罗洪先《论学书》：“力行是孔门第一义。”（纯一）
　　【阎王不在家，业鬼由他闹】
　　阎王，主管地狱之主。业鬼，生前作恶死入地狱的鬼。比喻主事的人不在时，趁机胡闹。如元·无名氏《争报恩》第一折：“妆体态，弄妖娆，共伴当，做知交，将家长，厮瞒着。可正是阎王不在家，着这伙业鬼由他闹。”（李明权）
　　【阎王好见，小鬼难当】
　　小鬼，鬼卒，是阎罗王的属下。比喻当官为首的还可以，而手下的人却难以对付。如《官场现形记》第二八回：“但是‘阎王好见，小鬼难当’。志世侄虽然不要钱，还有禁卒人等，未必可以通融的。”又作“大王好见，小鬼难当”。如鲁迅《三闲集·路》：“现在的人间也还是‘大王好见，小鬼难当’的处所。”（李明权）
　　【阎王判你三更到，定不容人到四更】
　　中国民间多把死和地狱、阎王联系在一起。原来，中国古代便有死入黄泉、阴间的说法。泰山、酆都都是民间熟悉的阴曹地府，东岳大帝为百鬼之主，酆都大帝为幽冥之王。佛经传入后，关于地狱的详尽描绘大大丰富了“鬼世界”的内容。通过俗讲（变文）、壁画（变相）和通俗小说等的传播，地狱、阎王等深入人间，并和中国原有的传说糅合在一起。其实，按佛教“六道轮回”的说法，人死了未必都入地狱，只有犯“五逆十恶”的人才会入地狱。俗语“阎王判你三更死，定不容人到四更”，反映了中国民间旧时“死生有命”的观点，谓人的寿数是命中注定的，“大限”一到，非死不可。民间还传说，阎罗王掌管生死簿。如《警世通言》卷二八：“（许宣）折身便回来长桥堍下，自言自语道：‘时衰鬼弄人，我要性命何用？’看着一湖清水，却待要跳。正是：阎王判你三更死，定不容人到四更。”此俗语的变式很多，再举两例：如《济公全传》第二八回：“昨天要死没死了，是还有两天罪没受完呢。这真是阎王注定三更死，那敢留人到五更。”又如刘行《太行风云》二：“万般皆由命，半点不由人。阎王叫你五更去，不能鸡叫到天明。今日黑暗睡下，明早穿不穿鞋，谁知道？这都是命里定的。”（李明权）
　　【阎罗王做生意，鬼也没得上门】
　　阎罗王为地狱主，连鬼都怕他。此俗语比喻没有一个主顾敢登门。如明·吾丘瑞《运甓记》第二三出：“今日早间坐到这个时候，并无一个主顾与我发市。正是：阎罗王做生意，鬼也没得上门。”或作“阎王老子开饭店，鬼都不上门”。多比喻恶人当道，都敬而远之，无人敢惹。如李六如《六十年的变迁》第十一章三：“因为听讲的人，尤其下级军官，一次比一次多，不像以前‘阎王老子开饭店，鬼都不上门’。”（李明权）
　　【阎罗王撞着对面鬼】
　　谓小鬼对面撞上阎王。谓人生前作恶多端，死后即受地狱恶报，碰上阎罗王，无法逃脱。这句俗语是用“因果报应”之说，警诫人们不要作恶。免遭“冥谴”。如清·王有光《吴下谚联》卷三：“阎罗王撞着对面鬼。此例句法，实是鬼撞着阎罗王对面。人作恶事多端，罹冥府桁杨刀锯，亦直受无辞耳。独是暧昧隐情，负疚衷曲，不可对人之处，却有甚于桁杨刀锯者。别时犹可遮饰，一到阎罗王处，孽镜照人，纤毫毕露，真无地自容。”（李明权）
　　【羚羊挂角】
　　禅宗语。比喻不涉理路、不落言筌的“妙语”。如《景德传灯录》卷十六载义存禅师示众语谓：“我若东道西道，汝则寻言逐句；我若羚羊挂角，你向什么处扪摸？”又如卷十七载道膺禅师示众语谓：“如好猎狗，只解寻得有踪迹底。忽遇羚羊挂角，莫道迹，气亦不识。”关于羚羊挂角的出典，《埤雅·释兽》说：羚羊夜眠以角悬树，足不着地，不留痕迹，以防敌患。宋·严宇《沧浪诗话·诗辨》说：“诗者，吟咏情性也。盛唐诸人，惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处，透彻玲珑，不可凑泊。”他还用“空中之音、相中之色、水中之月、镜中之像”来形容这种“言有尽而意无穷”的空灵玄远的诗境。（李明权）
　　【清规戒律】
　　佛教的实践可以概括为“戒、定、慧”三学，戒为始基。“摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学”（《楞严经》卷六）。梵语Sila，译为“戒”，含有防非止恶的意义；梵语vinaya，译为“律”，律也就是“法”、“威仪”。“清规”的名称始见于唐代。《释门正统》卷四：“元和九年（814年），百丈怀海禅师始立天下禅林规式，谓之清规。”清规戒律原指佛寺禅院必须遵守的规则和戒律。现用以比喻繁琐、不合理而又束缚人的成规、惯例。有时也泛指规章制度。如茅盾《夜读偶记》：“表面上看来,反对的焦点却是那些束缚写作自由的古典主义诗学的清规戒律。”（禹振声）
　　【谛听】
　　谓一心听取，思维义理。真实不虚谓之“谛”，佛教有“真谛”、“俗谛”、“空谛”、“假谛”、“二谛”、“四谛”诸说。佛菩萨说法时，常对听众说：“谛听谛听，善思维之。”如《楞严经》卷二：“汝应谛听，今当示汝。”俗语中用此词，谓仔细聆听。如唐·白居易《霓裳羽衣歌和微之》诗：“当时乍见惊心目，凝视谛听殊未足。”又如曹禺《日出》第一幕：“这大客厅里听见陈奶妈迈步进来，放声说话，思懿连忙谛听。”小说《西游记》第五八回中，提到地藏菩萨有个神兽，名唤“谛听”。谛听“若伏在地下，一霎时，将四大部洲、山川社稷、洞天福地之间，羸虫、鳞虫、毛虫、羽虫、昆虫、天仙、地仙、神仙、人仙、鬼仙，可以照鉴善恶、察听贤愚”。（李明权）
　　【婆心】
　　即“老婆心”之略，源出禅门。今演为“苦口婆心”，意谓反复叮咛，语重心长，是个褒义词。有些禅师诲人不倦，絮絮叨叨，犹如老婆子饶舌，丛林中称为“老婆心”或“老婆禅”。老婆心切，动机未必错，而效果未必好。大慧禅师说：“这一个，那一个，更一个，虽然苦口叮咛，却似树头风过。”（《五灯会元》卷十九）老婆心好比葛藤纠缠，不符合禅宗“单刀直入”的宗风。大慧自称“老僧二十年前有老婆心，二十年后无老婆心。”（《大慧语录》）元·耶律楚材《请智公尼禅升堂疏》谓：“本有丈夫志，不学老婆禅。”按，佛名“调御丈夫”，说法如“狮子吼”，正与“婆心”相反。（李明权）
　　【欲火】
　　形容情欲炽盛如火。《楞严经》卷八详明其业因、业相、业果皆如猛火。经文是：“淫习（业因）交接，发于相磨；研磨不休，如是故有大猛火光于中发动，如人以手自相摩触，暖相现前（业相）。二习相燃，故有铁床铜柱诸事（业果）。是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火，菩萨见欲，如避火坑。”淫是最重的贪惑，又是生死根本，禅定重障。《楞严经》卷六：“汝修三昧，本出尘劳；淫心不除，尘不可出……若不断淫修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经千百劫，只名热砂。”后以欲火指沉湎色情，多用于不正当的男女关系。南朝齐·王融《净住子颂·劝请增进篇颂》：“煎灼欲火思云露，沉汨使水望舟桥。”（禹振声）
　　【宿世因缘】
　　佛教指前世的生死为前生，即宿世；因而，将前世的因缘，统称宿世因缘。《法华经·授记品》：“宿世因缘，吾今当说。”同经《化城喻品》还对二乘人说宿世因缘，诱其证悟。唐·姚合《寄主客刘郎中》诗：“汉朝共许贾生贤，迁谪还应是宿缘。”也省作“宿缘”。如南朝宋·何承天《答宗居士书》：“爱欲未除，宿缘是畏。”后来把“宿世因缘”一语的涵义应用到仕途的升迁与儿女之情的恩恩怨怨等方面。如《道山清话》：“彭汝砺久在侍从，晚娶宋氏归，有姿色器资，承顺惟恐不及，后出守九江，病中忽索笔纸，大书云：‘宿世冤家，五年夫妇，从今以往，不打这鼓。’投笔而逝。”（无名氏）
　　【宿命】
　　宿指宿世、过去世；命指生命。宿命的意思是：一切众生在过去无数次的轮回中，曾经历的各式各样的生命形态。这种生命形态就是“六道”：地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗。能够了解宿命情况的，谓之“宿命通”，属于“六通”之一。这种了解达到完全明白的程度，谓之“宿命明”，属于“三明”之一。“宿命”见于《四十二章经》：“沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道？”据小说《嫏嬛记》载：南方有一种“比翼凤”，“能通宿命，死而复生，必在一处”。现在“宿命论”一词，属于唯心论。持此论者认为生死、贫富、寿夭等均由命运乃至天命所预先决定，与佛教的本义完全不同。（李明权）
　　【宿慧】
　　从前世而来的智慧。佛教认为，“宿慧”在今生遇到机缘，就会显发出来。如《景德传灯录·鸠摩罗多》：“阇者夜多承言领旨，即发宿慧，恳求出家。”此谓今生出家，是前世信佛之慧的显发。后俗语“宿慧”指天资、与生俱来的智慧秉赋。如清·马位《秋窗随笔》：“此等句无点烟火气，非学力能到，宿慧人遇境即便道出。”（李明权）
　　【冤有头，债有主】
　　语出禅宗。《五灯会元·法云本禅师法嗣》：“上堂，众集定，喝一喝曰：‘冤有头，债有主’。”原意当为找准目标，对机。后谓报仇、讨债要找准冤家、债主，不累及他人。如曹禺《日出》第四幕：“谁叫你跟他们说好话？冤有头，债有主。我自己没求过他们，要你去求？”也写作“冤各有头，债各有主”。如丁玲《太阳照在桑干河上》二五：“是呀，你们冤各有头，债各有主，各算各的，不就结了？”这句俗语还反映出佛家“因果报应”的说教。佛家认为，前世造恶“欠债”，今生就会碰上冤家对头来“讨债”。（李明权）
　　【冤冤相报】
　　佛教认为，众生间的交往都是有“宿缘”的。在交往中，难免会发生施恩、结冤等情况。根据“业报”之说，施恩者将得到好报，结冤者将得到恶报，俗谓之“还债”、“讨债”。报恩是应该的，佛家有“上报四重恩”等说。而以冤抱冤则形成了“竖穷三世，横遍十方”的因果锁链，俗语称为“冤冤相报”。语本《敦煌变文集·庐山远公话》：“若不今生猛断却，冤家相报几时休！”冤冤相报造成了“冤憎会苦”。佛家认为，必须以德报冤，做到冤亲平等，才有可能断除冤冤相报的因果锁链，得到自由。例如：元·无名氏《朱砂担》第四折：“其屈死一双怨鬼，偿还他来世亨通。才见得冤冤相报，方信道天理难容。”（李明权）
　　【弹指】
　　原指印度的习俗。其法，弯曲食指，再用大拇指捻弹作声。印度人用弹指表示喜悦、赞叹等意思。如《法华经·如来神力品》：“释迦牟尼佛及宝树下诸佛现神力时，满百千岁，然后还摄舌相。一时声欬，俱共弹指。”智顗注：“弹指者，随喜也。”在古代，中国人已熟悉印度人的这个习俗。如《世说新语·政事》载：“公因便还到过任边，云：‘君出，临海便复无人。’任大喜悦，因过胡人前弹指云：‘兰阇，兰阇！’”后在诗文中，多用“弹指”表示激愤。如宋·文天祥《与湖南大帅江丞相论秦寇事宜札子》：“凡怀忠愤，无不弹指！”不过，今天人们用“弹指”一词，多表示短暂易逝的时间。如毛泽东《水调歌头·重上井冈山》：“三十八年过去，弹指一挥间。”又如郭沫若《北上纪行》诗之五：“弹指人将老，回头憾苦多。”亦作“一弹指顷”。如赵朴初《满庭芳·为人民大会堂作》词：“一弹指顷恒沙涌，楼殿重重。”此比喻意亦出于佛经。《无量寿经》谓：一心念佛的人，临命终时蒙佛接引，“如弹指顷，即生彼国（西方净土）”。“一弹指顷”有多长呢？或说“心九百六十转”康僧会《大安般守意经》序），或说“二十念为一瞬，二十瞬名一弹指”（《翻译名义集·时分》）等。可见，“弹指”之间虽很短暂，但已有许多念头在生生灭灭了。（李明权）
　　【随机应变】
　　随机见于佛典中的，如“随机说法利众生”（《金光明经最胜王经》卷二）；“适化无方，随机隐显”（《戒疏》卷一上）等。“机”皆指众生根机、根器、根性而言，以众生根性各别，必须随其根机，为彼说法，方能领解，各得其益。后多用于成语“随机应变”，指随着时机或情况的变化，灵活应付。如茅盾《腐蚀》：“大有视我为‘同道’，属于他们一伙似的。我当然随机应变，不但夸大了我与舜英的关系，而且暗示着我也参与密勿的。”（禹振声）
　　【随喜】
　　“若见、若闻、若觉、若知他所作福，皆随而欢喜”。隋·吉藏《法华玄论》：据说，“随喜”一切善事，是为了破除嫉妬心和有所得心。后称游览寺院为“随喜”。如唐·杜甫《望兜率寺》诗：“时应清盥罢，随喜给孤园”。也指随同众人做某种表示，如说：随喜，随喜！也算我一份。（禹振声）
　　【随缘】
　　是佛教根本理论之一。“理即佛者，不思议理性也。如来之藏不变随缘，随缘不变，随拈一法，无非法界。心、佛、众生，三无差别，在凡不减，在圣不增。”（《教观纲宗》）理性不异不变名“如”，循业发现（随缘）为“来”（色法与心法）。“如来藏”是“一为无量，无量为一”的绝待统一体。“随缘”之义，谓“如来藏”中一切清净法，周遍法界；随众生心，循业发现。众生背觉合尘，故发尘劳，有世间相。诸佛灭尘合觉，故发真如妙觉明性（《楞严经》卷三、卷四）。后以“随缘”表示随其机缘，不加勉强。《北齐书·陆法和传》：“文宣赐法和奴婢二百人，法和尽免之。曰：各随缘去。”又表示听任环境安排，如言“随缘度日”。（禹振声）
　　【袈裟】
　　身披袈裟，是佛教出家人的特征。南朝陈·徐陵《谏仁山深法师罢道书》说：“才脱袈裟，逢人辄称汝我。”《北史·西域传》记载，疏勒国曾遣使赠释迦牟尼佛袈裟一件，入火不燃。“袈裟”是梵语Kasaya的音译，意为不正色，即僧侣的法衣。法衣的用色要避开五正色（青黄赤白黑）和五间色（绯红紫绿碧），故称。因其色浊，亦称“淄衣”、“染衣”等。不过，袈裟传入中国后，用色也不尽一致。也有用鲜艳颜色的，如金缕袈裟、紫袈裟等。正如《中国佛教漫谈·汉族僧服》指出：“在唐宋时代一直都以赐紫衣为沙门的荣誉。因而引起忽视戒律的规定，随意选用袈裟的颜色。”袈裟用小片连缀而成，呈长方形。其制分五条、七条和九条（九条至二十五条为一类，称作袒衣）三种。（李明权）
　　【骑牛觅牛，骑驴觅驴】
　　《景德传灯录·福州大安禅师》：“师即造于百丈，礼而问曰：学者欲求识佛，何者即是？百丈曰：大似骑牛觅牛。师曰：识后如何？百丈曰：如人骑牛至家。师曰：末审始终如何保任？百丈曰：如牧牛人执杖视之，不令犯人苗稼。师自兹领旨，更不驰求。”又《福州白龙院道希禅师》：“问：如何是正真道？师曰：骑驴觅驴。”文中骑牛觅牛、骑驴觅驴是相同的比喻，觅牛比喻“求识佛”，觅驴比喻求“正真道”。“骑牛”之牛、“骑驴”之驴则未明言，然由下一则语录可知。同上《梁宝志和尚大乘赞》：“不解即心即佛，真似骑驴觅驴。”义即众生本具的佛性。后以此二语比喻忘其本有而到处寻求。宋·黄庭坚《寄黄龙清老》诗：“骑驴觅驴但可笑，非马喻马亦成痴。”（禹振声）
　　【绮语】
　　佛家所说“十恶”中，属于“口业”的有四种，“绮语”即其中之一。“绮”字的本义是平纹起花的丝织品，引申为华美、艳丽。凡一切邪僻不正或涉及男女私情的话，都称为绮语。如梁武帝《答菩提树颂手敕》：“但所言国美，皆非事实，不无绮语过也。”关于“绮语”的定义，各家所说各有侧重。或谓“染心所发诸语”（《俱舍论》），或谓“以非时（不合时宜）故”（《成实论》），或谓“邪言不正”（《大乘义章》卷七）等。主要是涉及艳情的花言巧语，如后世文人所做的艳词淫曲之类。例如：清·陈廷焯《白雨斋词话》卷五：“近人为词，习绮语者，托言温、韦。”唐末五代的温庭筠和韦庄，是“词为艳科”的鼻祖。又如清·李渔《怜香伴·香咏》：“贫尼少时也学拈毫，摩顶以来，十年不作绮语了。”意思是说，出家人严守口戒，不再去作那些艳词淫曲了。（李明权）
　　【超凡入圣】
　　佛教称断惑证真的人为圣；入圣，指入于圣人的境界。具体地说，超出六道轮回者，即入“圣流”。轮回于六道的众生，称为“六凡”；超出生死者，称为“四圣”，即声闻、缘觉、菩萨和佛。《俱舍论》卷十八说：“入圣得果，离染漏尽”。《景德传灯录·神宴国师》说：“定祛邪法归真见，必得超凡入圣乡”。谓超出了一般人的思想道德，进入了圣人的行列。后来以“超凡入圣”比喻学识造诣精深，由凡庸而达于圣域。如宋·黄庭坚《题杨凝式诗碑》说：“余尝评近世三家书，杨少师如散僧入圣。”又宋无《忆旧冯素之诗》说：“传经心入圣，用笔意凝神”。又以“超凡入圣”勉励后人，如《诸子语类》卷八说：“而今紧要：且看圣人如何，常人如何，自家因甚便不如圣人？因甚便又是常人？就此理会得，便可超凡入圣。”（常正）
　　【超出三界外，不在五行中】
　　佛教把众生世界分为“三界”。其中欲界包括六欲天、人间和地狱；色界包括四禅十八天；无色界包括四空天。三界是众生生死轮回的处所，充满痛苦烦恼，被喻为“火宅”。“五行”原是中国古代的哲学概念，指构造物质世界的五大元素：金、木、水、火、土。这“五行”不但有各自的本质特征，而且相互之间有生成、克制等联系，从而构成了万物及其运动变化。“超出三界外”就是超出生死轮回，“不在五行中”就是不受物质的障碍。俗语“超出三界外，不在五行中”指超凡脱俗，不受世俗的污染和拘束。如《封神演义》第二六回：“妹妹既系出家，原是‘超出三界外，不在五行中’。岂得以世俗男女分别而论。”又如《三宝太监西洋记演义》第二六回：“真君道：我既超三界外，不在五行中，怎么又来管你凡间什么闲争闲闹斗？”（李明权）
　　【超度】
　　《地藏经》称：初死的人如果生前多造恶业，死后又没人为他追荐，其神识就可能投生到饿鬼、地狱等恶道中去。在死者“罪福未定”的七七四十九天内，以“善愿功德力”回向死者，使他不投生于地狱等恶道而转生人天等“善趣”，俗谓之“超度”。超度之俗大约始于梁武帝所创的盂兰盆会。盂兰盆系梵语ullambana的音译，意为救倒悬，即解救沦落地狱、饿鬼中的众生的倒悬之苦。唐时民间已盛行超度。如唐·张鷟《朝野佥载》卷四载：“村人遂于陂中设斋超度。”超度的具体内容包括念佛、诵经、营斋、做道场等。超度又有超升、超生、超拔、超幽等说法，举例如下：《黑籍冤魂》第二四回：“禁锢之于阿皮地狱，永永埋头，不使再有超生之日。”又如《金瓶梅词话》第二八回：“叫贼淫妇阴山背后永世不得超生。”又如《廿载繁华梦》第十七回：“不如一发请几名师傅和几位禅师，开坛讲经，超升作福。”今亦引申为救助、解脱等意。举二例：孙中山《行易知难》：“本大总统看到北方学界，都是在这样的苦海之中，所以想要去超度他们。”又如《抗日歌谣·今年到了新四军》：“今年到了新四军，百姓个个得超生。”（李明权）
　　【葛藤】
　　扫除纠缠繁琐的陈词滥调，俗谓之“打葛藤”。如元·明本《雁荡除夜》诗：“扫除自己闲枝叶，不打诸方烂葛藤。”本于禅宗话头。如宋·圆悟《碧岩录》第六则：“此事（指明心见性）无许多论说，而未透者却要如此；若透得，便见古人意旨，看取雪窦打葛藤。”禅师的意思是，未开悟的人当然要看经文，依语求解；对开悟的人来说，语言、事相等葛藤均被一扫而空，直截见性了。这里要指出的是：语言、事相本空，并非葛藤。只是你去执着乃至曲解语言、事相时，它们才成为葛藤了。在佛经上，已有葛藤的比喻。如《出曜经》卷三说：“其有众生坠爱网者，必败正道……犹如葛藤缠树，至末遍则树枯。”在这里，葛藤指缠缚人心的妄想和烦恼。（李明权）
　　【森罗万象】
　　即纷然罗列在眼前的一切事物，指天地万物。如鲁迅《华盖集续编·马上日记》：“在宇宙的森罗万象中，我的胃痛当然不过是小事，或者简直不算事。”森罗万象一词出于三国时译出的《法句经》：“森罗及万象，一法之所印。”这两句经偈怎么理解呢？原来，森罗万象是“色”，即一切物质现象，而物质现象是刹那生灭、虚幻不实的。马祖道一禅师指出：“森罗万象，一法之所印。凡所见色，皆是见心；心不自心，因色故有。”（《五灯会元》卷三）所谓“一法”，即指能现森罗万象的“一心”而言。佛教主张“三界唯心”，反对“心取外法”。“森罗万象”也作“万象森罗”。如南朝梁·陶弘景《茅山长沙馆碑》：“万象森罗，不离两仪所育。”（李明权）
　　【森罗殿】
　　指主管地狱的阎罗王所处的宝殿，又名森罗宝殿。《历代神仙通鉴》卷十五称十殿阎王为“十殿森罗慈王”。如《古今小说·闹阴司司马貌断狱》：“玉帝准奏，即差金星奉旨，到阴司森罗殿，命阎君即勾司马貌到来，权借王位与坐。”又如《儒林外史》第二八回：“阎王要盖‘森罗宝殿’，这四个字的匾，少不的是请我写，至少也得送我一万两银子。”（李明权）
　　【雁塔题名】
　　雁塔，亦名大雁塔，在今长安慈恩寺，是唐永徽三年（652）由玄奘法师所建。据《大唐西域记》卷九说，当年慈恩寺僧众修习小乘法，喜食三种净肉（即眼不见杀，耳不闻杀，不为我而杀），时有比丘见天空双雁飞鸣，遂思念：“若得此雁可充饥食。忽有一雁堕地下自殒。众曰：‘此雁垂诫，宜旌彼德。’（遂）于瘗雁为塔。”长安为唐代首都，自神龙年（705）以来，凡进士及第，皆列名于慈恩寺塔，谓之“雁塔题名”，遂成为考中进士的代称。五代·王定保《唐摭言》卷三：“进士题名，自神龙之后，过关宴后，率皆期集于慈恩塔下题名。”《南部新书》说：“韦肇，初及第，偶于寺塔题名，后进慕效之。”后来苏轼、苏辙等登科第者皆曾题名于塔上。唐代进士于曲江宴赏之暇，也有题诗于塔上的，如杨载《送完者都知同》：“姓名题雁塔，谱牒记龙沙”；林光新《次韵奉酬赵校书子直》“雁塔新题墨未干，去年灯火向秋阑。”所以又有“雁塔题诗”之说。唐杜甫、岑参等大诗人赏唱和题诗于塔上，至今仍传为美谈。（无名氏）
　　【拣佛烧香】
　　唐朝诗僧寒山子有诗：“拣佛烧好香，拣僧归供养。”后世多用引用。如明·吴炳《疗妒羹·游湖》：“这是观音大士，青娘可谓拣佛烧香矣！”生活中亦用以比喻出于某种需要而选择某当事人进行拜访馈赠。（李君冈）
　　【摇头摆尾】
　　形容喜悦或悠然自得的样子。《五灯会元·夹山会禅师法嗣·洛甫元安禅师》中载：临济大师的侍者元安，原来很受大师的赏识，元安因此自鸣得意起来，以致一次竟然向临济大师“唱”起来，被大师斥责处罚后，元安当下辞行去南方。第二天，临济大师上堂，贬元安的行为是“临济门下有个赤梢鲤鱼，摇头摆尾向南方去，不知向谁家[芠/韭]翁里淹杀？”以后人们把摇头摆尾作为得意轻狂、悠然自得的形容词。如元·孙仲章《堪头巾》第一折：“若是间人啊，无过是摇头摆尾弄精神。”又如《二十年目睹之怪现状》第四三回：“他出来一见了，便摇头摆尾的说道：此所谓有文事者，必有武备。”（李君冈）
　　【悲观】
　　佛教五观之一。悲，恻怆之意。即以悲悯之心观察众生，救人苦难。《法华经·普门品》云：“悲观与慈观，常愿常瞻仰。”注曰：“以大悲观人观众生苦，拔其苦难，名曰悲观。”今指消极失望之意，与乐观相对。如冯雪峰《上饶集中营》第三部：“不是面对着屠杀而悲观，而是进行有准备的、有希望的战斗。”又如巴金《随想录》五：“我绝不悲观，我要争取多活，我要为我们社会主义祖国工作到生命的最后一息。”（超凡）
　　【腊八粥】
　　我国在南北朝定夏历十二月八日为腊日，见《荆楚岁时记》。我国佛教徒认为，佛祖释迦牟尼是在十二月八日成道的，谓之“腊八节”。印度人善于煮粥，尤以乳糜为上。关于腊八粥的起源，可以追溯到释迦牟尼成道前夕。《佛本行集经》介绍说：释迦出家前，经过六年苦行，毫无收获，于是放弃苦行，接受了牧牛女奉献的乳糜，恢复了体力，走向以智慧求解脱的正道。粥因而受到僧家的重视，所谓“粥名良药，佛所称扬，义冠三种，功标十利”。（五代·齐己《粥疏》）文献记载的腊八粥最早见于宋人笔记。孟元老《东京梦华录·十二月》记载：“初八日……诸大寺作浴佛会，并送七宝五味粥与门徒，谓之腊八粥。”《梦梁录》、《武林记事》中亦有类似记载。腊八粥亦名佛粥，用精美果蔬杂料煮成，可口而又滋补，民间喜食。清·富察敦崇《燕京岁时记》中录有具体的配置方法，可以参阅。还有一种说法，腊八粥是从“打斋饭”发展而来的。古代寺僧用箩筐沿门索食，挑回寺内。食之有余，则将饭菜晒干收藏。到腊八节早上，用以制成粥，回报信施者，并为之祝福。故而，民间有“千日打斋饭，一日腊八粥”之说。（李明权）
　　【善根】
　　又作善本、德本，即产生诸善法的根本。指身、口、意三业之善法而言。善能生妙果，故谓之根，谓善之根性。《维摩诘经·菩萨行品》云：“护持正法，不惜躯命；种诸善根，无有疲厌。”南朝陈·徐陵《上智者禅师书》：“既善根微弱，冀愿力庄严。”《旧唐书·高祖纪》：“弘宣胜业，修植善根。”（超凡）
　　【善有善报，恶有恶报】
　　佛教不承认有主宰一切的神或降祸赐福的“造物主”。佛教认为：众生的贫富寿夭及其处境，都是自己的“业力”造成的。“非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招，还自来受。”（《楞严经》卷八）依据自因自果、自作自受的道理，经中又提出：善果从善因生，恶果从恶因生。（《菩萨本业经》卷下）简单地说：不杀生、不偷盗、不淫邪等属于“善因”，“人天福报”等属于“善果”；布施、持戒等属于“善因”，“彼岸”属于“善果”……反之，则为“恶因”，引生“恶果”。俗谚“善有善报恶有恶报”就是说的这个道理。如元曲《来生债》第一折：“善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。”（李明权）
　　【善男信女】
　　为善男子、善女子的简称，原指皈依佛教的男女，后泛指信佛的良家男女。佛典中称呼在家信徒常用此称。“善”系对信佛闻法而行善业者的美称。《杂阿含经》卷三十中，对比丘称善男子；大乘经典中，称菩萨为善男子，对比丘则称其名。《<金刚经>六译疏记》：“善男信女有二义：一以人称……一以法喻。”明代袾宏大师也在《阿弥陀经疏》中，就“善”字举出两义，一为宿生之善因，一为今生之善类。“男女”通指缁素利钝及六道中一切有情的众生。一切男女，今得闻法者，必因宿世中积修善根，故称善男、善女。后多依次二说，即为一般信徒之通称。《红楼梦》第二五回：“若有善男信女虔心供养者，可以保儿孙康宁。”姚雪垠《李自成》第一卷第十六章：“尽管各地都有灾荒，而河南的灾荒十分严重，但善男信女们不远千里朝拜金顶的仍然在老河口、石花街和草店的大道上络绎不绝。”（超凡）
　　【善财难舍】
　　善财，又名善财童子。即佛教寺庙供奉的观世音菩萨左边侍立的那一位童子。据《华严经·入法界品》说，当时福城一位长者有五百童子，善财即其中之一。又说善财生时有种种珍宝自然涌出，因此取名善财。《华严经》还说，善财曾历参五十三位善知识（知心益友）。第二十八次来到南海紫竹林中参拜观世音菩萨，遂成为善财童子为观世音菩萨胁侍的根据。如《西游记》第四十三回：“（观音）菩萨骂道：‘你这猴子，你便一毛也不拔，教我这善财也难舍。’”后来把善财的“善”取其为爱惜之意；善财难舍，说人爱惜钱财，不愿施舍于人，形容非常吝啬。（无名氏）
　　【善知识】
　　相识的人、友人称为“知识”，最早见于先秦诸子书。如《墨子·号令》：“其有知识兄弟欲见之，为召，勿令入里巷。”岑仲勉注云：“知识，友人也。”闻名为“知”，见形为“识”，合称“知识”。佛书上用“善知识”称善友、道友、良师，系译自梵语Kalyanamitra。如《华严经·十回向品》：“常乐大愿，修习菩提，依善知识，离谄曲心。”又如《儒林外史》第三八回：“我这里有个海月禅林。那和尚是个善知识。”亦省为“知识”。如清·李斗《扬州画舫录》：“常州无锡南禅寺僧静荪，号雪舟，幼时能诗……中年遍参知识，主南禅讲席。”（李明权）
　　【善恶到头终有报，只争来早与来迟】
　　谓行善得乐报，作恶得苦报，不会没有报应，只是报应有快有慢而已。佛教说“三是因果报应”。依善恶业力的大小，或现世受报，称为“现报”；或来生受报，称为：“生报”；或隔二生以上才受报，称为“后报”。这就是所谓“来早”或“来迟”的不同。如元·无名氏《硃砂担》第二折：“休将奸狡昧神祇，祸福如同烛影随；善恶到头终有报，只争来早与来迟。”这句俗语的变式较多，且举数例。如明·张景《飞丸记》第十六出：“善恶终有报，只争早与迟。自家押解的便是。世藩丈夫相权，善作威福，缙绅切齿，台谏舌缩。不意天意昭昭，祸来忽倏。”又如《飞龙全传》第八回：“可怜二魏平日千般凶恶，万种强梁，今日双双俱遭郑恩之手，了命归阴。正是：城门失火，殃及池鱼。善恶必报，迟速有期。”也省为“善恶到头终有报”。如峻青《写在百花重放的时候》：“我们中国有一句老话：善恶到头终有报”。（李明权）
　　【普渡众生】
　　众生，梵语萨埵Sattva，新译（玄奘译法）为有情，旧译（鸠摩罗什译法）为众生；泛指人类和一切动物。普渡众生，语出《无量寿经》卷下：“佛告阿难：‘彼国菩萨，皆当究竟一生补处。除其本愿，为众生故，以弘誓功德而自庄严，普欲渡脱一切众生’。”佛教认为芸芸众生，营营扰扰，漂泊于烦恼苦海之中无有出期，为了众生脱离一切痛苦，于是除学人自身刻苦修习外，还为不同根器的众生，分别演说不同的法要，使众生证悟真理，达到涅槃彼岸，让众生都能过着安宁和乐的幸福生活。普渡众生，是佛教提倡净化人间、多做善事，帮助许多人脱离苦难的一贯宗旨。俗例如1983年7月28日《人民日报》：“但是也不要以为朱伯儒的仁慈是不分对象的，他可不是一个普渡众生的佛爷。”（无名氏）
　　【普遍】
　　广泛而全面，谓之“普遍”。如明·陈大声《集贤宾·中秋》套曲：“月有意清光普遍，人幸得此身康健。”又如柳青《铜墙铁壁》第十一章：“村里普遍地点着了灯，上下渠有几道手电光一闪一晃。”“普遍”源出佛经。唐代不空译有《普遍光明焰鬘清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经》二卷。这是一部密教的经典，说的是佛在金刚须弥峰，放顶毫之光普照十方一切佛土（“普遍光明”），为大众说的是大神咒。此外，《大阿弥陀经》中讲到“普遍三摩地”（三摩地，三昧，犹言定），谓入此三昧定力中，遍见一切诸佛。（李明权）
　　【道具】
　　僧人所用的器具。如比丘所穿的“三衣”，随身备用的“六物”、“十八物”等。《中阿含经》释道：“所蓄物可资身进道者，即是增长善法之具。”《菩萨戒经》释道：“资身顺道之具。”僧人所用之物，必须符合佛教的道理和戒律，故称“道具”。道具和法器的概念是有区别的。道具一般是指僧人个人日常所用之物，而法器是指在法事活动中所用之物。《敕修百丈清规》所列道具有：三衣、坐具、便衫、裙、直缀、钵、锡杖、拄杖、拂子、数珠、净瓶、滤水囊、戒刀。今则以道具指戏剧、电影等演出中的舞台用具。（李明权）
　　【道高一尺，魔高一丈】
　　道，指“道行”。魔，梵语mara，指一切扰乱身心，妨害修行者。《魔逆经》指出：“其精进者，乃为魔求其便；若懈怠者，彼当奈何。”释迦太子成道前夕，坐于菩提树下，自誓：“不成正觉，不起此座！”其时天界魔宫震动，魔王波旬先率魔军进行威吓，又遣魔女进行引诱，均以失败告终。在修行中降伏魔事主要是靠“智慧”。正如隋·智顗指出：“转魔事为佛事，即巧慧。”应知一切善恶境界，均是唯心所现。“但了惟心，见无所见。若取之则心外有境，便成魔事。”（宋·延寿《万善同归集》卷上）佛家用“道高一尺，魔高一丈”告诫修行者警觉修行过程中难免出现的各种“魔事”。俗语用以比喻取得一定成就后，前进道路上可能有更大的障碍。如清·谭嗣同《仁学》：“算学盛而愈多难取之题，治理盛而愈多难防之弊。道高一尺，魔高一丈。愈进愈阻，永无止息。然反而观之，向使不进，乃并此阻而不可得。是阻者进之验，弊者治之效也。”也作“道高一尺，魔高十丈。”如清·王有光《吴下谚联》卷三：‘道高一尺，魔高十丈。到得登峰，则魔自退。”有时也反其意而作“魔高一尺，道高一丈”，谓总有压倒胜过对手的一招。如雪克《战斗的青春》第八章五：“敌人魔高一尺，我就来个道高一丈。”（李明权）
　　【游方】
　　古印度有些僧人没有固定的住所，“日中一食，树下一宿”，沿门乞食。中国也有修习“头陀苦行”的行脚僧。“游方”，意谓周游各地寺刹，参学问道。南朝梁·慧皎《高僧传》卷四载：竺法义“十岁便以博见驰名，弱年出家，游方受业”。又如唐·贾岛《送灵应上人》诗：“遍参尊宿游方久，名岳奇峰问此公。”再如《水浒传》第四回：“智深道：俺行脚僧人，游方到此经过，要买碗酒吃。”（李明权）
　　【游行】
　　佛典中泛指游历各地的意思，亦称“行脚”。《法华经·信解品》：“渐渐游行，遇向本国。”又《释氏要览》：“《毘奈耶律》云：如世尊言，五法成就，五夏已满，得离依止，游行人间。”俗语中多指游街。如《二十年目睹之怪现状》第六七回：“那官听见是得罪了外国人……便不由分说，给了一面大枷，把乡下人枷上，判在静安寺路一带游行示众。”也指出游、游逛。如冰心《寄小读者》十五：“我能自在游行，寻幽访胜，不似他们缠绵床缛，终日对着恹恹一角的青山。”后专指在街上结队而行以表示某种意愿。如杨朔《昨日临汾》：“人到齐了，现在就要游行，下半天再开会演戏。”（文贤）
　　【游戏】
　　娱乐嬉戏称为游戏。如明·袁宏道《途中怀大兄诗》：“光容若平昔，天服粲游戏。”在佛经中，游戏系指佛、菩萨随心所欲地渡化众生，毫无障碍的能力。如《除盖障菩萨所问经》卷九谓：“常所游戏胜妙法乐，不贪世间诸欲境界，是为菩萨游戏法乐。”又如宋代《武林旧事·张约斋赏心乐事》记贤者语谓：“不为俗情所染，方能说法度人。盖光明藏中，孰非游戏。”据经论中解释，“戏”即“自在”的意思，”“游”与“戏”意同。因此，“游戏”与“自在”往往可以连用，称为“游戏自在”。这种“自在”的能力，也叫做“游戏神通”。（李明权）
　　【游僧撵住持】
　　游方僧撵走住持僧。游僧，指在外云游参学，到别的寺院去挂单暂时居住的和尚。住持，主持一个寺院的大和尚。相似意义的俗语还有“香火赶出和尚”。比喻反客为主，外人撵走主人。如《儿女英雄传》第七回：“那妇人也要挨着他坐。他喝声道：‘你另找地方坐去！’那妇人道：‘这可是新样儿的！游僧撵住持，我们的屋子，我倒没了座了！’”（李明权）
　　【装香】
　　燃香供佛，表示皈信虔诚；（参见“香花供养”条）。寺院中有僧人专司此事，称为“香灯师”。如《景德传灯录·地藏和尚》：“打开殿门，装香换水。”燃香并安插在香炉上，俗谓之“装香”。如元·张国宾《薛仁贵》第四折：“快装香来，待我亲自接待去。”又如《合汗衫》第四折：“张义，装香来！”（李明权）
　　【装一佛像一佛】
　　安装一尊佛像，就像一尊佛像，意为手艺高。比喻学一行像一行，干一行会一行。如《醒世恒言》卷三八：“直竖起一面大牌，写着‘李氏专医小儿疑难杂症’十个字。铺内一应什物家伙，无不完备。真个装一佛像一佛，自然像个专门的太医起来。”（李明权）
　　【掌中果】
　　是“掌中庵摩勒果”的省略语。《维摩诘经·弟子品》说：“吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。”僧肇注：“庵摩勒果，形似槟榔，食之除风冷。”此果梵名amara，是印度常见的一种药果。掌中果比喻一目了然，清晰易见的事物。如宋·陆游《怀江公民表》诗：“九州看如掌中果，天不遣为吁可惜。”此语为佛经常用的比喻。后亦变化为“掌上观纹”。如元·关汉卿《陈母教子》第二折：“可不道状元即怀中取物，觑富贵掌上观纹。”（李明权）
　　【割爱】
　　在佛教中，“爱”是“贪欲”的别名，位列贪、嗔、痴“三毒”之首。有“爱”便有“嗔“，爱嗔相激，增长惑乱。因此，《楞伽经》卷三指出：“生老病死，忧悲苦恼，如是诸患，皆从爱起。”爱实为生死轮回中的“惑因”。《大集经》卷三说：“离爱恚故，一切世间供养恭敬。”《大智度论》卷二八说：“断诸爱系，直趋涅槃。”佛教认为，世俗的爱，只是虚妄、不净、自私的“贪爱”，只有断爱、离爱、割爱，才能兴起真实、清净、无私的慈悲，去普渡一切众生。正如明·宋濂《报恩说》所说：“汝能割爱，即可破妄；汝能破妄，即是返真，直入菩提（觉悟）之路。”俗语用“割爱”指舍弃自己所喜爱的东西，如清·蒲松龄《聊斋志异·连琐》：“今愿割爱相赠，见刀如见妾也。”又如郭沫若《我怎样写五幕史剧<屈原>》：“这个故事在初也想写在剧本里面的，但结果是割爱了。”（李明权）
　　【禅】
　　是梵语dhyana（禅那）的省略，意译为“静虑”、“思惟修”等。禅的本义是伏除欲界烦恼的色界“四禅”，意谓心中寂静，没有杂念，能如实了别一切境界。《大智度论》卷十七：“诸定功德都是思惟修。禅，秦言思惟修。”通常习惯与“定”合称为“禅定”。讲到“禅”，很容易联想到“禅宗”。禅宗的“禅”即达摩来华所传的“祖师禅”，亦称“涅槃妙心”（参见《禅源都序》卷一），包括“定”、“慧”两方面，与“禅定”之“禅”是有区别的。如清·梁章钜《归田琐记·庆城寺碑》：“暇日，至庆城寺，与僧滋亭谈禅。”随着禅文化的发展，产生了许多与“禅”有关的用语，如禅房、禅杖、禅林等。又如：因禅而得轻安，谓之“禅悦”；懒于修道，谓之“逃禅”。（李明权）
　　【禅和子】
　　俗称参禅的人。也指禅僧，和尚。“和”，有亲和的意思。如宋·圆悟《碧岩录》第二则评唱：“如今禅和子，问著也道：我亦不知不会。”又如《水浒传》第五八回：“当日便收拾腰包行李棚头笠，只做禅和子打扮。”也可以省称“禅和”。如元·无名氏《猿听经》第四折：“大众，还有精进的佛子，俊秀禅和，未悟宗机，再来问答，有也是无？”（李明权）
　　【禅悦】
　　进入“禅定”境界中，人会感到身心安然愉悦，谓之“禅悦”。《维摩诘经·方便品》说，维摩诘“虽复饮食，而以禅悦为味”。维摩诘是印度著名的大乘居士，深入“不二法门”，主张在家行禅，“出淤泥而不染”，成为中国士大夫崇尚禅悦的典范。禅悦的风靡，当在慧能大师建立南宗“顿悟”禅之后。禅悦的内容大致包括：从佛法尤其是禅理中去寻找精神安慰；往来名山古刹，与禅僧交游；参禅说玄，将禅理溶化到诗文和生活中去等。如元·吴莱《泛海东寻梅岑山登盘陀石》诗：“舟航来旅游，钟磬聚禅悦。“又如明·张煌言《梅岑山居》诗引：“禅悦之余，遂成《梅岑新咏》。骚耶？偈耶？读之如坐光明藏矣。”（李明权）
　　【隔靴搔痒】
　　不透彻，不贴切，抓不住要点，无济于事，谓之“隔靴搔痒”。如宋·严羽《沧浪诗话·诗法》：“意贵透彻，不可隔靴搔痒；语贵洒脱，不可拖泥带水。”此语本于《五灯会元》卷八：“问：圆明湛寂非师意，学人因底却无明？（契稳）师曰：辨得也未？曰：恁么则识性无根去也。师曰：隔靴搔痒。”（李明权）