慧明禅师甘露（2）

　　火中取莲（慧明法师语录20）

　　诸同学，何谓烦恼菩提？盖烦恼与菩提，不出一心。烦恼之事，确是修行人证悟菩提必有的过程，今略说之。烦恼菩提，含有二义：一则火中生莲义，二则转识成智义。

　　云何火中生莲义？火喻烦恼，莲喻菩提；烦恼是苦，菩提是乐。学佛人要苦昔得乐，须于烦恼火宅之中，生出红莲，方为究竟。何以故？火有毁灭之威，不实之物，一经其焰，莫不随之而化；亦有锻炼之功，坚真之质，受其镕冶，即成金刚不坏之体，不但不被一切所破，而且能破一切。修行人须于烦恼火宅中，磨砺陶镕，借烦恼为促进发心之善缘，以困苦为锻炼身心之炉灶，如此用功，方成法器。若无烦恼磨炼，不但难发大心，纵小有成就，一遇环境逼迫，即随境转。如二祖之立雪断臂，六祖之卖柴舂米，憨山之为法入狱，乃至或行乞执役，或燃指烧身，或舍身饲虎，如此之例，不胜枚举，无一不从艰难险阻中磨砺而来，所谓‘不入虎穴，焉得虎子？’故曰：‘道在苦中求。’且学佛乃是逆行返本之事，不逆行，何能返本？逆行之道，不独学佛为然，一切事事物物，莫不皆然。如剑不磨，则不利；玉不琢，不成器；天无秋杀冬藏之逆，何能成春生夏长之荣？人无坚苦卓绝之逆行，何能创济世利人之功业？舜无父顽、母嚚、象傲之逆境，何能成其大孝之名？禹无洪水、鲧殛之逆境，何能成其治水之功？可知烦恼之火，即菩提之因，此即火中生莲之义。

　　烦恼菩提（慧明法师语录21）

　　云何转识成智义？着相分别为识，即相离相为智；识即烦恼，智即菩提。何以故？烦恼由无明业识而生，菩提由清净慈悲而长，惟识与智，非一非二，所以者何？识是妄，智是真，离真无妄，离妄无真故。众生迷真逐妄，遂生烦恼，烦恼愈深，离真愈远。若发心真切，磨砺功深，则忽然识妄为幻，进而不离于幻；即幻为真，进而不着于真，当下清凉，识即成智。盖世间苦乐，原无自性；云苦云乐，皆由业识妄心自加分别，认苦则苦，认乐则乐。如名利场中，趋承奔走，热中之人认为乐，而清高之士则以为苦；舞榭歌场，灯红酒绿，束身之士认为苦，而荒唐之人则以为乐。故寒山消遥岩阿，甘滤滓如美味；拾得执爨厨下，转笑语以为乐；南岳思因病识幻，顿转轻安；乃至颜子箪瓢陋巷，人不堪其忧，而颜子不改其乐。可知烦恼与菩提，皆是一心，本无自性，能转烦恼为菩提，即是转识成智义。

　　大家既明白烦恼菩提之义，即当不畏苦，不怕难，要在苦中难中，寻得快乐，方为真乐。世人所以畏难苟安，畏苦趋乐者，皆是以识障智故；若能知一切有为法，如梦幻泡影，自不致认苦着苦，认乐着乐。虽然如是，若不从苦难中，一件一件磨炼透过，则苦来还是着苦，乐来还是着乐，业识仍难破除，何能转识成智？不能转识成智，何能火中生莲？即此可知，火中生莲与转识成智两义，互相为用，才是烦恼菩提之真义，学佛人应当把此二义，作为座右之铭，时时用以自勉。

　　诸同学，既明此义，切勿轻将烦恼菩提一语，当作烦恼即是菩提解。若遽作此解，即是自误。何以做？烦恼是苦，菩提是乐，苦非乐故；烦恼是暗，菩提是明，暗非明故；烦恼是业识妄心，菩提是清净真心，妄非真故。一般口头禅者，多半借‘烦恼即是菩提’一语，以为一悟即了，贡高我慢，不屑事修，殊不知未到大做大悟之时，何能轻言即妄即真，等烦恼于菩提。所以初学佛人，万不可说：‘烦恼即是菩提。’只可说：‘无烦恼不成菩提。’

　　何以故？菩提是觉心，烦恼是启发觉心的善知识。盖人生梦梦，如处暗室，惟处于暗，故生求明之心；惟其烦恼，故生厌离烦恼之心。释迦佛当日因见生老病死苦，方立‘不断八苦不回王宫，不成正觉不转法轮’之愿；乃至更历五年访道，六年雪山，一麻一麦之苦，方得圆满菩提。而众生日在生死烦恼苦海之中，执迷不悟，不但不能认烦恼为善知识，而且在烦恼中造烦恼，虽稍有觉悟之人，而又不知火里生莲，转识成智之妙义，但种有漏之因，贪求来生福报，殊不知福报足以障菩提。何以做？福大业亦大，业大则障深；业大障深，更离菩提路远。所以不曰福报菩提，而曰烦恼菩提。六祖曰：‘迷人修福不修道，只言修福便是道，拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。’此即福报障菩提之意。

　　好钢多炼（慧明法师语录22）

　　学佛人并非完全抛却福报，但须知此福报，乃前世有漏善因所致，报尽还堕，故有福报不作福报想。所谓不作福报想者，即是不作自己享受想，转而置于弘法利生，作成人成物之用。如此则福报大者，功德亦大。若只求自己享受，一旦善报已尽，恶报即来，追悔何及！与其享有限之福报，而受无穷之恶报，何若本利他无我之行，早登觉岸。

　　学佛人眼光要远，心量要大，不可贪求小利，不可故步自封。须知：不能大舍，即不能大得；不能大苦，即不能大乐。大觉世尊，是由大舍大苦中得来的。故儒家云：‘天之将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿具体肤，空乏其身，行拂乱其所为。’可见不但学佛如此，即世法中欲负大任，亦须经历如许烦恼；不独负大任者为然，小如一名之显，一技之成，乃至科学上一切发明，皆非久经磨炼，深研苦思，不能成功。语云：‘国乱出忠臣，家贫出孝子，严师出好徒，茅屋出公卿。’皆是由苦得乐的道理，故曰‘烦恼菩提’。望大家认清此点，逆来顺受，逆顺不二，即是至诚。所谓：‘唯天下至诚为能化。’不但化烦恼为菩提，且能化度一切矣。

　　因果细说（慧明法师语录23）

　　诸同学，学佛无他，根本要明因果。因果之道，丝毫不爽，不独善恶报应逃不出因果的定律，即宇宙间万象森罗，皆不外此。佛说无量法门，即是说明因果的道理，世上一切兴衰存亡，即是证明因果的事实。迷人不明此理，往往一闻因果二字，不鄙为迷信虚诞，便认作神妙难如，于是鄙为迷信者，拨无因果；认作难知者，违背因果。以此之故，佛法遂不昌明，而世道人心，亦日趋浇漓，良可慨也。

　　因果二字，理甚明显，以天时论，日出日没为因，昼夜为果；寒冷为因，霜雪为果。以人事论，内伤外感为因，疾病为果；求学为因，知识为果；勤俭为因，富裕为果；奢惰为因，贫困为果。就科学论，在物理则冷热为因，缩涨为果；在化学则一氧二氢为因，成水为果；在数学则乘除为因，积商为果。乃至爱人者人恒爱之，杀人者人恒杀之，无一不是因果之现象，焉得谓之为迷信，又何晦昧难知？实在吾人无时无刻，不在因果律中生活，而自身梦梦耳！惟因果之理，虽显而微，虽纯而杂，所以者何？但就一事一物言，则因果单纯而明显，如上举天时、人事、科学等类是也；若就人生善恶而言，则因果因缘，相互而生，细微复杂，循环无端，非明过去、现在、未来三世之因果，不能深悉其故。

　　兹以瓜为喻，瓜子喻因，以瓜喻果。现在之瓜，生于过去之子；而现在之子，又生未来之瓜，以喻现在之果，生于过去之因；而现在之因，又生未来之果，人生因果，亦复如是。然同一瓜子，分播各地，而得瓜之时，何以有好坏、迟早、大小、甜淡之别？此则因外有缘，缘助因生，因赖缘现，因缘不同，果即有异。如同一种子，已潜伏优劣之因，优者因好果亦好，劣者因坏果亦坏，此乃单纯因果。于播种时，种优而肥料多，则好因又遇好缘，故结好果；种优而肥料少，则因好而遇坏缘，果即不同；若种劣肥料多，则坏因得好缘，果亦较好。反之则坏因坏缘，其果更坏。至若天候之异，耘锄之差，以及灌溉之勤怠，在在皆影响因果之变迁。总之，由因而果，必待于缘；缘之差别，又复甚大，所以因果一事，显而微，纯而杂，其不易知。

　　夫以瓜果之微，因因果果，尚且知之不易，况人生因果，几微庞杂，岂肉眼凡夫，所能窥其端倪？迷人不察，但以现世之成败得失，以衡因果，如善者恶报，恶者善报，强者终强，弱者终弱。乃至近年以来，水旱等灾，乡中贫苦忠厚之人，罹灾反多；而都市富贵逸乐之辈，受灾反少，遂疑因果无凭，岂不大惑？须知因果通于三世，善人善报，恶人恶报，乃单纯之因果；善人恶报，恶人善报，乃复杂之因果。善人恶报者，夙世恶因，今生先熟，今生虽善，而无极大功德，夙世恶因，不可避免，故受恶报，但其今生善因，仍结来生善果；恶人善报者，夙世善因，今生先熟，今生虽恶，而非罪大恶极，夙世善因，不可没灭，故受善报，但其今生恶因，仍结来生恶果。又有一世，而前后善恶之报不同者，亦以其往世今生，善恶不同之因缘，故有此不同之果报。强者弱者，亦复如是。乡间受苦之人，以前生恶因，今生乡间，身受贫苦，或更遭灾劫，但有忠厚勤劳之习惯者，即种来生善因，都市逸乐之人，以前生善因，今生都市，享受较优，或更免于灾劫，但有骄奢淫佚之恶习者，更种来生恶因。所谓‘作善降祥，作恶降殃。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。’此等因果循环之事，与种瓜得瓜之因果因缘，优劣肥瘦，无别无二。

　　如史籍所载，白起坑卒，而久沦地狱受苦，乃转身为江南陈氏女(见夷坚志)，复堕蜈蚣(见群谈采余)；吕后酖杀赵王如意，而如意祟伤其腋以致死(见史记吕后本纪)；曹操躬行篡逆，一生负人，累世变猪(见前人笔记)；安禄山篡唐，杀其子孙，而盲目病疽，复为史思明所篡(见唐书逆臣传)；袁盎谮杀晁错，盎十世为高僧，转为悟达国师时，错化人面疮以祟之(见高僧传)；吕蒙正默求护持佛法之子孙，其后三世为相，而崇信佛法(见金汤篇)；郗夫人以嗔妒而堕于蟒(见高僧传)；王华(阳明先生之父)拒美色而大魁天下(见渊鉴类函)；羊祜前身为李氏子(见晋书羊祜传)；史可法为文天祥再生(见史可法传)，凡此记载，述不胜述。而近年因果报应之事，更为明显，三世因果，历历可据，岂可拨无！

　　大家当知：因果关系，不独事实昭著者，丝毫不爽；而一念之间，因果已具。古德云：‘念佛即佛，念魔即魔。’又曰：‘一念成佛。’反言之，则一念成魔。古来修行人，一念而堕者，不知凡几，世法上以一念而折损福报，或一念而转危为安者，更不知凡几。即以同人修持而论，修持深者，偶一动念，其念不净，或稍生厌怠，即时受报；轻者座上奇痛，重则生病，或生其他枝节。若至诚忏悔，立归平静。何以故？心生则种种法生，心灭则种种法灭，即所谓因生果生，因灭果灭故。凡修持深者，心念较初修者为清净，偶一不净，则此一念，即因即果，如无线电之广播，遍满虚空，八识田中，因果立具，故感应之速如此耳。

　　吾人既知因果不坏，则当存心动念、应事接物之际，处处要在因上用功，不起恶念，不作邪事。所谓‘诸恶莫作，众善奉行。’方算真明因果之士。苦口善心恶，言不顾行，行不顾言，不但神明难欺，而自心因果，岂能幸免？因一念恶因，已种恶果，自己造因，自受果报，何待神明之赏罚。而世人梦梦，贪嗔疑妄，徒逞一时之快，瞒心眛己，不顾后患之来，及至恶果成熟，又怨天尤人，颠倒愈甚；恶果之上，复种恶因，恶报无穷，良可悲叹。故曰：‘菩萨畏因，众生畏果。’菩萨畏因者，以有如是因，即有如是果故；众生畏果者，乃不明如是果，生于如是因故，所以因即是果，果即是因。

　　诸同学，学佛人不但要明因果，而且要转因果。云何为转？从因上转，因能转动，果随因转，所谓五八六七果因转。转烦恼为菩提，转八识成四智，皆须从因上着手。六识造业，转六识则念念自觉，不但不造恶因，且至诚忏悔往昔今生之罪过；七识执我，转七识则不但无我，且本大愿大行以利他。如此则业障日消，功德日进，所有烦恼恶因，皆转成菩提善果。同时对于共业因果，亦应发心转动，即如连年天灾人祸，乃是众生共业造成，应当以身作则，以己之止恶行善，普劝世人止恶行善，共转恶因为善因，转恶果为善果，如此存心，方是如来弟子。

　　大家当知，一切善恶因果之源，起于心念。故念凡即凡，念圣即圣，所谓‘春种一粒粟，秋收万颗子。’人生为善恶，果报还如此，心念因果，岂不大哉！大家修此心地法门，不但要明白因果的利害，且应澈底转动自心因果，方可了脱生死，故《慧明语录》上云：‘佛法是因果录，是了生死的法门。’

　　理事有别（慧明法师语录24）

　　诸同学，佛法有事与理之别，讲习经论者，谓之理；依法修持者，谓之事。‘心即是佛’一语，亦有事与理之分，学人务须认识明白。然事理本来不二，必须依理透事，因事显理，到事理一如，则即事即理，方可云心即是佛。若突然说一句心即是佛，是事上的佛？还是理上的佛？若是事上的佛，则当实行佛道，于事上证明，不在事上证明，则仍是理上的佛，不过一种空洞理想而已。

　　禅宗古德，大慈大悲，恐学人在理上错寻，徒增知见，乃斩钉截铁，将一切理论打破，不许看经，不许讲教，无非教人专从事上去透，事上透过，方可明心。释迦佛在华严会上，说一真法界、缘起无尽之理，隐寓心即是佛之意。而小根器者，见同不见，闻同不闻，乃方便转说小乘，复由小乘引向大乘，慢慢引到心上去，再说般若，破一切理障事障。最后法华会上，会三归一，更以一乘不二之道，以明心即是佛之理。权巧方便，总不外要人认识心即是佛，教人破除一切执着。当知三藏十二部经论，八万四千种法门，皆是理，所以一切经教，皆曰教理。若不依理成事，何贵有此经教？若能由事显里，又何必执此经教？禅宗古德，不许看经，乃至诃佛骂祖，便是这个道理。不然，不讲经教，甚至诃骂，岂非谤佛毁法，还算佛法么？只因凡夫爱着，一着经教，即生种种理障；执理愈深，离事愈远。所以杜绝知见，专在事上用功，事透而理自全，自然能悟自心佛。

　　禅宗‘言语道断，心行处灭’，这八字最为紧要。试思道断、心灭，是何等境界！还有理可说么？古人忠实笃诚，信师真切，但依师言去行，不穷道理，所以见性很快；后人疑妄太重，又爱讲理，理多障更多，欲求解脱，反至障上加障，缚上加缚，岂不大可悲叹？

　　诸同学，学佛须具有大智慧。智慧大者，便知禅宗彻底，一针见血；智慧小者，不明权实之理，执着法门无量誓愿学，故东摸西摸，不在自心上用功。殊不知自心法门，本来无量，一切法门，不出自心。既是一切法不出自心，何以又劳我佛广说一切经教？只为众生舍本逐末，背觉合尘，以致虚生浪死，昧却本心。所以佛说种种法，对治众生种种妄心，无非引其返妄归真，见自心佛。若大根大智之人，一闻千悟，顿息狂心，一发菩提，使成正觉，与三世诸佛，同一鼻孔出气，则一切经教，全在此心，取之不尽，用之不竭，又何必向外驰求？古德云：‘佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？’可见一切法，皆是佛的方便语。《金刚经》云：‘若人言如来有所说法，即为谤佛。’又云：‘说法者，无法可说，是名说法。’学佛人若了此义，自然不向心外求法，再增理障了。

　　或谓：‘经乃佛说，修行人离开经教，何谓佛法？’殊不知佛理高深，不易明了，仅依文解义，不免认指作月；纵能离文了义，亦属空理，还如饥人说食不饱。所以《楞严经》上，佛告阿难云：‘汝虽历劫忆侍如来秘密妙严，不如一日修无漏业。’禅宗话语，一针见血，毫无迂回游移之地，古德多有依师一言启悟者，师云心即是佛，便信心即是佛；师云心不可得，便信心不可得。信师真切，疑妄消除，故言下便悟，此即以心传心的实际受用。后来，人心渐离纯朴，乃改参话头，学人但依师所授一句无理可讲的话头，行住坐卧，去念去参，不但看经要打香板，若离师授本参话头，亦打香板；参到山穷水尽，一旦豁然贯通，即悟自心是佛，所有事理，无不透彻。到此地步，有何经教不可看？有何理障可生？

　　诸同学，三世诸佛，皆持密成就。但密法更重专修，不重理论。如《大日经》、《金刚顶经》皆重事修，其他密法经典，亦复如是，且有种种仪轨庄严道场，其目的要学人生敬起信，从事摄小归一耳。密法最重金刚上师，只依上师口传，无有意义，而且同一密咒，上师所传之音，每有不同，学人则当各依其师所传之音，方有感应；音虽不同，感应则一，如此还有理可讲么？

　　如上所述，可知禅密两宗，皆重事，不轨理；只依人，不依法。慧明以前说‘依法不依人’乃自愧功德不够，恐增我慢故，实在学禅学密，只重师传，一切不疑，方有受用。

　　语云：‘事障障凡夫，理障障菩萨。’要知道，理障是障因地菩萨，若是果地菩萨，决不为理所障。如六祖闻五祖传经便悟，何有于理障？凡古德悟道者，皆不为理所障，盖透事障以理，透理障以事。不能理事一如，岂能称为菩萨？吾人学佛，对于一切法门，事先应研究审慎，看他的道路对不对，不可盲从，这是要紧。如果道路对，便当一门深入，依法修行，再勿执理了。

　　以事透理（慧明法师语录25）

　　诸同学，佛法与世法，有别亦无别。云何有别？有重知见与不重知见之别。世法重知见，所谓多见多闻，参研愈多，愈称渊博。但知见多，则分别心重，而人我见深，乃至争斗愈甚，学说之争，名利之争，何莫由斯而起？佛法首在破除知见，因世智辨聪，人难之一；人道最难，障道最甚，所以要忘机歇见。机忘见歇，则理障事障，一并破除，无碍自在，故云有别。

　　云何无别？重事重行无别。世法读书讲学，贵能实用，苟抱着死书本，坐而言，不能起而行，纵然博古通今，无关实际。所以儒家云：‘贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。’自古忠臣孝子、贤母节妇，莫非从身体力行得来的，岂口头理论所能致。佛法信愿行，六度万行，亦须事上去行，方有受用。至于顺逆自在，烦恼不生，更非从事上无以表现，故云无别。

　　佛法真理，觅心尚不可得，岂世知世见所能了解？如他人打我骂我，凡夫认他是冤家，学佛人认他是善知识；贫苦病厄，凡夫认为是坏，学佛人认为是好；名利恭敬，凡夫认为是好，而学佛人认为是坏。盖凡夫不明因果之关系，但依眼前是非，为恩怨好坏。佛法根据因果循环之理，视一切平等，如打我骂我，可消宿业；贫苦病厄，可生菩提；名利恭敬，能障菩提。所以说好即是坏，坏即是好，诸如此类，佛法与世法，知见相反如此，还能执着讲理么？若要讲理，须依佛理去请，才是真理。

　　禅密兼修，不执理，专重事。从事透里，理无不全。果能依法修行，事事慈悲，念念清净，更有何理不具？若执理遗事，理成画饼，纵使博通教理，口若悬河，而行与言违，我执烦恼，有增无减，理又安在？故事理不二，是以事透理，非是以理概事，望大家注意！

　　实相念佛（慧明法师语录26）

　　诸同学，佛法法法平等，都有功德，本无大乘、小乘之分。如来设教，对症下药，以众生业识不同，心量遂有大小，故方便导引，说小说大，其实归元无二。惟净土法门，三根普被，利钝全收，上圣下凡，同登觉岸。盖净土以‘阿弥陀佛’四字为真经，所谓‘一句弥陀法中王’。净土法门，既然如此殊胜，如来何以更立八万四千法门？当知众生根器不同，因缘各异，苟非方便多门，何能普摄？但一切诸法，皆由净土法界流出，复归净土法海，到归元时，无一法可得。至于佛说西方，乃以日为喻之意，何以故？日出于东，而没于西。以西方极乐，喻人生归宿之处，故修行人圆寂，曰归西。其实净土周遍法界，无边无际，岂有束西方位？不过众生根有利钝，佛对心量大之利根人，即说大乘；对心量不之钝根人，便说小乘：对不明自心，贪求外佛者，因病下药，故说西方净土，以妄遣妄。实在一切法门，不离自小，故究竟净土，即在自心。心净土亦净，心秽土亦秽，修习一切法门，皆能净心，非必专修净土法门方归净土，所谓一切即一故。

　　诸同学，自心净土外，究竟还有西方净土否？当知确有；《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》三经中皆说西方净土依正庄严之事，历历如绘，又各大乘经论，亦皆赞扬净土。诸佛菩萨决无妄语，吾人当可深信不疑。但西方净土，唯心所现，自心不净，则西方净土，远隔十万亿佛土，何能到达？若自心能净，则西方净土，不隔毫端，举念即至。故自心能净，则自心净土即是西方佛土。故古德云：‘念佛、念心、心念佛。’足见佛即是心，心即是佛；念佛即是念心，念心即是念佛。若着生西方，则是偏执方位，迷失本心。既然如是，还有生西之事否？须知，生则决定生，去则实不去。故古德临终，大都念佛，并非着求生西，乃念佛即佛故。

　　净土法门有四种修持：一、持名念佛，二、观像念佛，三、观想念佛，四、实相念佛。一般修净土法门者，多习持名一种，持名果能持至一心不乱时，则千修千人去，确有西方可生。故持名念佛之人，要真信切愿，念到临终时，他念不来，只此念佛一念，即感阿弥陀佛前来接引，绝对生西。又平时不知念佛，而临终时，因往劫善根暴发，忽然能念，亦能生西。但普通生西者，皆名带业往生，云何带业？不但往劫今生未了之业，即此念佛一念未净，亦名为业。云何念佛亦是业？有念皆妄故，有念非净故。所以修净土者，谓之修净业。凡带业生西者，既生西后，还须再加修持，如口念心违者，只种善根而已，尚不能生西，何以故？因平日非真心念佛，临终百感交集，此时心中不起佛念，不能念佛故。世人念佛者多，而生西者少，即缘此故。至若观像、观想，还是以境摄心之方便法耳，仍非究竟。何以故？《金刚经》云：‘凡所有相，皆是虚妄。’若悟得无生，乃证实相，证到实相，方为究竟。实相无相，又有何观何想？唯实相念佛，不着土相，不着佛相，不着念相。念佛即佛，即是实相念佛，到了念而不念，不念而念，即是念佛三昧。念到能念的我，所念的他，一无所有，则能所双忘，实相现前，不待弥陀接引，即证无相菩提。

　　依上所说，学佛人何不舍小趣大？云何小大？念佛仅求生西者小，实相念佛者大。盖念佛本好，然一求生西，即属有相。有相即有所住，有住即有限量，有限量故名曰小。实相念佛，念到离念真心，全体显露，即证实相。实相无相，无量无边，故名曰大。且带业生西者，仍当回入娑婆，行菩萨道；而实相念佛者，念佛即佛，即身是佛，即行佛道，岂不殊胜！虽然如是，但实相念佛境界太高，机不相应者，可多诵《金刚经》，即能悟得实相念佛。何以故？此经是实相般若，足以熏发其般若种子，便可破相见性。否则可在持名、观像、观想三法之中，择一修持，心念不二，当能生西。在此末法时代，无论何人，能念一句‘南无阿弥陀佛’圣号，即种善根，功德无量。

　　诸同学，学佛究竟在求净心而已。一切法门，皆可净心；一切法门，皆是念佛法门。何以故？一切法门，皆成佛道故。又一切法门皆是禅，何以故？禅重自心，一切法门，若不了自心，终不成就，心外无法故。如净土法门，持名持至一心不乱，此时境界，岂非禅乎？《观经》云：‘是心作佛’，是心是佛，非禅而何？实相念佛，至三昧现前时，即入正定，又岂非禅？故《大集经》偈云：‘若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅。’既云念佛，何以又名深妙禅？可见念佛即是禅。复次，净土与密法，亦等无有异，何以做？阿弥陀佛四字，即诸经之总持，总持即密咒之义。念阿弥陀佛，若不着土想，不作佛想，即等于持密咒。又净土法门之持名、观像、观想，与密法初机时之持咒观想无异。净土法门之实相念佛，能所双忘，与密法之般若无异。不过修密者，依次渐入；而修净者，于四种念佛法门中，各择一门专习耳。于此可见禅即是净，净即是密。所谓三而一，一而三；一即一切，一切即一，有何分别？后人或有不明此等理趣，专于假名上，强分门户，互争大小，皆是着相自缚。其实佛法究竟，无有大小，无可言说；一切有说，皆归一乘。盖念佛念到三昧现前，参禅参到话头尽处，修密修到三密一如，归元无二，皆是净心而已。

　　身戒心戒（慧明法师语录27）

　　佛法多门，然同以持戒为重。戒品虽多，不外身戒、心戒两种，即戒身不妄动，戒心不妄想。无论大乘小乘，能持戒者，皆是佛法；不能持戒者，皆非佛法。不过大乘小乘，戒品极多，各有所重。修大乘者，每因恒顺一切，随缘利他，故重心戒；修小乘者，因守护如来家业，四威仪中，必须清净庄严，使世人敬重佛法，故童身戒。至于根本五戒，杀、盗、淫、妄、酒，居士受持者多。然无论大乘、小乘戒、居士成，凡能真心持守者，不但甚有功德，且能引起他人信仰佛法；若受而不守，不独自招毁戒之罪，而反引起世人疑谤佛法，乃至影响一般学佛之信仰。大家明白此理，可见能持戒者，学大乘亦好，学小乘亦好；不持戒者，学大学小，不但都无是处，而且必遭堕落。吾人所学心地法门，即大乘无相法门，必持‘心地无非’之戒，否则不但堕落，而且即身着魔。复次，小乘身戒，偏重于相；大乘心戒，不住于相。偏重于相者易见，不住于相者难知。唯其难知，愈当戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，较之偏重于相者，其难易不可以道里计。

　　以上所说身心戒品，虽有难易之分，而持戒之功德则一，故只宜互相赞叹，而不宜互相毁伤。《维摩经》云：‘自守己戒，勿讥彼阙。’如此，方合佛法圆融之旨。乃学人不明此理，或有分门别户，交相诋毁之事，良可叹惜！即如吃素一事，学大乘人，说小乘人吃素是着相；学小乘人，说大乘人不断荤，是违背佛法，纷纷责难。当知吃素养成慈悲之心，又舍口腹之好，确有功德；然不住相之大乘人，以行菩萨道为本，苟限于素食，何能依四摄法而起利行、同事之用？况佛制亦许方便食三净肉，岂是断荤不断荤，便足断定是佛法不是佛法乎！又如断淫一事，本学佛人最要之戒，小乘菩萨，终身断淫，固是了生死之根本；而大乘菩萨，心不住相，亦不离相，只断邪淫，不必尽断正淫，所以者何？因菩萨应机示现，混俗和光，方能普摄。尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，应运入世，皆是菩萨。末法时代，娼门屠户，皆有菩萨示现。不过菩萨不堕邪见，杀盗淫妄，必为救世利生而发。如来当日，亦示有妻有子，即显正见故。若举世断淫，菩萨何能入世？何以达众生不尽我不尽之愿？菩萨留惑润生，即缘此故。且菩萨示现种种逆行，岂凡夫所能测知？即此六字大明，以除盖障，菩萨之殷勤求觅，而为一戒行缺犯且有妻子之法师所传，载在《大乘庄严宝玉经》中。又《圆觉经》中如来答弥勒菩萨：‘回入尘劳，有几种方便？’之问，明明说以大悲方便入世，示现种种形相，逆顺境界，与其同事。又答普觉菩萨：‘末法众生，求何等人？依何等？’之问，一则曰：‘求正如正见人，心不住相，不着声闻、缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示诸有过，赞叹梵行。’再则曰：‘示现种种过患，心无憍慢。’况复搏财妻子？可见修大乘佛法，不可着相。然菩萨虽现逆行，皆有事无心。苟心不清净，别有企图，借口不着相，示逆行以护具短；自诩我是大乘菩萨，修大乘法门。此等人，确是邪见，必堕阿鼻地狱，因果不坏故。

　　小中大乘（慧明法师语录28）

　　佛法固重解悟，尤重行证。然无行即不能取证，故六祖云：‘见闻转诵是小乘。’因为徒炫多闻，枉增知见，见法即动，着境生心，故云小乘。悟法解义是中乘，因为佛法意义，其深难如，能悟解者，亦有功德，但未能依法修证，故云中乘。依法修行是大乘，因为法法平等，本无大小，一切法皆以修行为本，凡能依法修行，始终不二，定能成就，故云大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。因为如此便是即相离相，实相无相，故不染着，亦无所得，无相无得，亦名真得；通万法，亦备万法，无可言说，唯证方知，故云最上乘。在此四乘中，前三乘虽有言说，然亦非亲证，不能真知。故依法修行，为学佛人之根本，如受法不修行，或修行不依法，皆难取证，一无所成。

　　摄心息诤（慧明法师语录29）

　　学佛人无论习何宗派，皆佛弟子，自己不依本法切实去修，埋头去行，一味互相责难，分别大小，所以佛法衰败至此，反不如西人人天道之天主教、耶稣教等。何以故？彼等教义如何，姑置不论。然其新旧教徒，各能秉承其新旧约之精神，到处传播，不惮梯山航海之劳，艰难辛苦，每到一处，竭尽智力，不达成立教会之目的不止。成立以后，继续开办学校，设立医院，乃至一切慈善事业。试看现在致大富、享大名者，也有是他们教会培植的。如此精神，如此行为，虽人天小果，有漏之因，然亦足启人信仰。我等闭目一想，岂不惭愧！还要关着门，自己恭维自己，甚至互相责难。须知佛法本无诤，诤即失道意；失道意，即是违背佛旨，破坏佛法，岂佛弟子？

　　佛门弟子，若欲佛法昌明，即应除去门户之诤，各依各法，各持各戒，无论身戒心戒，但能持守，即为正道；不能持守，即非正道。六祖云：‘欲得见真道，行正即是道。’古人造此正字，从一从止，隐寓教化之意。依佛法说，一切法门，皆归不二，止于一则正，有二非正。言行不二，则为一；言行不一，则为二。正要心正，貌正心不正，仍非真佛弟子。苦自心能正，则好坏平等。既是平等，则赞谤由人，又何必计较。佛在世时，尚有人谤，况后人乎！而且谤可消业，焉用烦恼。谤有二种：一故意谤，二无意谤。凡故意谤人者，另有作用，可不必论。无意谤者，因认理不明，更不必计较。我等修心地法门，以利他无我为心愿，何有于谤！况密法根本原则，即以菩提心为因，大悲为本。明白此理，一切谤语，何殊甘露！

　　大乘小乘（慧明法师语录30）

　　诸同学，佛说四乘，何尝有四？所谓一路涅槃门，并无大小。故《法华经》开权显实，如来亲说，法只一乘，无二无三，而且四大声闻，同受佛记，更知无有大小。六祖谓：‘乘即是行。’心量大者，则大行；心量小者，即小行。所谓：‘穷则独善其身，达则兼善天下。’穷达二字，不一定作下位、上位解释。穷者心穷，心穷则量小；达者心达，心达则量大。如来于鹿苑说法后，见诸声闻等，心量太小，仍着于相，故令行诣维摩丈室受呵，使其心量变大，以起大行。可知非修大乘法者，即是大乘；必定智慧大，心量大，愿行大，功德大，一切不着相，方算大乘。虽修大乘法，而智慧小，心量小，愿行小，功德小，处处好着相，仍是小乘。云何为大？心地无非，则体大；利他无我，则用大。大家本此两句之体用，切实去行，而不着行相，方不愧学此心地法门。但究向何处去行？须知要在世出世法上去行。六祖云：‘佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。’大家多劫修侍，故学此无相心地法门，殊胜因缘，不可因循错过；亦勿分别大小，慧明巳在语录上说过：‘无分别智，即胜智。’

　　无住生心（慧明法师语录31）

　　诸同学，‘应无所住，而生其心’这两句经，是《金刚经》中最紧要的关节。今略说之。《金刚经》是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然全部《金刚经》，都是破相显体。‘应无所住，而生其心’两句，乃体用并显。云何体用？应无所住是体，而生其心是用。用不离体，体不离用。应无所住，既不著有；而生其心，亦不落无，方是金刚本旨。所以六祖闻此二句，立时悟道，然则六祖何以一闻便悟？当知六祖乃肉身菩萨，早已见性。何以故？试看六祖偈语：‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。’五祖于此偈语，如六祖已悟无住本性之体，而未明生心起用之妙，故令三更入室，传经至‘应无所住，而生其心’二句，六祖大悟体用周不二之理，后来即依此教化学人，大振宗风，可见这两句经，非常重要。望大家特别注意！

　　应无所住，就是一切不住，若能一切不住，即是实相境界。既悟实相无相，一无所得，还有什么我执、烦恼、生死、无明可住；若执着无住，又落于偏空。何以故？当知真空不空。云何不空？空寂灵知，起用自见。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心，如是等心，皆是无所住而生之心，便是真心、清净心，亦即是佛心；而众生所生之心，乃贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心，如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心，亦即是众生心。所以者何？因众生处处着相，相多故心亦多，心多即不能清净；心不清净，即不能悟得实相真心，故学佛人欲悟实相真心，即要放下一切，则一切不住，真心自见，即是道心。道从心生，心由道见。请到究竟，这一个道字，也不可说，所谓‘言语道断，心行路绝。’此理微妙，初学人不易领悟。佛要人领悟实相无相，离念即是真心，故说应无所住。佛又要人领悟起用之妙，故又方便说而生其心。‘应无所住，而生其心’二句，看来似觉矛盾，其实就是如是。

　　诸同学，既知应无所住，即是实相菩提，亦即法身佛之境界，却不要去觅此实相，觅此法身佛，觅即不是。何以故？实相无相，不可觅故；放下便是，动念皆非，一起觅心，便成妄想。当知此实相境界，非诸佛独有，我等亦本自具足。所以者何？佛与众生，本来无二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，则如如不动，万物同体，即是实相之无住真心。如一念微动，即是有所住；有所住，即非实相。所以古德云：‘一念不生全体现，六根才动被云遮。’大家修持不能相应者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆缚，岂能自见本性？

　　大家现在修的心地法门，须将‘应无所住而生其心’之道理认清，要明白这两句经的体用，必先立具体，然后才能起其用。体云何立？将一切有求、有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息；妄心息，则无住真心自然现前。但是大家明知放下是好，而总不能放下者何故？盖吾人业识太深，放下不易，因为放下不易，故又要从降伏其心下手。殊不知一切无住，便是降伏。若另求降伏，便是头上安头，果能一切无住，即得实相本体。依实相本体，而‘住无所住，生无所生’即是依体起用。

　　佛与众生之分，只在觉与不觉，慈悲与不慈悲。觉则即相离相，一切不住，故名曰佛；不觉，则见境生心，一切皆住，故名众生。慈悲，则平等为怀，万物一体，即名曰佛；不慈悲，则贪嗔痴慢，烦恼丛生，即名众生。然觉与不觉，乃体上之分；慈悲与不慈悲，乃用上之别。体用不二，皆是一心，若能转恶心为善心，即是佛心。放六祖云：‘一念平直，众生是佛。’

　　诸同学，佛有三身，当知吾人亦有三身，所谓法身、报身、化身。其实三身即是一身，无所住是法身；生其心是报身与化身。所以者何？一切不住时，空寂灵知之真心，偏满虚空，即是法身。生其心时，善心生，得善报；恶心生，得恶报，此时之心，即是报身。一念思量，种种变化，思邪化地狱，思善化天堂，此时之心，即是化身。大家明白此理，就要时时在无住生心上用功。心如虚空，而不存虚空之量；度尽一切，而不着一切之相。所谓‘随缘不变，不变随缘’。不变即是无所住，随缘即是生其心。

　　出世入世（慧明法师语录32）

　　诸同学，佛法真理，本不可说；出世入世，亦是假名，姑方便说，都归一心。究竟何心是出世？何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世；出世是佛法，入世是世法；出世是空，入世是有；出世是法身，入世是报身；出世是真，入世是妄，然真妄不二，离开入世，亦无出世。放六祖云：‘离世无菩提。’这种道理，要用心参究，才知道我佛慈悲应世之大事因缘。

　　初学佛者，只谈出世，不谈入世；而昧于佛法者，一味入世，不知出世，如此皆落边际。何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛法真实道理，入世就是出世，出世就是入世。故经云：‘如来者无所从来，亦无所去。’又云：‘如如不动。’当知，出世入世乃是体用不二之理，出世为体，入世为用，离体无用，离用无体，佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分别，执着入世，则起惑造业；执着出世，则厌离生死。殊不知诸法如幻，生死亦了不可得。如来为破此等执着，故恒顺众生，示现种种方便，引其入道，其实应无所应，住无所住。其法身真心，十方片验偏满，妙用如如，正表出世；而其报身，本此真心，现示幻身，随机应化，正表入世。学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生；无住无生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切。有事无心，当下自在，何有出入？不过此理微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。故经云：‘应无所住而生其心。’无住即是出世，生心即是入世，无住生心，即是出世入世不二之妙心。

　　大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非佛法不相应，因学人不肯在心上用功，故不明心地，不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相应。修持不相应，则功不成而用不彰。盖佛法真理不能悟到，其他道理亦难彻底，因此世道遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行。世法佛法，理无二致，故儒家云：‘修身以道，修道以仁。’如人人能本仁心，行仁事，入则仁慈仁孝，出则仁爱仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。

　　迩来人士，鉴于国势不振，遂疑固有文化无济实用，其实中国文化最高，道德尤胜，儒家之修齐治平，于入世之道，已臻其极；而大乘佛法，涵盖一切，普济群伦，并行不悖。不过近代以来，欧化东渐，学术虽新，但迷于唯物，忽于唯心；只知入世，不知出世。而国人炫其功利，对于固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以浇薄。若欲挽救世道，即当先救人心；欲救人心，亟应弘扬佛法。何以故？佛法无边，不住无为，不著有为；不舍出世，不离入世；不偏唯心，不偏唯物；以一切法无我之真心，运用一切法；以一切慈悲之心量，应付一切人。如此则万物得所，自然成化矣。兹有一偈，以揭其要：

　　佛法与世法 心善是菩提
　　本来不二法 心恶是夜叉

　　如来说：‘一切法皆是佛法。’又云：‘修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。’可见佛法不离世法，只在善与不善之分耳。然法无自性，善与不善，全在一心；心正则法善，心邪则法不善。以出世无我之心，行入世利他之事；一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，则一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。

　　欧美科学，偏于物质者，其善与不善亦然。就其资生工巧有益人类言之，亦是菩提；就其新奇战具毒害群生言之，则无异于夜叉。然此等战具，在发明者之本旨，是想与社会国家有利，然未想到世界人类之害，以致愈演愈烈，遂与发明本旨相乖。须知日进杀人之因，必结人杀之果，未来之惨，可想而知。推其原因，乃由偏执入世有为之用，而忽于出世无为之体。有用无体，偏于一边，而失平衡，其所以执入世忽出世者，盖以为无为落于空，不如有为生万有。其实空有不二，譬如一切生物，离空不生，离地不长，天生地长，正所以显空有不二之用。是故偏执于有，虽功效蓬勃一时，而物极必反，终非长治久安之策。中国文化本来甚高，消长之理，偏于人心，于是唯心之士，恶唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重物质，固然执有；偏重精神，亦是执空。执有执空，均非中正之道。当知精神是体，物质是用，若有体无用，所谈皆是无用之学；有用无体，所作皆是无体之事。无用之学与无体之事，其弊相等。所以在此情形之下，除积极昌大固有之道德文化外，一面以精神运用物质，一面发展有益科学，以物质焕发精神，方合中正之义。

　　世俗以为学佛人不应谈世法。谈世法仿佛是开倒车，当知倒车就是顺车。何以故？法法圆融，兼含互摄，入世固含出世，出世亦不离入世。入世出世，尚是假名；倒车顺车，更是戏论。故经云：‘无有定法可说。’总之，佛法真理，不离世法；出世入世，全在自心。心正，入世亦走出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：‘正见名出世，邪见名世间。’慧明悟境有限，方便贡献，只备大家作一参考而已。

　　心即是佛（慧明法师语录33）

　　诸同学，心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说，姑且方便说之。究竟何心是佛？有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二，不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心，故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用，法身报身，原是一身；真心妄心，同归一心。不过吾人真心、法身是无为，妄心、报身是有为。无为是体，有为是用，用不离体，体不离用，故名不二。

　　佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：‘不生不灭，何异外道？’祖曰：‘将灭止生，以生显灭，为外道说；我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。’此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。

　　镜体本明，以喻真如；明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红；当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭，虽然生灭，镜体未动；未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生；后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂；我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二，物来则应，事去不留，光明自在，应用如如；随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照，若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生业障真如本心，遂至真妄颠倒，若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二，磨擦、修持，事亦相同，是故究竟智，称为大圆镜智。

　　又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同；地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀、雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野、山川邱陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。

　　凡成佛者，即此妄心转为无量真心，即是法身：非将报身变成法身，然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心，故名不二。

　　小乘佛法，偏于空寂，因果着于无为而失于有为，着一失一，即名为二；大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门以‘心地无非、利他无我’两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为；偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又着于有为，皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗：无明何以见暗，无暗又何以显明。惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。

　　佛说诸法空相，又说真空不空；既说诸有是有，又说诸有非有；说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻；说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉；方说有为，又说无为；方说出世，又说入世；既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说。无实无虚，即非即是，佛法道理难如，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相，即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执着太深，说有著有，说无著无，说一着一，说二着二，所以佛又说有无不二。真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元、不二法门，亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：‘善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。’不二之法，如是如是。

　　诸同学，禅宗本无言，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便拂意，开讲之初，即阻记录，大家固请，只好随缘。而远地同学未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭怍。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗，大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义，大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸；大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说。此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！

　　佛魔在心（慧明法师语录34）

　　人之善恶，皆由心生。心善则佛，心恶则魔；佛魔原无定性，但随心念之善恶以为转移而已。诚实、谦恭、慈悲、勤俭，善念也；欺诈、骄慢、嗔恨、淫惰、恶念也。故一念善，则佛应之，身心环境成为祥和，而化于佛，不独善者愈善，恶者亦转而为善；一念恶，则魔应之，身心环境转为恶劣，而化于魔，不独恶者愈恶，善者亦转而为恶，故曰凡圣不出一心。善恶皆由心造，心佛则佛，心魔则魔，理固然也。末法时代，人多迷闇，善恶不明，自陷苦恼。更有心怀险曲，而故作善言，以为人尽可欺，世莫予智；殊不知恶劣邪魔已丛集其身心，一旦业力发动，小则疾苦丧乱，大则沉沦恶道，纵赖已往善因，暂得幸免，然福报一尽，恶报无穷，岂不险哉！此作善降祥、作恶降殃之道，历古今而不爽者也。总之，佛魔不离自心。何以故？一切唯心故，所谓心生则法生，心灭则法灭。但法无自住，法无邪正，心正修邪法，邪法亦正；心邪修正法，正法亦邪。心善则化魔为佛，心恶则化佛为魔。吾人举心动念之际，可不慎乎！