《阿含经》极短篇

《阿含经》极短篇

　　／郑 文 信　编

　　◎ 何者为魔？

　　佛陀有个侍者叫做罗陀的比丘。这个年轻弟子，若有疑问，必定打破砂锅问到底。某日，罗陀又站在佛陀的面前，提出问题：　

　　“世尊啊！您经常说的魔、魔，到底恶魔在哪里呢？”　　

　　于是世尊就回答说：“罗陀啊！魔在我们的肉体里，肉体会败坏，所以是魔，它是痈、刺、苦、苦之源，所以是魔。感觉、思想、意志、意识也是一样。”

　　“世尊啊！究竟要正观做什么呢？”

　　“罗陀！得到正观，就会生出厌离，也就是摆脱了对五蕴的贪求执著。”

　　“世尊啊！究竟要厌离做什么呢？”

　　“罗陀！若厌离则摆脱欲望。就是说，可以克服欲望的激烈冲动。”

　　“世尊啊！究竟要摆脱欲望做什么呢？”

　　“罗陀！摆脱掉欲望，则得到解脱。”

　　“世尊啊！究竟要解脱做什么呢？”

　　“罗陀！获得解脱，到达涅槃。”

　　“世尊啊！究竟要到涅槃做什么呢？”

　　“喂！喂！罗陀，你不应该没有限度的质询啊！罗陀！我的教谕，是以到达涅槃为究极的目的啊。我们修道的最终点，全为到达涅槃，止于涅槃啊！”

　　在这一席谈话中，佛教究极的理想，就是涅槃──欲望、愤怒，愚痴的止息，不再为激情所扰乱而到达自由、和谐，如明镜止水的境地。（参阅相应部二三?一，杂阿含120经）

　　◎ 何者为无常？（无常一）

　　有一次佛陀住在舍卫城的祇园精舍，罗陀坐在佛陀的面前，提出了一个问题：“世尊啊！您经常说的无常、无常，究竟无常是怎么一回事呢？”

　　这个问题，看来浅近，却也正是佛教中，非常重要的教法。如今罗陀又拿它来问佛陀。可见无常的真理，看来似平易，其实却难以说破。于是佛陀就用平易的说法，来说明无常的道理。

　　罗陀啊！人的肉体是无常的；人的感觉是无常的；人的想像是无常的；人的意志是无常的；人的认识、判断是无常的。”

　　佛陀将人的存在，分析为物质的现象─色，以及精神的现象─受、想、行、识。

　　同时指示这每一个现象无不在迁移演变。无常的道理，即是佛陀开示的真理。它在警示我们，这世间所存在的任何东西，无一不在迁移变化中。而在无常论中最重要的一环，就是“人是无常的”。因此佛陀接著为罗陀解释道：“如果能正确的观察无常，就能得解脱。从此以后，就只有平安喜悦，而不再有迷惑痛苦的生涯了。”（参阅《相应部》23.13）

　　◎ 譬喻四大海的水（无常二）

　　在舍卫城郊外的祇园精舍。某日，佛陀对著比丘们，这样问道：

　　“比丘们！你们将会怎么想？到底是四个大海的水多，或者在过去世遥远的日子里，为亲爱的人离别而流的眼泪多呢？”

　　这里佛陀所说的话，即是以轮回的观念为背景而说的。自遥远的过去直到现在至未来，连绵不绝地一生再生，这叫做轮回。而佛陀问比丘们，究竟是四个大海的水多，或者是在遥远的日子里所流的眼泪多？在那遥远的日子里，在无数次的生涯中，谁都会遇到无数次离别的时刻，而流下数不尽的眼泪。比丘们明白这个道理，所以他们毫不思索地回答：

　　“大德！我们常听见世尊的教示譬喻，所以我们晓得，四个大海的水量，一定比不上在遥远的日子里，在无数次的生涯中，为所爱者离别而流下的眼泪那么多。”

　　佛陀听到这个回答，非常满意的答道：

　　“好的！比丘们！真高兴你们如此地了解我的教喻。比丘们啊！在遥远的过去中，无数次的生涯中，一定反覆不知多少次遇过父母的死，而那些流下的眼泪所累积下来的量，真不知有多少啊！在无数次的生涯中，不知有多少次反覆遇到孩子的死，或者遇到朋友的死，或者所亲爱的眷属的死亡。汇集每一次为所爱者的生离死别含悲而流下的眼泪，纵使以四大海的水量，也不堪相比啊！”

　　求道的历程，则是要克服有限的一生中所引起的苦恼，并且要克服无数次的生涯中，所面临的悲哀。是以佛陀常提到这种譬喻，使信奉佛道的比丘们认清，无常的人生实有那么多数不尽的眼泪，而使他们时时不忘怀无常的道理。（参阅《相应部》15.3）

　　◎ 无常即是苦（无常三）

　　有一日，在舍卫国郊外的祇园精舍，这个时侯，阿难站在佛陀面前道：　　

　　“世尊啊！我想一个人，暂时单独到安静的地方去专心修道。请求世尊给我一个简略的教谕吧！”

　　古代的印度，比丘们有时候会去山林里，或无人所住的空房里，独自的静坐禅思，渡过一些时日。在这以前，必先恭听佛陀的教谕，做为修行的课题，而后就冥想入座，这是他们的成例。佛陀就问阿难说：

　　“阿难！你认为怎么样呢？一切存在的事物，是永恒不变的，还是无常的呢？”

　　“世尊！当然是无常的。”

　　“阿难！无常的事物是苦，或者是乐呢？”

　　“世尊！那必然是苦的。”阿难如此回答。

　　“那么，这种无常而苦的东西，能说是自己的东西、自己的本体吗？在时时变迁的存在中，仍然固执于自己的东西，这是否妥当？追求不变的自我，是否能够做得到呢？”　　

　　阿难回答佛陀：“哦！那是不可能的。”接著，佛陀就说了：“阿难！所以你要厌离一切。一切无常的事物，都将导致痛苦；厌离一切，才能获得解脱与自由。”　　

　　佛陀说完这些话之后，就送阿难出去了。在这一席问答之中，我们可以发现佛陀所宣说宇宙的真理──无常、苦、无我。一切存在的现象、并没有任何一件事物是永恒不变的，可以长久的保留下来，这即是无常谛。而所有无常变化的事物，都蕴藏著苦的性质，这就是苦谛。　　

　　既然一切都将生灭、变化、都带有痛苦的性质，那么我们又如何能追求一个不变的“自我”呢？这就是无我的真理。无常、苦、无我，是修行者所仰赖的正见，更重要的是，它是在“正观”（如实知见）下所得到的结论，过去是如此，现在是如此，未来也是如此。而我们的心，是否已真实的体会了呢？（参阅《相应部》22.15，《杂阿含9经》）(《嘉义新雨杂志》第18期)