茶和禅

前　　言

　　第一章　茶道
　　要想通达茶道的奥义，大致没有十年、二十年的修行是不行的。茶道不仅仅是“喝”，它的技巧、它的礼法、它的道，要经过这三个阶段而达其奥义，绝非易事。不懂茶法，只在技巧上徘徊是一般人所为。所以，可以说通达茶道奥义，不是普通人能够做到的。首先，从点茶的技巧上来说，有薄茶浓茶的调制方法以及饮茶方法的练习。然后是茶席上的茶具组合。各种茶道具的取放，必须和四季的变化相适应地进行组合搭配。还有红白喜事等等各自合乎仪轨的茶道具的组合摆放。另外还有早晨、白天、夜晚，不同时间的茶事，要体现不同的主题。招待客人的时候，不用心地做好怀石料理的准备也是不行的。这些不是轻而易举就能做好的事。做一个能真正进行庭院布局的茶人也极其不易。茶人的行住坐卧和上述内容都要和谐起来，否则，就不合乎茶法。
　　并且，只懂得茶法也是不够的。懂得茶法，仅仅是知道而已。茶人不仅要知识渊博，更要穷尽茶道的奥义，自身苦心修行，和茶事融为一体，由此来体悟茶事。这是茶人内心的问题，而非别人所能教授的技法，也不是懂不懂茶法的事情。惟有自己独自一人，真诚地从心 的安放处修为才可达到。
　　所谓心的安放处，就是程朱所说的“主一无适之心”，即将意念集中到一件事情上，专心致志、目不转睛，做到一心不乱。
　　用禅来说，这就叫“纯一无杂的三昧境地”。首先，将进入这个三昧境地做为第一个体验，由此悟解深刻的禅意，进而真正地体悟茶味，达到茶禅一味的境界，领会和敬清寂的茶道精神，一边坐在仅有四、五个榻榻米的茶室里，一边领略坐在深山幽谷的心情，倾听釜中那不断的沸腾声，从中感受松风的妙音，心驰神往于大自然之中，将“小我”扩展为“大我”，开辟出天地一如的奇妙境界，这就是茶道三昧法悦的境界，和禅相融一体的意义，也在于此。而且，由此乃至行住坐卧、举手投足，完全在和敬清寂的气氛中，彻底去掉“我心”，空掉 “自己”，以平静之心和他人相处，彼此尊敬。用佛法的语言来说，这就是“和敬”。在“六和敬”中，僧人被称为和合众。清净的、不掺杂利害观念的闲寂不动之心，被禅语称为“寂静无为之心”，这种心境没有造作造业的念头，特别被临济禅师所提倡。闲静枯淡的禅意，知足安分的生活，是茶禅共同所有的“三昧法悦”境界。相信到达这种境界的人，已经踏上了茶人所应该走的路。

　　第二章　何为禅
　　禅是印度语“禅那”的略称，意译有许多种意思：静虑、思惟修、功德丛林等等。这些都是对“禅”的说明，而非禅本意。禅是实修实证的东西，由着精神的高度统一而防止散乱之心，来真正地透悟自己。
　　一般人很难理解真正的自己。虽然禅用各种专门用语来表达这个自己，如“本来面目”、“一无位真人”、“主中主”等，但要真正地抓住“它”，十年、二十年的坐禅仍然是必要的。最好向禅师参学，严格地精进修行。
　　但是，对于一般人来说，这似乎是一个无缘话题，好像在一个和我们的生活毫无任何密切关系的遥远之处。突然有一天，出现在身边时，原来生活就是禅，平常心就是道。这是非常流行的说法。
　　首先，我们的日常生活在从早到晚的二六时中，循环往复地运动着，从此至彼，从彼至此地不断运动着，有精神的，也有体力的。在那些繁忙的劳动中，偶尔得一时清闲，发现自己心中的宽阔天地，找到自己的本来面目，这是进入禅的第一步。
　　用通俗的话来说，这是自己的内观反省，也就是仔细地思惟那个如此地从早忙到晚的自己。用静静的、沉着的心，专注地找到自己。那个自己是没有分别的自己，是超越善恶、迷悟的对立的自己。那个自己作为主中之主，能够将“自己”这颗小我之心带向遍在宇宙的大心，这就是所谓看到天地同根、万物一体的本来模样，是禅的根本意义所在。
　　那个根本之处，也叫做“本来无一物”。然而在那个“本来无一物”中，有鲜花明月，也有楼台阁宇自由自在地随处显现。遇茶喝茶，逢饭吃饭的没有造作的行为，便是禅的体现，是最珍贵的事情。永嘉大师在其《证道歌》中说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，纵遇锋刀常坦坦。”动中之静，不动智的神妙，便是禅，是禅的醍醐之味。
　　泽庵禅师著有《不动智神妙录》一书，这是作为向柳生但马守披显剑道极意而流传下来的。这是一本非常通俗易懂的书。书中对什么是“不动智”做了如下说明：
　　何为诸佛不动智？不动，不移也。智，智慧也。不动非石木无性之意。 向前、向左、向右，向四面八方而动之心，不住其动，乃不动智也。
　　就是说，“不动智”是指心不停留在某一事物上，看见某物的时候，心不为其所留便是不动。为什么？心若留止于物，便会起分别妄念，便是动。泽庵禅师称之为“无明住地烦恼”，是说心停住下来，分别便起，烦恼便生，本心便不能自由自在地运动。
　　关于本心，泽庵禅师说：
　　本心，不停两处，全体遍在。妄心，止思一处。本心集止一处，便成妄心。本心，失于时所而非失。本心，如水不住一处。妄心，如冰，冰无洗物之用。化冰为水，自由流动，亦能洗物。心若住于一事一处，如冰不能自由流动，亦如冰不能用以洗物。心如水般融于全身，随所而欲，乃本心也！
　　这个说明告诉我们，本心和妄心本为一体。本心是未来之心，妄心乃本心停住于分别之处而起。用另一种话来说，妄心和本心便是有心和无心。有心是分别思虑所生之心，止思在某一处，不能自由运动。相反地，无心是没有分别、没有思虑的。无心无处不在，自由去来，不住任何一处。
　　无心不是瓦石那样的没有心灵，只是心不住一处地随时随地地自由运动，随时随地地自由应用。这也叫“前后际断之活用”。全部身心、灵魂都专注在一点上，不瞻前顾后地抓住当下。这就是纵横都没有毫发可插之缝隙，快如电光石火的禅机。禅家都尊重这一点，将其运用于日常生活，便是禅的灵活作用。这绝非易事，没有十年、二十年的棒下修行，一上来就要达到真正的悟境是不可能的。 (待续)

　　附译后记

　　我热爱这个地方，常来此神游！
——《 茶和禅》译后记

　　以我并非高精水准的外语能力，浅薄的禅茶知识（准确地说是体悟），来翻译高僧伊藤古鉴这本著名的书籍，面对如此深奥的茶道和禅学阐述，的确有些不自量力。然而，一如本书结尾对“合同船琉璃殿”所表达的向往一样，在人生的日用光中，我对禅茶的无形之地，乃至其“空无”境界也可以说：“我热爱这个地方，常来此神游”。
　　无数个日子，在夜深深，风清清，人也无心，茶也无语的幽寂中，我感悟这“神游于此”的空寂，长久地向内而非向外地凝视我自己。籍此，我获得一种无以言说的快乐。我甚至找不到任何一种表达这快乐的形式，或动作。希冀有谁来共享这快乐，却无人相对，独坐无语。惟冷暖自知，似明月轻移过山冈，尔后，毫无痕迹。
　　而伊藤和尚的这本书，却越过时空，道出了禅茶给人快乐的本源——于其中看清自己，超越自己，舍弃自己。然后，显现一切众生皆有的佛心佛性。
　　正是这佛心佛性的显露（哪怕仅仅一瞬间），才真正能令你感受人何以能够“与天地同根与万物一体”，那是惟有在无我的境界里方能感悟到的啊！是的，就在此刻，水从青青峡谷轻流而至，茶从云雾高山飘然而落，燃起你佛心的炉火，来煮这天地之茶、宇宙之茶、虚空之茶。在无为之为的茶事中，没有任何压力，也没有任何思想，你和那峡谷的水一起流动，你和那高山的茶一起成长，你和那本具的佛心终成一体！何等的轻松！何等的广大！何等的自由自在！难道不快乐吗？
　　于是，我想要更多的人读到这本书，如同我想要与人共享禅茶的快乐。尽管，这份快乐或许根本不可以分享。
　　于是，我开始蚂蚁啃骨头般地一字一字地译起来。
　　感恩诸佛菩萨的加被，感恩2003年春节的假日，感恩来自某位茶友的陈年普洱，我在今年二月间，将这本传达茶禅深意的书翻译完毕。
　　我衷心地愿望这本书给喝茶的人们、爱茶的人们、做茶的人们，特别是投身禅茶的茶人们带来哪怕丝毫的茶喜和禅悦。
　　在此，我要衷心地感谢为这本书得以中文出版而付出努力的人们：日本驹泽大学的松本丁俊教授——松本老师在百忙之中，亲自到驹大图书馆查阅此书，将之复印邮寄给我，并提供了中肯的翻译意见。北京大学的温儒敏教授——温老师也是在百忙之中，亲自为这本书找到了适合它的审译张哲俊先生。当然，在此要特别感谢张老师认真细致的审阅，他的审阅使此书在许多处趋于精确。感谢北大老教授马鸣先生，他在本书的和歌翻译中也给予了真诚的帮助。我还要感谢责任编辑刘雁女士和师兄马明博，在某种意义上，由于他们的缘起，我加紧了此书的翻译。我并且要感谢在此书的翻译过程中，以无形的方式给了我各种帮助和支持的朋友们。在此，我谨以翻译此书所获得的喜悦回向给他们，愿他们在茶中，在禅中，法喜充满，安祥快乐！
　　以上，谨为《茶和禅》之拙笨译记。因为对禅茶，乃至籍由禅茶通向佛境之路怀有深深的敬畏，惟恐有错译之处。尽管如此，错处仍可能再所难免，敬请读者指正！