众生是佛

众生与佛的关系处理原则，是慧能禅学所要解决的主要问题，一切理论和修行法门都围绕这一原则展开。佛是解脱者，觉悟者，超越者，从众生到佛的超越原则是：即众生是佛。其内在超越性意义在于，不离众生而超越众生，成就佛果。这是禅宗内在超越的根本体现。

　　根据慧能的心性论，一切众生都有佛性，一切众生都能成佛，但佛性只是众生成佛的可能性和内在依据，要真正发明自心佛性，有一个明心见性的瞬间，觉悟的瞬间，也就是超越的瞬间。这一超越，不是离开众生另觅佛的境界，就在众生心体上实现。即众生是佛，严格地讲，是即众生心而成佛。禅宗后来一般表述为即心即佛，并不是即众生色身是佛。

　　“众生”概念是佛教的一般性说法，指被五蕴所缠的有情生命，“于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生”【 《杂阿含经》卷六，《大正藏》卷二，40a。】。慧能常常用“世人”概念表达这层意思。“菩提般若之知，世人本自有之。”【《坛经》第12节，《普慧藏》所收铃木贞太郎校写敦煌本。下同。】“世人性本自净，万法在自性。”【《坛经》第20节。】“世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智慧性即是。”【《坛经》第26节。】世人从一般意义上是指没有得到觉悟、不知道自心佛性、自心本有智慧的人。这些人因而常常被视作“愚”者一类。从慧能的社会交往面来看，这些人多指处于社会底层者。慧能来自于平民社会，生活于平民中间，关心的也是平民的解脱问题，因此，有理由认为，慧能所讲的“世人”，更多的是指他所熟知的平民阶层。这一阶层的人们是社会上最平凡、普通者，并没有钱财之富，是“贫”者一类，也无权势之贵，是“贱”者一类。在中国的身份社会中，他（她）们常常恰恰是没有“身份”的，却是社会上的大多数。因此这一概念的使用体现出慧能禅法的平民化特点。慧能关心的就是这样的大多数，关注他（她）们的解脱问题，并以其自身内在超越的成功实现作为这种解脱的现实例证。一个少数民族地区的边民，一个自幼时丧父的孤儿，一个不识字的文盲，一个靠打柴为生的穷人，刹那间就成佛作祖了。

　　慧能可以实现的事，人人都可以实现。慧能可以成佛作祖，人人都可以成佛作祖。成佛作祖只在世人心中当下实现。世人之所以是世人而不是佛，是因为心中有迷。迷则佛是世人，悟则世人是佛。即众生是佛的内在超越，不是离开世人自心而实现，不是离开世人原来的生活状况而实现，只是一刹那间与自心佛性相应，瞬间实现明心见性，只是顿悟。一旦顿悟，超越即告完成。超越之后，虽然世人生活状况依旧，生活方式依旧，也许依然是穷人，依然没有权势，但内在的心境彻底变化了，从迷变悟，从不认识自己的本来面目到变为彻底认识自我，从茫然不知所措变为有坚定的自信心，从依赖外力拯救变为自作主宰，精神素质提升到最高的境界，人格得以完善。即众生是佛的内在超越论说明，世人所追求的，并不外在的虚幻如浮云的个人的财富、名誉、地位、权势，而应该追求精神的解脱，心灵的解放，对佛性的觉悟，这才是人生真正的快乐。有了这种解脱，才不会被心外一切境界所染。