吴立民谈佛教的“业力说”

业力是佛教的根本教义之一，是佛学思想的一个基石。造作名业，业就是造作，力就是力量、力用，由造作而产生的力量和作用，就叫作业力。这是佛教为解释宇宙人生一切因果现象而使用的一个中性名词。在早期和上座部佛教中，用的是狭义解释，把业力和因果现象加以区别，认为一种果必由多种因而成，业力不过是因的一种。此后佛教则广泛使用广义的解释，把造作之体、造作之用、造作之果都叫做业，那持其体、显其用、种其因、产其果的力用就是力。因此“业”字便是指宇宙间一切因果现象中的一切事物，“力”字便是宇宙间一切事物的一切因果现象。“业力”二字，便是指宇宙间一切事物和一切因果现象而言，也就是控制自然界和社会界现象的因果规律。因为业的涵义很多，用这个名词的地方，要分别解释。如有时指业的基本，就应当作基本上的“身口意”三业解释；有时指业的行相，就应当作行相上的“善恶无记”等解释；有时指业的体量，就应当作体量上的“共业不共业”等解释；有时指业的时期，就应当作时期上的“定业不定业”等解释。还有指业的德性、能力、趣生、效用、领受、感报、果地等，应当分别其意义而作解释。佛教讲缘起，其中最重要、最复杂、最难讲且最易误解的便是业感缘起。佛教认为，宇宙就是一个业力之网，它的体用便是一个“因果之环”。讲业力之网事理的，便是“四谛”；讲因果之环事理的，便是“十二因缘”。十二因缘讲重重因果关系，因必有果，果必有因，因果相续，如环无端，谓为“因果之环”。这个环的体是坚固不破的，这个环的用是连续不绝的。从空间的“宇”上分析，可以得着空间的最小单位——一极微；从时间的“宙”上分析，可以得着时间最小的单位——一刹那。三界九居，三祗四劫，由此而起，由此可见业力之网的根源。业力的体便是四大四相，业力的用便是六因五果。业力体上的四大，即地大、水大、火大、风大，为空间的单位，因有四大种性，便成四大种元子。业力体上的四相，即生相、住相、异相、灭相，为时间的单位，因有四相环流，便能显现四大种元子的变化。业力用上的六因，即能作因、俱有因、同类因、相应因、遍行因、异熟因。业力用上的五果， 即异熟果、等流果、士用果、增上果、离系果。这便是业力理论的一个大网，确非三言两语所能说明。但从基本上说，人的造作是通过人的身体、语言、意识的一切活动来体现的，所以人的“身口意”三业的活动都叫做业。下面可从几个不同角度通俗地加以阐释。
　　一、业力是一种力量。人的“身口意”三业活动造成行为，而任何行为都会自然产生一种力量，此力量又迫使人去作新的行为，此新行为又产生新的力量……如此行为产生力量，力量又产生行为，辗转相生而形成螺旋式的业力推动圈。行为不但产生力量，而且会产生一
　　种压迫人和约束人的力量，使人不得不接受由行为所产生的后果或约束力。每人所作的业，皆产生一种力量，百千万人之业就产生百千万人之力量，万亿人心聚起来就成为一股巨大无边的力量，就是“共业”。个人所作之业，名为“别业”。共业是指许多众生所作的集体行为所产生、所汇聚的业力大流，比如群众的生产力，它就是推动人生、推动社会历史发展的根本动力。
　　二、业力意味着命运的必然性。人依赖社会和自然的条件而存在，受自然和社会条件的约束，不能自由自在，从这方面说，人不能掌握自己的命运。但人又可以改造（造作）自然和社会条件，掌握规律，发展自己，从这方面说，人又可以自己掌握自己的命运。合着这两方面来说，支配人们命运的必然性规律就是业力。所以业力不是宿命论，不是命定论，因为业由人造，自己造成的东西或局面虽有其约束性，也有可变性。在人文和生命现象中，有定和不定即“定业”和“不定业”两种因素存在。佛教认为，对空间的宇和时间的宙，对自然界和社会界的因果关系，认为是自然、偶然或神使之然的，都是邪见邪说。
　　三、业力是一种关系。人与自然和社会形成各自不同的关系圈。如人为生物之一种，需阳光及水，这个生物圈是极共荣圈；人有运用语言、使用工具能力，与其他生物不共，这人类共业圈是大共业圈；人受自己所属国家、民族约束限制，各国各民族之间情况不一，这是
　　国家民族的共业圈；如机关、学校社团不同而又形成各别共业圈。家庭形成家庭不共业圈；夫妇关系则形成极不共业圈；单独个人世界，独有自我，是最极不共业圈。以上几层圈，一圈比一圈大，一圈比一圈复杂。最小的圈，譬如个人，一般来说较易改变，圈越大，改变就
　　越难。人的意识即主观能动性是可转变环境（业力）的，人是有意志自由的。但人受着许多圈圈条件约束，又是有很大局限性的。
　　四、业力是道德的公正自然法律。业力遵守同类相应原则，如是因生如是果，若是这样，就必会这样。在自然界，种瓜得瓜，种豆得豆；在道德界，善因善报，恶因恶报。玩火者必自焚，多行不义必自毙。有同类不相应事实，一是时机尚未成熟，二是条件尚未具备，不是不报，而是时候未到。但同类相应原则不会改变，时候一到，必然全报。这个同类相应原则便是业力。
　　业力的涵义太广太复杂，举上数例，可见一般。