心灵的净化

心灵的净化
　　／释显如
　　“心灵”并不是“心脏”，却也不容易界定它是什么，平常所说的“心心相印”、“心乱如麻”、“心细如丝”、“心烦意乱”、“心术不正”等等，都不外指这个“心灵”，它会感觉痛苦、快乐，它会遐想、思维、推理，它会升起自尊、自卑、焦虑、恐惧和忧愁，它也会猜疑、嫉妒、嗔恨……。古人所说的七情──喜、怒、忧、惧、爱、恶、欲，或现代心理学所说的各种情绪，其中表达心灵快乐的成份并不多；固然有可能大部份的时间是喜，少部份的时间是怒、忧等心情，但是这样的的人似乎不多，通常我们总是不满意自己的心灵状况，不是沉闷就是烦躁、不安、不轻松，甚至无聊，日复一日，总盼望有什么“清心”的方法。
　　为什么会心神不宁？简单说就是我们有太多的事情“放不下”，进一步说就是我们把很多不重要的当成重要的，把很多不必要的当成必要的，而又难于放弃我们认为重要或必要的东西，于是无所不牵挂。孩子出门，我们担心有什么意外；心上人的一言一行，我们要留意推敲，是否“变心”、“不忠”，或怕让对方觉得不够“知心”；别人稍有称赞或批评就引起高兴不高兴、划分友敌；对别人的闲言闲语，心怀芥蒂、愤愤不平；有得有失，心里也跟著兴奋或沮丧一番，可以说是“触境系心”，难得有平静安然的时候。
　　有一个叫杰克的年轻人到一家工厂去做事，他发现负责分配钉子的人脾气很坏，每个工人都嚷：“喂，比尔，丢点半寸长的钉子给我。”比尔向来穿西装，杰克猜想他一定觉得自己比穿工装的技工稍为高级一点，他之所以发脾气是因为别人没有像他想像的那样去尊敬他，所以当杰克需要钉子时，他便走到比尔跟前说：“对不起，白先生，你可以不可以给我一点半寸长的钉子。”结果，杰克是全工厂里比尔唯一友善的人。
　　这个例子说明：尊重对方也可以得到对方的回敬。我们赞赏这位年轻人的洞察和同情的心，但我们并不鼓励这种期待受尊重的心，这种有所求的心──高昂的自我感，是心灵不安的祸源之一，只有消除这种名誉的企求心，同时又能尊重他人，才是心安之道。内心充实的人，没有依赖这些外加头衔的需要。毕竟，各尽其职，何必自以为高人一等？行善何必期待“慈善家”的美名？
　　心灵不宁，主要是我们生活在不良的习气之下，这些习气就是自身的无知和环境的熏陶下养成的成见、情感和意志的耽溺。人与人间常见的习气就像那位比尔一样，凡事以自我为中心，随时都在寻求周围人的认同，同时又要表现自己的优越感，常常拿自己和周围的人比，疑神疑鬼，不甘人后，一不如意就闹情绪。小时候，我们要在“恨铁不成钢”的爱心之下，学做小大人、乖孩子，有兄弟姊妹则又难免怪父母偏心而怀怨；在学校学的是应付考试的功夫，而不是独立思考的能力，同学之间则以成绩分高下，“人生的目标”在考试的高压之下，窒息而死，难得有几个知交，也不知什么是“人格”；到了办公室或工厂，一方面要忍受上司的派头，又要应付同僚之间的是是非非；男女之间，把交友当做交情人，只许我是对方心目中的第一──争宠，敌视、嫉妒任何靠近的人；即使结了婚，也是活在互相监视的小天地里，没有安全感；等到生儿育女，又是轮到自己“恨铁不成钢”的时刻。试问这样的心灵，那有轻松自在的时候？虽然知道“人外有人，天外有天”，表现出来的却是有我无人的横行态度，主宰别人、争面子、争一口气，经不起他人批评──闻过则怒，容不下他人──满腔疑妒，互相打击，导致“怨憎会苦”的日子不断，还代代相传。
　　从出生到现在，我们受到家庭、学校、社会和各种传播媒介等的影响，囤积各种矛盾的价值观念和行为，不觉得这些观念和行为有什么不对劲，但是生活就是不快乐；或者觉得某些观念或行为不合理，却怕人讲话，勉强去屈从这些观念和行为，结果日子过得像个闷葫芦一样难受，甚至衍生各种疾病。解除心灵的困扰，不可能把不顺心的环境通通消灭，也不可能逃到万事如意的环境，只有从改造自己的习性下手──摆脱“争面子”、“自我膨涨”等的心理罗网和一些不必要的情绪。这不是教人冷酷、不要脸，冷酷和厚脸皮反而是严重的自私。
　　另一方面，我们缺少承认自己的缺点和称赞别人优点的勇气，我们有的只是一些无意义的谦虚（也许怕引起别人嫉妒、受人陷害吧！）和言不符实的空泛称赞，（广结善缘？）对自己的缺点遮遮掩掩，对别人的优点指指点点，把自己弄得小器小量，心胸不开朗，自然也不会安宁。
　　凡事有因有缘，要净化心灵就要先观察造成心灵不净的因缘在那里，然后设法改善这些因缘。通常是意识形态影响我们的言行，明显的问题可以直接探讨我们的意识或潜意识的动机，但是微细的部份就要从外表的言行、情绪感受、念头奔驰，逐渐深入去推溯内在的根柢，勘破这些“妄执”的束缚，净化心灵才能做得澈底。贪爱、嗔嫉和无知可以说是心灵不净的共同根源，但表现在每人身上的不良习性却不尽相同，每一个人要从自己的言行中去觉察这些烦恼的触须，烦恼的根源才有脉络可寻，否则只知要断贪嗔痴，还是无从下手。
　　净化心灵要从小处著手，积少成多，这是脚踏实地的功夫，没有一步登天的事。
　　(1988.10.《新雨月刊》第17期)
　　(本文已收录在《显如法师文集》—法雨道场出版)