2025婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚敐澶婄闁挎繂妫Λ鍕⒑閸濆嫷鍎庣紒鑸靛哺瀵鈽夊Ο閿嬵潔濠殿喗顨呴悧濠囧极妤e啯鈷戦柛娑橈功閹冲啰绱掔紒姗堣€跨€殿喖顭烽幃銏ゆ惞閸︻叏绱查梻渚€娼х换鎺撴叏閻㈠憡鍊剁€广儱顦伴埛鎴犵磼鐎n亝鍋ユい搴㈩殕閵囧嫰鏁傜拠鑼桓闂佺偨鍎荤粻鎾崇暦缁嬭鏃€鎷呴崨濠勬澓闂傚倸鍊搁崐鎼佹偋婵犲嫮鐭欓柟杈捐缂嶆牜鈧厜鍋撻柍褜鍓涘Σ鎰板箻鐎涙ê顎撻梺鍛婄箓鐎氼喛銇愬▎鎾粹拺闁硅偐鍋涢崝鈧梺鍛婄矆缁€渚€寮查敐澶嬧拻濞达絿鐡旈崵娆撴倵濞戞帗娅囩紒顔界懇楠炴帡寮撮悢绋挎闂傚倷娴囬褏鎹㈤幇顑炵懓顫濈捄鍝勫亶婵犻潧鍊搁幉锛勭不閹烘挾绡€闁汇垽娼у瓭闂佹寧娲忛崐婵嬬嵁婵犲啯鍎熼柕蹇嬪焺濞叉悂姊虹拠鈥崇伇闁诲繑姊归幆鏃堝Ω閵壯冣偓鐐烘偡濠婂嫮绠為柣鎿冨墴椤㈡鍩€椤掑嫬鐓橀柟杈剧畱閻忓磭鈧娲栧ú銈夋偂閻斿吋鍊甸悷娆忓缁€鍫ユ煕閻樺磭澧甸柕鍡曠椤粓鍩€椤掑嫬绠栨繛鍡楁禋閸熷懏銇勯弮鍫熸殰闁稿鎹囬獮姗€顢欑憴锝嗗闂備胶枪閺堫剟鎮疯钘濋柨鏇炲€归悡娆撴偣閸ュ洤鎳愰惁鍫ユ⒑鐠団€虫灓闁稿繑蓱娣囧﹪鎮块锝喰柣搴ゎ潐濞叉牕顕i崼鏇炵疄闁靛ǹ鍎哄〒濠氭偣閸ヮ亜绱﹀瑙勬礋閺岋絾鎯旈姀鈺佹櫛闂佸摜濮甸悧鐘诲灳閿曞倹鍊婚柦妯侯槹閻庮剟姊鸿ぐ鎺戜喊闁告ǹ鍋愬▎銏ゆ倷濞村鏂€闂佺粯蓱瑜板啴顢旈幘顔界厱婵﹩鍓氶崵鍥ㄦ叏婵犲嫮甯涢柟宄版嚇閹兘鏌囬敃鈧▓婵堢磽閸屾瑦绁版い鏇嗗洤纾规慨婵嗙灱娴滆鲸淇婇悙顏勨偓鏍箰妤e啫纾归柨婵嗘噳濡插牓鏌曡箛鏇炐ユい锔芥緲椤啴濡堕崱妯烘殫婵犳鍠氶崗姗€寮鍛牚闁割偆鍟块幏铏圭磽閸屾瑧鍔嶉柨姘攽椤曞棛鐣甸柡灞剧洴楠炴ḿ鈧潧鎲¢崳浼存倵鐟欏嫭绀冪紒璇茬墛娣囧﹪宕奸弴鐐茶€垮┑鐐叉閸╁牓宕惔锝囩=濞达綁缂氬鎼佹煕濞嗗繐鏆i挊鐔兼煙閹规劖纭惧┑顕呭墴閺屽秷顧侀柛鎾跺枛楠炲啫螖閳ь剟鍩㈤幘璇插瀭妞ゆ梻鏅禍顏呬繆閻愵亜鈧倝宕㈡ィ鍐ㄧ婵せ鍋撻柣娑卞櫍瀹曟﹢顢欑喊杈ㄧ秱闂備線娼ч悧鍡涘箠鎼达絿鐜绘繛鎴炵懅缁♀偓闂佹眹鍨藉ḿ褍鐡梺璇插閸戝綊宕板☉銏犵9闁圭虎鍠楅埛鎺楁煕鐏炴崘澹橀柍褜鍓熼ˉ鎾跺垝閸喓鐟归柍褜鍓熼悰顔藉緞閹邦厽娅㈤梺缁樓圭亸娆擃敊閸ヮ剚鈷戠紒顖涙礀婢ц尙绱掔€n偄鐏ユい鏂跨箰閳规垿宕堕妷銈囩泿闂備礁鎼崯顐﹀磹婵犳艾绠洪柛宀€鍋為悡鏇㈡煟閺冨牊鏁遍柛锝囨櫕缁辨帗娼忛妸锕€纾抽悗瑙勬礃鐢帡锝炲┑瀣垫晞闁芥ê顦竟鏇㈡⒑瑜版帗锛熺紒鈧担鍝勵棜鐟滅増甯楅悡鐔兼煙鏉堝墽鍒扮悮姘舵⒑閹肩偛鈧洜鈧矮鍗冲濠氬Χ婢跺﹦顔愭繛杈剧秬椤鏌ㄩ銏♀拺闁硅偐鍋涙俊鑺ユ叏婵犲倻绉哄┑锛勬暬瀹曠喖顢涘槌栧晪闂備礁鎲¢〃鍫ュ磻閻斿摜顩峰┑鍌氭啞閳锋垿鏌熼懖鈺佷粶濠碘€炽偢閺屾稒绻濋崒娑樹淮閻庢鍠涢褔鍩ユ径鎰潊闁冲搫鍊瑰▍鍥⒒娴g懓顕滅紒璇插€歌灋婵炴垟鎳為崶顒€唯闁冲搫鍊甸幏娲⒑閼恒儍顏埶囬鐐叉辈闁绘柨鍚嬮悡鏇㈡煟濡櫣锛嶅褏鏁搁埀顒侇問閸犳牠鈥﹀畡閭﹀殨闁圭虎鍠楅崑鍕煣韫囨凹鍤冮柛鐔烽叄濮婄粯鎷呴搹鐟扮闂佸憡妫戠粻鎾崇暦濠婂喚娼╅柤鎼佹涧娴犙囨⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛銊︽そ閸╂盯骞嬮悩鐢碉紲闁诲函缍嗛崑鎺楀磿閵夆晜鐓曢幖杈剧磿缁犳彃菐閸パ嶈含妞ゃ垺娲熼弫鎰板炊閳哄啯婢栭梺璇插椤旀牠宕板☉銏╂晪鐟滄棃宕洪妷锕€绶炲┑鐘插閸嶉潧顪冮妶鍡楀Ё缂佽尪濮ら崚濠冨鐎涙ǚ鎷绘繛杈剧到閹诧繝宕悙鐑樼厵缂佸瀵чˉ銏ゆ煕閳规儳浜炬俊鐐€栧濠氬磻閹捐纭€闂侇剙绉甸悡鏇熴亜閹板墎鎮肩紒鐘劜缁绘盯骞橀幇浣哄悑闂佸搫鏈ú鐔风暦閻撳簶鏀介柛銉戝嫮鏆梻鍌欒兌缁垳绮欓幒鏂垮灊闁规崘顕ч拑鐔兼煟閺冨倸甯剁紒鈧崟顖涚厪闁割偅绻冮ˉ婊勩亜韫囥儲瀚�4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝宀勫Χ閹间礁钃熼柣鏂垮悑閸庡矂鏌涘┑鍕姢鐞氾箓姊绘担鍛婃儓闁活厼顦辩槐鐐寸瑹閳ь剟濡存担鍓叉建闁逞屽墴楠炲啫鈻庨幘宕囶啇濡炪倖鎸鹃崳銉ノ涜濮婂宕掑▎鎴犵崲濠电偘鍖犻崗鐐☉閳诲酣骞嬮悙瀛橆唶闂備礁婀遍崕銈夈€冮幇顔剧闁哄秲鍔庣弧鈧梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰缁嬫垿鍩ユ径鎰闁绘劕妯婂ḿ缁樹繆閻愵亜鈧垿宕曢弻銉﹀殞濡わ絽鍟悡姗€鏌熺€电ǹ浠滅紒鐘靛█濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閸儱惟闁冲搫鍊搁埀顒€顭烽弻锕€螣娓氼垱楔闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤酣姊虹粙璺ㄦ槀闁稿﹥绻傞悾鐑藉箣閻橆偄浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸℃鍎繝鐢靛Л閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾冲暟閹茬ǹ饪伴崼婵堫槯濠电偞鍨剁喊宥夘敃閼恒儲鍙忔慨妤€妫楁晶濠氭煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜俊鐐€ら崑鍕箠濮椻偓瀵顓兼径濠勫幐婵炶揪绲介幉鈥斥枔閺屻儲鈷戠紓浣贯缚缁犳牗绻涢懠顒€鏋庢い顐㈢箳缁辨帒螣鐠囧樊鈧捇姊洪懞銉冾亪鏁嶅澶婄缂備焦岣块崣鍡椻攽椤旀枻渚涢柛妯款潐缁傚秴饪伴崼鐔哄弳闂佸搫鍟ù鍌炲吹濞嗘挻鐓涢悗锝冨妼閳ь剚顨堝Σ鎰板箳閹惧绉堕梺闈涒康鐎靛苯螞閸愵喗鍊垫繛鍫濈仢閺嬬喖鏌熷灞剧彧闁逛究鍔戦崺鈧い鎺戝閻撳啴姊哄▎鎯х仩濞存粓绠栧楦裤亹閹烘繃顥栫紓渚囧櫘閸ㄦ娊骞戦姀鐘婵炲棙鍔楃粔鍫曟⒑閸涘﹥瀵欓柛娑樻噺閼归箖鍩為幋锔藉€烽柛娆忣槸閻濇梻绱撴担鐟扮祷婵炲皷鈧剚鍤曟い鎰跺瘜閺佸﹪鎮樿箛鏃傚妞ゎ偄绉瑰娲濞戙垻宕紓浣介哺濞茬喎鐣烽姀銈嗙劶鐎广儱妫岄幏娲⒑閸涘﹦绠撻悗姘煎墴瀵櫕绻濋崶銊у幈闁诲函缍嗛崑鍛焊閹殿喚纾肩紓浣贯缚濞叉挳鏌熷畷鍥р枅妞ゃ垺顨婇崺鈧い鎺戝閸戠姵绻涢幋娆忕仾闁绘挾鍠愮换娑㈠箣濠靛棜鍩炲┑鐐叉噹缁夊爼鍩€椤掍緡鍟忛柛鐘虫礈閸掓帒鈻庨幘鎵佸亾娴h倽鐔封枎閻愵儷顏堟⒒娴e憡鎯堥柟鍐茬箳閹广垽宕煎┑鎰稁濠电偛妯婃禍婵嬎夐崼鐔虹闁瑰鍋犳竟妯汇亜閿濆懏鎯堥柍瑙勫灴閹瑦锛愬┑鍡樼杺缂傚倷娴囩亸顏勨枖閺囥垹绀嗛柟鐑橆殢閺佸洭鏌i弮鍫缂佹劗鍋炵换婵嬫偨闂堟刀銏ゆ倵濞戞帗娅囬柍褜鍓熷ḿ褔鎯岄崒姘兼綎婵炲樊浜濋ˉ鍫熺箾閹寸偠澹樻い锝呮惈閳规垿鍩ラ崱妞剧凹缂備礁顑嗙敮鈥愁嚕閺屻儱閱囬柡鍥╁枔閸斿爼鎮楅獮鍨姎婵☆偅鐩畷銏ゆ焼瀹ュ棛鍘介柟鍏兼儗閸ㄥ磭绮旈悽鍛婄厱闁规儳顕幊鍕磼閸屾稑娴柡灞芥椤撳ジ宕卞▎蹇撶濠碉紕鍋戦崐鏍洪弽顬稑鈽夊顒€袣闂侀€炲苯澧紒缁樼箘閸犲﹥寰勫畝鈧敍鐔兼⒑缁嬭法绠查柨鏇樺灩閻e嘲煤椤忓懏娅㈤梺缁樓圭亸娆撴晬濠婂啠鏀介柣妯款嚋瀹搞儵鏌涢悤浣镐簽缂侇喛顕х叅妞ゅ繐鎳夐幏濠氭⒑缁嬫寧婀伴柣鐔濆泚鍥晝閸屾稓鍘电紒鐐緲瀹曨剚绂嶅⿰鍫熷亗闁靛牆顦伴悡蹇撯攽閻愰潧浜炬繛鍛噽閻ヮ亪宕滆鐢稓绱掔紒妯兼创妤犵偛顑呴埢搴ょ疀閺囨碍鍋呴梻鍌欒兌缁垳鏁幒妤佸€舵慨妯挎硾妗呴梺鍛婃处閸ㄦ壆绮婚幎鑺ョ厱闁斥晛鍟ㄦ禒锕€顭跨憴鍕缂佺粯绻堥幃浠嬫濞磋埖鐩弻娑氣偓锝庡亝瀹曞本鎱ㄦ繝鍐┿仢妞ゃ垺顨婇崺鈧い鎺戝€婚惌鎾绘煙缂併垹鏋熼柛濠傛健閺屾盯鈥﹂幋婵呯按婵炲瓨绮嶇划鎾诲蓟閻旂厧浼犻柛鏇ㄥ帨閵夆晜鐓曢煫鍥ㄦ尵閻掓悂鏌$仦鍓ф创闁诡喓鍨藉畷顐﹀Ψ閵夈儳鍝楅梻鍌欑閹碱偊鎯夋總绋跨獥闁哄诞鍛濠电偛妫欓幐绋挎纯闂備胶纭堕崜婵嬨€冭箛鏂款嚤闁跨噦鎷�8闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備浇顕栭崹搴ㄥ礃閿濆棗鐦遍梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏犵闁搞儺鍓欓悘鎶芥煛閸愩劎澧曠紒鈧崘鈹夸簻闊洤娴烽ˇ锕€霉濠婂牏鐣洪柡灞诲妼閳规垿宕卞▎蹇撴瘓缂傚倷闄嶉崝宀勫Χ閹间礁钃熼柣鏂垮悑閸庡矂鏌涘┑鍕姢鐞氾箓姊绘担鍛婃儓闁活厼顦辩槐鐐寸瑹閳ь剟濡存担鍓叉建闁逞屽墴楠炲啫鈻庨幘宕囶啇濡炪倖鎸鹃崳銉ノ涜濮婂宕掑▎鎴犵崲濠电偘鍖犻崗鐐☉閳诲酣骞嬮悙瀛橆唶闂備礁婀遍崕銈夈€冮幇顔剧闁哄秲鍔庣弧鈧梻鍌氱墛娓氭宕曢幇鐗堢厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰缁嬫垿鍩ユ径鎰闁绘劕妯婂ḿ缁樹繆閻愵亜鈧垿宕曢弻銉﹀殞濡わ絽鍟悡姗€鏌熺€电ǹ浠滅紒鐘靛█濮婅櫣绮欓崠鈩冩暰濡炪們鍔屽Λ婵嬬嵁閸儱惟闁冲搫鍊搁埀顒€顭烽弻锕€螣娓氼垱楔闂佹寧绋掗惄顖氼潖閾忓湱纾兼俊顖氭惈椤酣姊虹粙璺ㄦ槀闁稿﹥绻傞悾鐑藉箣閻橆偄浜鹃柨婵嗛閺嬬喖鏌i幘璺烘瀾濞e洤锕、娑樷攽閸℃鍎繝鐢靛Л閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾冲暟閹茬ǹ饪伴崼婵堫槯濠电偞鍨剁喊宥夘敃閼恒儲鍙忔慨妤€妫楁晶濠氭煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜俊鐐€ら崑鍕箠濮椻偓瀵顓兼径濠勫幐婵炶揪绲介幉鈥斥枔閺屻儲鈷戠紓浣贯缚缁犳牠鏌eΔ鍐ㄐ㈡い顐㈢箳缁辨帒螣閼测晜鍤岄梻渚€鈧偛鑻晶鎾煕閳规儳浜炬俊鐐€栫敮鎺楀磹閸涘﹦顩锋繝濠傜墛閻撶姵绻涢懠棰濆殭闁诲骏绻濋弻锟犲川椤撶姴鐓熷Δ鐘靛仜缁夊綊銆佸▎鎾崇鐟滄繄妲愰崣澶夌箚闁绘劦浜滈埀顒佺墪鐓ら柡宥庣仜濞戞ǚ妲堥柕蹇曞Х椤︻偅绻涚€电ǹ甯堕柣掳鍔戦獮濠傤潩閼哥數鍘搁悗骞垮劚濞撮攱绂嶉崷顓熷枑闁绘鐗嗙粭姘舵煛閸涱喚鍙€闁哄本鐩、鏇㈠Χ閸涱喚褰欏┑鐐差嚟婵參寮插☉鈶┾偓鏃堝礃椤斿槈褔鏌涢埄鍏︽岸骞忛悷鎵虫斀闁绘劘娉涢惃娲煕閻樻煡鍙勯柨婵堝仩缁犳盯骞樻担瑙勩仢妞ゃ垺妫冨畷銊╊敇濠靛牊鏆伴梻鍌氬€峰ù鍥綖婢舵劦鏁婇柡宥庡幖缁愭淇婇妶鍛櫣缂佺姷鍠庨埞鎴﹀磼濮橆厼鏆堥梺鎶芥敱閸ㄥ潡寮婚妶鍡樺弿闁归偊鍏橀崑鎾诲即閵忕姴鍤戦梺绋跨灱閸嬬偤鎮¢弴銏犵閺夊牆澧界粙濠氭煛閸♀晛澧い銊e劦閹瑩骞撻幒鎾搭唲婵$偑鍊ら崑鍛垝閹捐鏄ラ柍褜鍓氶妵鍕箳閹存繍浠奸梺鍝勫閸庣敻寮婚妸鈺傚亜闁告繂瀚呴姀銏㈢<闁逞屽墴瀹曟﹢鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú锕傚箰婵犳碍鏅柡鍐ㄥ€荤壕濂稿级閸稑濡块柛娆屽亾婵犳鍠栭敃锔惧垝椤栫偛绠柛娑樼摠閹偤鏌i悢绋款棆妞ゆ劕銈稿缁樻媴閽樺鎯為梺鍝ュТ濡繂鐣疯ぐ鎺撳癄濠㈣泛鏈▓楣冩⒑绾懏褰х紒鐘冲灩缁鎳¢妶鍥╋紳婵炶揪缍€閻ゎ喚绱撳鑸电厱婵せ鍋撳ù婊嗘硾椤繐煤椤忓拋妫冨┑鐐寸暘閸斿瞼绱炴繝鍌滄殾闁哄洢鍨圭粻顕€鏌﹀Ο渚Ч婵″樊鍓熷娲箰鎼达絿鐣靛┑鐐跺皺婵炩偓鐎规洘鍨块獮姗€寮妷锔句簴闂備礁澹婇悡鍫ュ窗濡ゅ懏鍊堕柛顐g箥濞撳鏌曢崼婵嬵€楃€殿噮鍣i弻锟犲焵椤掍焦缍囬柕濞р偓閺€铏節閻㈤潧孝婵炲眰鍊楃划濠氭偡閹冲﹤缍婇弫鎰板川椤旇棄鏋戦梻浣告啞钃遍柟顔煎€搁~蹇涙惞閸︻厾鐓撻梺鍦圭€涒晠骞忛柆宥嗏拺婵炶尪顕у楣冩煕閻樺啿鍝洪柟宕囧仦濞煎繘濡歌濞村嫰鏌f惔顖滅У闁稿鍋撻梺褰掝棑缁垳鎹㈠☉娆愮秶闁告挆鍐ㄧ厒闂備胶顢婂▍鏇㈡偡閵娾晛桅闁圭増婢樼粻鎶芥煙鐎涙ḿ绠樼憸鏉款槹娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閺嶎偅鏆滈柟鐑橆殔绾剧懓鈹戦悩宕囶暡闁稿孩顨嗙换娑㈠幢濡闉嶉梺缁樻尰閻熲晛顕i崼鏇為唶闁绘柨鍢叉慨銏ゆ⒑娴兼瑩妾紒顔芥崌瀵鍩勯崘鈺侇€撶紓浣割儏缁ㄩ亶宕戦幘璇查敜婵°倐鍋撻柦鍐枛閺屾洘绻涢悙顒佺彆闂佺ǹ顑呭Λ婵嬪蓟濞戞矮娌柛鎾椻偓濡插牆顪冮妶鍛寸崪闁瑰嚖鎷� 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阿含学与阿含道

       

发布时间:2009年04月12日
来源:不详   作者:杨郁文
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阿含学与阿含道
  /杨郁文 讲述 赵孟隆 整理
  张慈田:各位同修,大家午安!今天我们很荣幸请到杨郁文教授来到我们这个道场。杨教授的专业是妇产科医生,此外,他在中华佛学研究所、法光佛研所、圆光佛研所担任阿含学的教学,还有参与翻译南传大藏经。今天杨教授本来在圆光佛研所那边有课,因为来主持这个座谈会,所以那边暂停一次,我们非常感谢杨教授特别拨空来,今天我们座谈会可以比较不那么学术性,比较通俗地来展现原始佛教的风貌,杨教授特别为我们准备一个纲要,等一下请杨教授为大家简单讲解之后,大家有问题的地方,再向杨教授请益,现在大家以掌声来欢迎杨教授。(掌声)
  杨郁文:张会长、法师、《新雨》的会员们,还有各位居士,今天很高兴来这个地方跟大家见面,一方面很抱歉,两个礼拜前不能参加你们中心的开幕典礼,因为课程的关系,非常抱歉,所以今天来这里聚会,祝贺我们的中心能弘扬佛法,特别是原始佛法。
  平常我不擅长于做大场面的演说,因为有所顾忌,因为佛法是契理,但是更须要契机,也就是说听讲的人跟讲话的人要相契合,这就要求说话的人刚好要给听话的人有受用,我常常提到佛陀说法的原则,佛所说的事情,不管是过去、现在、未来,都是合乎事实的,这是第一个原则。第二个原则就是事实的东西,但是对方不喜欢听的话,佛也不说,是事实又是对方喜欢听又能听,而听了对他有利益的事情,佛陀才说法。从这里我们可以看出来,佛陀凡有所说,一切是使听话的人得到最大的利益。那么在大场面的话,虽然大家都有善根,可是根性还是都有差别,所以很难用一种话使大家都得到满意。虽然后来的佛法有说,佛陀以一音演说法,而众生各随其类而得解,这是一种理想,而我认为并不是合乎实际的。因为这个关系,所以我认为是一个小场面的座谈,我比较有信心,因为问话的人,他已经喜欢这些话了,至少我可以对准这方向来跟大家沟通。
  差不多十年来,我一直在推动原始佛法给大家认识。“原始佛法”所谓的“原”就是根原的原,“始”就是开始的始,这和我们说“原始社会”、“原始民族”这样的原始未开化并不一样,我们要特别认识,有一些人就不用“原始佛法”或“原始佛教”,而说“初期的佛法”,也就是“佛法”。佛陀开始谈法以后,佛法就在世界上流传,而随著时地的演变,时空的演变,那么就有初期的佛法,或者早期的佛法,它是根本的佛法,以及后来发展的佛法,有部派佛法、大乘佛法、密乘佛法,不管那一类的佛法,它的根本都是在阿含这边,我们并不是说古的就是好,古的东西若是好的话,当然我们要保留,所以我们现在要复兴原始的佛法,就是要将原始的佛法应用到现代以及创新,所创新的,实际上只是方便的部份,因为佛法都有两个层次,一种是实法,一种是权法,所谓的“实法”就是跟人性有关系的,在这个立场来看,这些地方,佛陀所说的都是实法,不允许时地有所任何的改变,但是也有权法,这权法就是方便法,跟民族风俗习惯有关的说法,这些部份只能适应当时的人的生活模式,而我们现在就不能一味地按照原始佛法的权法一成不变的来接受它。佛陀说法有一贯的原则,我们要掌握这种原则,而应用到我们的生活,这是我们要有所了解的。
  原始佛法在北传的就是阿含经所表现的佛法,南传的话就是Nikaya,这Nikaya实际上以前也是Agama,也是阿含,只是南传到某一个时候,用Nikaya,称作“集”或是“部”
  结集成“部”,那么它们所说的都是一样的:“圣人传来的法”。是谁传来的?就是世尊佛陀传来的佛法,当然不只是佛陀的话,佛陀的第一代徒弟也有一些法说出来,经过佛陀的认可,也成为佛法,或是其他的众生,就是天神、夜叉,甚至于梵天跟佛陀的对谈,但是这一部分并不很多,所谓“八众诵”的部份,而“八众诵”并不是阿含的重要部分,阿含的重要部分在修多罗,也就是契经的部份,而我们今天所要谈的,也是以修多罗为重心来叙述。
  我们身为中国人有一个不幸,就是佛法传来,已经是佛陀般涅槃后四百年以后的事情,在这段时间实际上也是大乘佛教在流行,而有大小乘的诤论,那么我们中国接触到佛法,就有大小乘的佛法,而我们古代祖师因为资讯的缺乏,而被价值判断误导了,把阿含——佛陀金口所说,比较早期集结下来的这些经典,把它说成是“小乘经典”,但是佛法没有大小的分别,这个我常常用比喻,假使我骑一部自行车,我看到路旁一位老人走路不方便,我下车来,请他坐在车上,我推著他走,那么虽然车子是很小,不过,还可以载人;同样地,我可以买一部五十人座的宾士最高级的观光游览车而招摇过市,不管路旁有多少行动不方便的人。所以说这个大小并不是在车子的大小,而是在内心,就是开车子的人内心的问题,印老也说到这样的话:大小并不是从佛法来分别,是应用佛法而应用者的内心的心态,是大或是小。自私自利当然就是“小”,可是他自利又能利他的话,那就是“大”。那么阿含,我们只能说它是佛法,不能说是小乘的佛法,这样的话就有谤法的嫌疑,至于大小乘的经典或者大小乘的诤论,我们今天就不谈了,这是题外话。
  今天所要谈的是以大家手上拿到的这张表来叙述。实际上我要说的是“阿含学”与“阿含道”,“阿含”把它当做学问来说,可以成为一个专门的学派,就是“阿含学”,不过我们现在身为佛教徒,不要成为学术界的俘虏,什么学派,那没有用的。我所说的“阿含学”,“阿含”——圣人教导的内容,我们怎么样来学习?你们可以看第一个表的下面第二行,学习增上善学、增上信学、增上戒学、增上心学(或增上意学)、增上慧学、正解脱学、无学,这等于是它有层次之分来学习阿含,另外我要介绍的是“阿含道”,也就是佛陀所走的道,佛陀所说的道,佛陀要学生们行走的道,那就是阿含道。而阿含道有它井然有序的次第,由浅入深。一步一步地顺著佛陀走过的这些足迹,也就是所谓的“道迹”来走,那么道迹有先后、连续、阶段,阿含道假使分为整个次第的话,我们先要修增上善学,那么就先要三善根具足,第一步我们要有生得慧,就是与生俱来就有的理智能力,有些说是上帝赋予的,有些说是天赋的,实际上都不是,是我们前生、历生跟佛法接近,这样闻、思、修、证,累积的精神影响力,这种生得慧有的话,它一定能分别善恶,分别好人坏人,正当的事情不正当的事情,对我们来说,我们要先了解,“善”的定义,站在阿含的立场,就是导向涅槃,导致涅槃为究竟的善,它本来说人天、涅槃都是善趣,也就是身为人或天,或者是成为解脱者,都是善趣,因为这是可欲、可爱、可乐,而“善”是大家认为好的,想要追求的,有些人认为维持人身就好了,有些人认为到天堂才好,不过,以阿含的立场来说,究竟的善是涅槃。“涅槃”在阿含有特别的定义,所谓的涅槃就是贪欲、嗔恚、愚痴永尽,也就是三毒永尽。我们人性可以分为智、情、意三个大的成分。就是理智的部分、情感的部分、意志的部分,那么智情意若有坏的影响力,那是可以归类在贪嗔痴,是人性的丑陋面,人性坏的性质,我们把它完全清除干净,就是涅槃。我们有能力分别善恶人、善恶法之后,我们就要透过我们与生俱有的这种智慧,来分别善还是恶,事情是好的或是壤的,能分别善恶,那他就是有善根了,而这只有善根的三分之一而已,这只是理智的部份。
  再来,所谓的“惭愧”,阿含又有特别的定义,“惭”是“耻于己阙”,缺什么?缺善啊!好的事情我该做而没有做,我们要惭愧。“愧”的话,是“羞为恶行”,坏的事情不能做,坏的心态不该有而我有了,我也要愧,有这样的惭愧的操作,实际上是情感的问题。所以有理智能分别善恶的人,进一步能分别我们的善恶的心态及行为,对于该有的好事情会去做,不该有的事情,我们要改过,避免它,那么,这样已经够了吗?若你没有意志力,那也没有用,我能分辨善恶,我也有惭愧心,但是坏的事照做,好的事情,照样不动它,这样你的善根还是不具足的。你不能改过迁善,这就缺乏意志力的发动,那就是所谓的“正勤”或者是“不放逸”,好的心我们要开发出来,好的行为我们要扩大延续它,相反地,坏的心已经有了,马上改掉,已发动的坏心,那就要靠不放逸,四正勤去改。不一定是佛教徒,其他的只要有良心、良知的人,我都认为他有善根,而以人性来看,人性的三个成份智、情、意,都有具备的善根。
  那么现在我们就可以站在阿含的立场来看,我们自己心里先反省一下,我有没有三善根呢?有,当然要庆幸自己,没有,就要看这三个善根是那一个有,那一个没有,而一定要三足鼎立一样的,要均衡地、平衡地发展,而智、情、意实际上是互动的,你的理智能带动情感,情感能带动意志,意志能提升你的理智,而这样的互动之下,善根便愈发茁壮,那么现在只要这样就够了吗?不够!这只是要学佛道的人,他根本上要具足这种能力,我们要进一步的培养信根,也就是说在寻找宗教来帮忙自己成长,那么我们又要看他有没有正见,有正见的人会寻找比较好的、比较稳当的宗教来亲近,那么增上信学,可以以四顶流文来说,所谓的“预流”,“预”就是参与,“流”就是指圣人之流、圣人的行列,也就是说,我们怎么样准备成为圣人的一份子。那要有四个条件,而这四个条件还是有次第的,你要先亲近善士,什么人才是善士呢?佛陀才是究竟的善士,阿罗汉、辟支佛才是究竟的善士,或者向著解脱道走的修行人都可以说是善士,都值得我们亲近他,那么亲近善士这是第一步,我们亲近他,不是要依靠他,亲近善士的目的是要听闻正法,所以这个地方,我们要注意的是,我们不是要依人,我们是要依法不依人,但不是轻视人,我们亲近善士是要听闻正法,“正”跟“善”是同义词,善法、正法都是一样的,那么这样就好了吗?我今天到某某地方,听到许多人说了许多好话,我听了,就够了吗?还不够,我们要“内正思惟”,所谓“内”就是个人自己,“正思惟”就是合乎理性,合乎缘起的思考,内正思惟所谓“思惟”我们要了解要思惟法、义、法次法,因为佛陀说法,他不是法说就是义说,再来就是法次法说,所以我们思惟还是顺著这样的内容来进行。这些话是不是实相,那就是法,这些话的内容是什么?这些内容的功用是什么?那是义说,还有对于事物演变的过程,对于修道的次第,那就是法次法,一值法接著一值法这种次第的了解,那么要透过内正思惟,那么就是如理作意,另外一种话就是如理作意,合乎理性的心理来操作来思惟法。实际上思惟是要依法、依义、依法次法,而不能依语,就像给医生看病,医生开药给你,也指导你怎么样来料理你现在身体的毛病,你听了、记得了,你得了法是按照吃药的方法,治病的方法来进行,肯定这是筑及这个药是有作用的,能治病的,及服用的方法,甚至于治病能得到药到病除。我们修行主要是依义不依语,那么内正思惟,有思考之后,还要法次法向,或者说向法次法,也就是说凭思考之外,还要配合我们以前的经验,以前没有经验过的,我们就要实验,实际在生活中来体验,那就是法次法,佛法就是透过这四个层次来实践。
  我们刚才说,佛陀说法也有权法,那是不了义,也有实法,是了义的,而怯次法,真正的应用到生活中来解决贪嗔痴的方法,那都要靠真实的方法实法,所以在于真正修道那一定要做了义,用最正确、最实在的方法来进行。
  了义相当于真正的药,不了义相当于药外面的胶囊或者糖衣,我们给小孩子吃有糖衣的药,目的是要让他吃到药,而糖衣使他容易接受,所以在其一种程度,不了义也不能轻视。现在这个了义有两种说法,一个是义理,一个是义利,合乎真理又合乎实用,那是最好。
  我们经过这个四预流支,终于可以经过听佛法,阿含法,对于我们应该掌握到的阿含法我们都听到了,我们都思考了,我们透过过去的经验,或现在的生活的体验,终于证实这真是“活法”,因为谐音的关系,我都把佛法叫做活法,你若不能应用到生活来帮你解除贪嗔痴的话,任何的法,都是名字而已,都不是实际的,实际的佛法是活的方法,我们学佛,也是学生活,是透过凡夫有情的生活,而能超越成为圣人的生活,所以我们一定要注意,我们要活学活用,否则的话等于糟蹋了佛法一样,等于说你到药房或医院,拿药而不吃一样,那么现在透过四预流支,我们可以肯定佛陀是觉者,佛陀所说的法是真正的实法,而权法也是有用的法,还有许多大众因为透过法而认识佛,或是透过佛而认识法,然后按照佛陀所说的法,依法奉行,有佛、法、僧伽,僧伽应当是广义的,是四众,出家、在家二众都是僧伽,也就是真正依法奉行的群众,那就是僧伽,我们非常了解它,甚至我们已经是其中的一份子。而法的另外一部份为“戒”,那是特别提到生活来说的,佛陀有制订了许多生活的规则,我们说制订,还是不太好,可以说佛陀施设了我们要了解,这个戒是 sila ,它的原文有silana 的意义,是 repeat practice,一再重覆一种道德的行为,好的行为,一而再,一而再地在生活上来使用,这样的话,可以变成习惯,由习惯变成我们的个性,由个性影响到将来,变成我们的天性,戒就是这样。现在透过四顶流文所成就的,那是不坏信,或者不坏净,所谓“净”就是信,信什么?信佛、信法、信僧、信戒。许多人也在信宗教,他们是以感情作祟,情感丰富的人很容易,因为宗教音乐非常美妙,他就投入那一种宗教,有一些人因为宗教美术材料非常丰富,他就进到那个宗教去了,这是感情,也是好的,不过很容易进入迷信的状态,我们刚才说善根是智情意要平衡地发展,而信也一样,要智情意平衡地成长,信我们要信忍,这个“忍”等于认,我们认识了真理实相,认识了佛法,认识了佛陀,认识了僧团的生活的好处,认识了佛陀所施设的生活规则并在生活中实践,那就是信忍,信忍是,理智的部份,我们接触到佛法,接触到佛陀,接触到僧团,接触到这样好的道德行为规则,我们可以信乐,是感情的问题,非常愉快,法喜充满,听到对我们真正有用的法,自然而然会内心充满了非常的喜悦,再来是信求,这是意志的部份,透过理智来认识佛教,这种求是见贤思齐,有佛陀、有许多辟支佛陀、许多阿罗汉,还有四果位的人,我们由短期、中期、长期设定目标,而一一来达成,这是信求,同样地,我们透过四预流支所成就的不坏信,实际上就是信解脱,所谓信解脱者,那就是须陀洹果位的人,因为他成就人格非常圆满的信,在这样的信具备之下,就有解脱的能力。
  我们看下面,须陀洹道智也就是三结断,有这样的能力,对佛法来说,他苦集灭道能现观,那么他不会戒禁取见,就是不能成就解脱的方法他不会采来应用尝试,他对于苦集灭道没有任何的怀疑,而对于身见来说,他已经成就了断除二十种身见,也就是二十种我、我所见,他也是信根具足的人,对于佛法僧戒的信心不被破坏,就是天魔下凡、威胁利诱,也不改变他的信心,这是非常难得的。许多人接触佛法好多年,也是非常有心得的样子,不过竟然到后来又改变信仰,我们不是因为这样站在佛教本位立场来批判他,我们只能说他是一个不是有不坏信的人,这个信pasada,在巴利文里面有净的意义,这像是一盆污水,透过明矾搅拌,让它澄净下来之后,有清净、安稳、明照的效果,信也是这样,它有理智能透视,有感情非常愉悦,有意志非常坚定,而我们对于佛法僧戒所成就的信心要不坏,所成就的信心要净,那么这样真正成就四不坏净的人,他是见道的人,他是人“学”的人,真正成为学者,所谓学者就是有果位的圣人,不过他还要学习,因为还有许多烦恼没有去除掉,还要一步一步地来修行,透过四不坏净的成就,我们才能真正的有正见。
  我们看中栏的表,中间的表“有漏十善业道”。世、俗八支圣道,所谓世俗就是世间凡夫俗子,所谓的“世间”都是有漏的,也就是内心还是肮脏状态的,他们对四圣谛还未无间等,嘴巴在说八正道,实际上是世俗的八正道,真正的出世间八正道,那应当要透过四预流支所产生的正见,而现在的正见,正见佛、法、僧、戒,不但是有正见也有正志。我要成佛,我要了解所有的法,我要参与僧团的六和合生活,我要按照佛陀所施设的生活模式来生活下去。所以才有正语、正业、正命,这一些都是戒的部份,正见是佛法僧戒,有正见,也有正志,也有正行、正语、正业、正命,这样的话,是真正地在执行合乎佛陀所制订生活模式来学习,那就是增上戒学,所谓的“增上”,就是真正能消除烦恼能力的叫做增上,能导到涅槃的叫增上,所谓“学”,我们又要透过阿含来了解“学”的定义,阿含里面给学做一个定义,就是能“厌、离欲、灭尽”,学厌、离欲、灭尽,我们听厌、离欲、灭尽法,我们思考厌、离欲、灭尽法,我们向厌、离欲、灭尽来修行,都是学。
  在学佛的过程,对贪嗔痴若没有任何的去除,那是形式上的学,真正的学,是一再地用成定慧来去除贪嗔痴。所谓“无漏学”的无漏,才是增上,无漏才是我们要学的,戒定慧就是属于无漏学,而戒定是相当于正见到正定,那么真正的定在阿含里面有五十种以上的方法来修心,所以说成增上小学,而心最难定的是意,因此又说是增上意学,那么是透过止观,集中精神思考这些操作,那么在互补或是互动之下:我们可以开发出我们的精神力量,这些精神的力量,在散乱心的状态,就是平常的心态下,没有这样的能力,可是按部就班地用最正确的方法,南传的话有四十业处,四十种心作业的手段来修止观,透过这样,出世间的人正道开发出来的,而正念、正定,实际上,我们看下面,三十七菩提分法,也就是念觉支到舍觉支这个范围,所谓觉,就是菩提,或者七菩提分,或者七觉支,由七种成份构成菩提,念觉支就是四念处为首,也就是以四念处来带领之下,透过七觉支才能得到明解脱,能三明,能得到宿命明、死生智证明、漏尽明,才能成就八解脱或者是俱解脱,那么结果我们看表最下面的右边,得到智慧,开始是须陀洹道智,能三结断,得到须陀洹果智,进一步,贪嗔痴比较淡薄了,它是斯陀含果智,那么阿那含道智,是欲男的所有贪以及嗔恚都没有了,得到阿那含果,所以它超出欲界,所谓超越欲界,不是离开欲界,我们现在处于欲界,成就阿那含果的人不是马上腾空而去,到色升天去了,他是在和我们同样生活在一起,不过,从此之后,不会受到欲界的那些污染、染著,不会受那些绳索绑住他、捆住他,他是解脱自在,所以在欲界活动不受任何的束缚,那是五下分结断。五上分结断的话,不只是欲早的贪爱,连色界的爱、无色的爱都没有了,还有真正不掉举,没有任何的无明,导引生死的我慢、我慢随眠也都没有了,这就是五上分结断。色界就物质界,物质界任何的东西对他都没有捆住的能力,无色界是任何精神界的思想,特别是错误的思想,都不能捆绑他,而在平常的心态,他也不掉举。我们要不掉举,唯有入定,在定中没有作用,一出定后就会有掉举,而五上分结断的人,在平常状态他的心不会晃动,非常的稳定,也因为这样,他可以保持没有任何的无明,也没有任何的爱,以十二支缘起来说,无明尽爱尽,也没有任何的我慢。所谓的“我慢”,不是我们所说的骄傲,这样是浅显的我慢,有时候我们自己反省一下就晓得,洋洋得意,是我慢,我看出它在骄傲,它有慢,当然这一些都是由我、我所见浮现出来的,而现在所说的我慢随眠,就是随眠,像你困了,你不晓得你有在翻身,而这个“随”就是一直跟著你不离开的,北传翻译成“使”,像刑事警察随时跟随著要抓的人不放,这就是使。因为是随眠,所以是在潜意识下活动,你警觉不到,你看不到,想不到,反省不到,你对他没有任何的破坏能力,但是透过我们出世间的八正道,透过七觉分,按部就班的,到最后最高的目的,就是要把我慢随眠去除掉,所谓的我慢,就是舍阴取阴的根本动力,我们这一生死了,五阴舍去掉了,马上要攀缘另外一个阴,那就是我慢随眠推动的,也就是无明的意志,也可以说是根本无明的意志,也可以说是根本无明,这唯有阿罗汉才能成就。阿那含果位的人,已经超越欲界了,到了阿罗汉,超越色界、无色界了,所以叫做超越三界,超越三界的人是到什么地方?入灭界。所谓“灭”是灭贪嗔痴,不是灭身心,佛陀在菩提树下成佛的那一刹那,也就是入灭界,他没有消失啊!也不是不动啊!也不是灰身泯智啊!他开始想:我要把我所得到的解脱法向谁开始来传扬?就寻找能接受他道理的人,赶快要传达成佛的法。现在整个阿含,我们可以说,就是透过八正道,那八正道是在四圣谛里面,那么现在就是无漏的八正道,透过把握现观苦集灭道而进入出世间的八正道,所谓的出世间八正道就是三十七菩提分法,那么透过这一些种种的方法,我们可以培养五根 信、进、念、定、慧五根,五根茁壮有力量,就有信力、进力、念力、定力、意力,有力量就能执行断除贪嗔痴的烦恼,用最好的生活模式来生活,而这种生活,是包括什么呢?包括日常生活与宗教的生活。有些人他说修道,他只存于宗教生活面而已,我们要目标著重在日常生活来,而阿含就是这样,它不空谈理想,空谈理想是幻想,阿含也有理想,这是合乎缘起理性之下的理想,那是什么?涅槃。可以得到吗?可以成就吗?可以。
  佛陀在鹿野苑度化五比丘,在差不多一个礼拜内,五比丘都成阿罗汉以后,佛陀说:你们要一个一个去传法,不能结伴同行。就是要把教化的功能扩大,那么五位学生马上遵照命令,开始就弘法出来了。所以说,从佛陀一成佛,马上想传法,佛陀度化五比丘,马上告诫他们要传法出去,原始佛法的时代的这些圣人,他们就是这样子,一方面接受佛陀的教导,一方面按照佛陀所说的法来应用到生活来,应用到宗教的提升,那么结果因为佛陀的感召,或者是离开佛陀时间比较近,成就的人也比较多,而时间愈久,正法愈被忽视了,到现在,幸好在最近的一、两百年来,在北传的国度特别是日本,阿含法才渐渐被重视起来,而南传两千多年来一直还是在奉行阿含法。在台湾是从印老开始才使大家逐渐注意到阿含法,而我亲身接触阿含法,我也接触到大乘法门,当然它也给我相当大的法喜,可是给我受用的,就是在阿含法,而这些都是可以立即应用在生活面的法,也就是佛法 真正的佛法。
  今天实际上本来是不准备说,因为会长说,还是解说一下好了,有问题再来发问,那么简单说到此为止,假使有什么问题,我们可以互相的来切磋一下。(1991.5.5.讲于《新雨》台北道场,完稿未经杨教授过目。)
  (1991.5.《新雨月刊》第45期)

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