“修行对我而言是全部的生命”

“修行对我而言是全部的生命”——李元松

人只有完全对自己没有武装，没有自我防卫，同时又能够看到自己的动机、企图，才有办法净化自己的潜意识。 老天都会有晴时多云偶阵雨，一个成熟的人也会有心情的起伏，只是他不会沉溺太久，他比较会调适。 世间无常，欲求一个安定的生活，然后方才安心的人，恐怕永远陷于不安之中。人唯有在世间无常的当中，随遇而安，到处能安，才是真正的安心。 修行是自己的事，切莫因为自己学佛，妨碍正常应负的责任和义务。 修行不是断烦恼的问题，而是觉悟的问题，明白、不明白的问题。明白的人，当下无事，有事只是随缘显现；不明白的人，手忙脚乱，怨东怨西。 一个真正修行人，应该完全屏除一切杂念和不安的情绪，于是，连猛虎也没有机会张牙舞爪。 修行一事贵在发心纯正、善根敦厚，既已具备道基和悲心，必有因缘阔步走在解脱道上，勿须心急。 修行——先化解观念的挂碍，然后透过禅定，化解心态的挂碍，如是而已。 行蕴产生意志、愿力（行蕴无常），修行是心领神会的事，说「我要………」都是用行蕴在修行，没办法解决问题。 修行不怕失败，就怕不重新来过。 修行人随时都是拔剑一决生死的庄严。 修行没有标准的形式，但有标准的心情——不放逸。 当一个人精进一段时间之后，他需要放肆、放松一些，这时的放肆、放松是为了让他持续的精进，因此也算是精进用功的方法。 一个修行者没有迎拒，只是随便、随缘。 人离开人品、德行，哪里有道可修？ 修行与人生不要搞混。平常有平常事，只是在平常事中来修行。 所谓修行之「进境」，迳直言之，只是不断地发现、改进一己之缺点而已。唯有认识自己的人，才会更了解别人；亦唯有含辛茹苦克服自身恶习的人，才会倍加地去疼惜及体谅身旁周遭的人。 我有智慧吗？其实没有；除了明白自己在做什么之外，其他一切都不懂。 佛法本无多，真正可以超越苦厄，到达无忧无怖之境的方法，直言之，唯三两句话而已；这在我而言，便是「打坐」了。修禅之人，倘能打坐——只管「打坐」的话，我说他就是「自由人」，他就是世界上最快乐、最勇敢的人。 该放弃而不放弃是执著。该提起而不提起是逃避。真正的修行人是不执著也不逃避。 我们人所不知道的事情，永远千百亿万倍于我们已经知道的。 禅定要训练的是「收发自如」，而不是环境的取舍。 修行在平常，破疑在一堂。 我们不需要制造一个安静的心灵，只要把干扰的东西抛开，心自然清净。 一个能够欣赏眼前片刻之美的人，必然是活在过程的人。 放下心中是非见，人生何处非菩提。这样的人，会普敬一切、尊重一切，因为一一皆是。 体验到每一个语默动静都是独一无二的，就可以大安心，自我肯定。 禅定个性不只表现在安祥的个性，更表现在毅然提起、毅然放下的扭转力。 无知、业力（惯性）是使人痛苦的两个原因。唯智慧与定力能达苦灭之境。 禅定的锻炼并不难，其内容说穿了，无非是——「念念分明」四字而已。 不甘寂寞的人注定要痛苦的！ 清道夫每天清晨四点起床去打扫马路，一个月所赚不过图个温饱而已。这样的人， 我觉得很了不起。「认命」这两个字其实不简单，认命的人在安分之中，自有一副桀骜不驯的个性让我们自觉不如。并不是整天捧著佛经才算是学佛，生活上就有很多值得我们去体会学习的。