学问在转移习气

学问在转移习气
　　方伦
　　世上每一个人的思想和行动，都各各不同，其所以不同的缘故，就是受了业力的支配。身口意三业的造作，薰入第八识中，所留滞下来的，就算是习气了。过去生中，异熟和等流的习气，支配著人生的思想和行动，自一生乃至多生。一直要等到这一种子衰谢了，识田里的残存，都罄尽了，然后这一习气，才告结束。另外再由次一种子，来代替它的地位，继续当权，又重新蔚成新的局面，这是因果律中，一个重要的现象。
　　每一个人的嗜好、脾气、态度、见解、行为，都各有其独特的表现，可以说：全世界并没有两个人是相同的。这互相差异的结果，并不宜归之于上帝所造，因为：假如是上帝所造，就不应有此差异。上帚既能造人，何以不造互同，而造互异?故意使之发生冲突、排挤、欺压，陷世界于骚然不安之境，究竟是何理由?所以上帝造物之说，是极不合理的学说。西方的宗教家，对于世界上互不相同的一切，向来找不到一个合理的解释，无法解释的事实，只好往造物身上一推，就算是得到结论，不许再问，这是何等的含糊可笑，何等的迷信。
　　道教、儒教，乃至一切的宗教，面对着种种现象的为什么如此?也都说不出一个所以然来；最后还不是把天命、天赋、天才、天然、天资之类的名词，来搪塞一下。孔孟二圣，一样地都把一切的权力，归之于天命。例如：孔子畏天命，说“获罪于天，无所祷”；主张“死生有命，富贵在天”。孟子说：“吾之不遇鲁侯，天也。”又说：“其子之贤不肯，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而致者，命也。”假如再迫进一步，追问到天命的根据，结果还是无法作答。例如：颜回是圣人，何以贫穷短命?盗跖是奸贼，何以富裕长寿?夷齐何以饿死?子路何以好勇被杀?子夏何以丧子失明?世界上，像这样赏罚倒置的问题，盈千累万，除佛教外，并没有一种宗教或学派，能作一个满意的解答。冉伯牛是大道德家，得了麻疯病，连孔子都摸不著原因，只好很感慨地说：“没有天命呵!这个人怎么会得到这种病症呢?”平时凡事都说天命的孔子，到此时也不得不推翻天命了。总而言之，除佛教外，古往今来，世界上并没有一种宗教或学派，对于一切众生各不相同的依正二报，及其千差万别的习气的来源，能说出一个使人满意的解释，或结论来。
　　习气是否由于血统或遗传所造成呢?答案是“否!否!”论血统：亲莫如父子兄弟，以瞽瞍之顽，而其子舜，则为大圣。以尧舜之圣，而其子丹朱、商均，则皆不肖；以展禽之和，而其弟盗跖，竟为大盗，然则习气非由于血统遗传可知。此事若不探讨前生，追溯过去，光在这一生短暂的时间中摸索，如何能得到合理的答案呢?也就是说：只论其果，不知其因，问题如何能够解决呢?
　　就今生而言，习气是属于先天的，与生俱来的。若就学理或事实言之，凡是由于后天分别所生起的染著，比较的容易断除；若是先天俱生的染著，则极难断除。教育并不是万能，若论它的作用，似乎对于后天习惯的料正，尚有办法，对于先天性流存的洗刷，则收效极微。举一个例罢：孔子的道德学问，冠绝古今，以他这样的资格，亲自下功夫，培育人才，论条件总算是略无遗憾了。然而三千门徒之中，成德达材者，只有七十二，等于百人中的二个半，可算是少到可怜了。在寥寥七十二位之中，据他自说：还是柴也愚，参也鲁，师也辟，由也瞠，商也不及，子也朽木不可虽。可见任凭孔子是至圣，是大教育家，下了积年累月的工夫，加以训诲，但是，对于这先天性的愚、鲁、辟、喭之类的习气，还是徒唤奈何，毫无办法。此所以“中人以下，不可以语上”，礼仪三百，威仪三千，要待其人而后行。
　　吾人面对此种事实，是不是就可以下一个结语，断定习气这东西是绝对无法断除的呢?答案也是不然。那么就是说，习气并非绝对不能断除，不过它积渍巳深，除之北较困难。三冬的冰雪，并不是一日的阳和所能化尽，所以行人由几夫修到佛果，须睡五十二位，经三大阿侩只劫，然后才能成办，纵属无间地狱的罪人，因为佛性尚存，最后还是终于成佛，不过时间漫长而已。
　　老子说过：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。：这里面，所谓之益者，是指知识。譬如地理、历史、算学、国文、……这一切的知识，在为学的时候，都要一一把它们装入脑筋中，情形是日日在增加，所以说为学日益。但是，说起修道，则不然了。修道的过程，是要把后天的、不是本有的东西，不管是善是恶，只要是以前粘上去的，都要把它剥下来，要一直到无物可剥时，才可以住手，才算是本来面目。所以说：“为道日损，损之又损，以至于无为。 一照这样看起来：礼乐书数之类的正当学问，都在应剥应损之列，其他习气，当然更是应剥应损了。若下剥损，或剥损得不干净，都将成为性天中的障翳，如果性天中，街有障翳，乃至仅仅如芥子许，都能够障碍菩提涅槃的大业。
　　行者初步修行，看经看论，受戒持律，娴习仪轨法式，也是像为学一般，日日在增。不过就善法方面说：此增是启发彼增，反之，就恶法方面说：此增是制止彼增。倘若善下增，而恶下灭，则修行便没有基础。所以在修道的过程中，初下手时，还是属于有为法的生灭范围之内，要先经过生减增减的化城，然后才能达到不生减增减的宝所。根据上述的理由，可知研教学法，都是在装进去，要到了消化后，生起作用，才是做减的工夫，才开始对于习气，实行拂拭。就是修净土，念佛号，也是把佛念装进去，要待到生极乐国后，才做洗刷佛念的工夫。自性中，不余一法，有佛念也是不对，所以也在剥损之列。照这样损之又损，要经历三只，直至成佛，才无有可损，才到达真正无为的境地。到此时，三身、四智、五眼、六通、十力、四无所畏、十八不共法等，无不具足，一切功能，悉皆现前，所以说：“无为而无不为矣。”这便是大般涅槃不可思议的功用，并不是小乘灰心灭智的涅槃，所可比拟。
　　吾人若要研究：大小乘务宗，所标榜的理论，是否了义?和它的法则，是否究竟?只要看它最后一著：（一）是不是归结到无为无得?（二）在无为无得中，是否不陷于断减，而能起作用?假如既是无为无得，而又能起作用，那便是了义究竟之教。举法相宗为例罢：它在起始时，对于世出世一切诸法，楼析条分，穷极霉细。然而到了最后，入五重唯识观，遗一切法相、证人法性时，则归于无为无得，而此法性，隐显随宜，体用悉备，故知唯识是了义教。不过在这中间，和最后一著的善巧方便，并不是一般普通根器，所能成办罢了。
　　禅宗做的是不生的功夫，所以一开始，便离开损益范围，直证无为体性，不像教乘各宗，需要先益后损，损益这一名词，在禅宗中，成为数论。净土宗做的是生的功夫，所以初下手时，还是不离对治。十方诸佛，教一切有情，把念佛的一念，换却连绵不断的无数杂念，这是偷天换日的大手法，到了最后，心想中只余一佛念时，便自然生到佛国了。至于习气呢?那便是昕谓之“业”了，净土法是带业往生，所以习气的解决，要等待生到佛国，生活问题和生死问题，解决之后，慢慢的再来解决这一问题。为了彼土环境上的条件，比此土优越得多，所以断除习气的工作，也比较此土容易得多。不特一切坏习气的所缘缘、等无间缘、增上缘绝对没有，而且关于奸习气的这三种缘却到处皆是。这样在恶的方面，虽有因而无缘，有因无缘，则法永无从生；在善的方面言，却是因缘具足，因缘具足，法自得生。惟其如此，所以纵使是十恶五逆人，生到佛国之后，决不会再起现行，受果报。所有蕴藏在第八识中的一切异熟种子，不管是善是恶，待到成佛时，便一齐转成镜智，一笔勾销了。若论如来的奄摩罗识，最极清净，渣滓全无，这里面只有本有的功德，才会存在，凡是后天粘上去的，就是佛念和正法，也不容留存。这样看起来，修净行人，不怕罪孽深重，只怕佛念不专，这并不是安慰恶人的权说，里面实在是含有甚深微妙的学理在内，惟智者自能深信不疑。
　　在对付习气的措施上，第一个步骤，是要使坏习气不再增长，好习气尽量培植。菩萨三聚净戒中的摄律仪戒，就是遏阻坏习气；摄善法戒，就是培植好习气。这两种工作，不但是，菩萨，也是一切行人的分内事。所以，佛门弟子，不管在家出家，学佛之后，对于气质，照理应起变化，这才是学道的效果。至少对于下列各项的思想和行径上，应有所表现，而内在的学力，是否已经发生作用，也可以在这些地方，测验出来。
　　（一）贪财、好色、慕虚荣、心高气躁、利己损人、无明深重等情绪，应减轻。
　　（二）不忠、不孝、对尊长不敬、对动物不慈、虐待下人，欺诳朋友等习气，应有改善。
　　（三）耽娱乐、好热闹、好面子排场、好妆饰、生活奢侈，·以及烟酒嫖赌等嗜好，应已断除。
　　（四）心理应该好静，言动应该朴实，得失关头，应该较前达观些。
　　（五）对于佛寺、佛像、佛经、佛弟子，应具有特别好感；对于各种佛事，应欢喜参加；对于贫穷病苦人，应动慈悲拔济的念头。
　　（六）思想应开通，见解应正确，一切风度举措，应不同于流俗。
　　（七）对于外敦、外道及世俗迷信，应知远离，并能举出其错误的理由。
　　（八）至少应具有佛门中的普通常识。
　　（九）应以出三界，往生佛国，为第一大事，其余生活情形，随遇而安，不慕荣利。
　　小乘行者，仅破界内见思惑；大乘菩萨，则兼破界外尘沙、无明二惑，乃至为求证得二转依果，因而广修六度万行，历时三大阿侩只劫，这一切，不管是在理上参究，抑是事上努力，都可算是在做转移习气的工夫。昕有三惑二执，都是习气，根本烦恼和随烦恼，也都是习气，一切戒律中，所制止禁绝的对象，也都是习气。除了实际理地，不受一尘之外，其他的夹缠，可以总说一句：全都是习气，都应断除。地前和地上菩萨，破一分无明，证一分三德，就是去一分习气，见一分本体，如拨云见月，去一分浮云，便显一分月光，这便是为学的期望和效能。
　　说起转移习气，在儒家也是同样的困难。儒门著重在破除界内的见思二惑，以孔子之圣，自十五岁，学至七十岁，还没有止境，还希望延长寿命数年，学习《易经》，才能免于大过。孟子呢?早岁经过慈母的三迁教子，才由环境上，转移了一部分，后来受业于子思的门人，又由学问上，转移了一部分，这才造就了一位亚圣的人物。读完了三孟，不知道什么道理，总觉他不如孔子那样的雍容蕴藉，这当是等流习气的区分。后世儒者，立志做功夫的人当然也不少，有的人，二十年才去一“矜”字；有的人，三十年才除却“状元”二字。肯在这上面用力克己，总算是难能可贵了，但是，人寿这样短，进展又这样的慢，人生能有几度二十年、三十年?来一一洗刷无始以来无数的杂染。
　　肯下手洗刷不良习气的行人，当然是好的，但是，普通人仅凭自己的力量，来洗刷这一生的坏习气，已觉得：“野火烧不尽，春风吹又生”了，何况还要腾出余力来，扫荡前多生的积集。在愈扫愈多或扫之不尽的情形之下，要想破见思、出三界，简直是不可能。此所以不得不借助他力，来安排自己的前途，净土宗的念佛方法，就在这样的情形之下，被普遍采用了。这一选择，确是极明智的举动，否则成佛这一目标，在末法时代，无异是一条断港，将使万千行人，感到此路不通。
　　佛门称菩萨十地为十圣，行人自凡夫修到了初地，在时间上，已经经过一大阿侩只劫，阿侩只是极大的数目，若以万万为亿，万亿为兆计之，一阿侩只，等于一千万万万万万万万万兆大劫。初地至七地，也是一大阿憎只劫，八地至成佛，也是一大阿僧只劫。这样看来，地上菩萨，虽是名副其实的圣者，然而十地回顾九地，乃至二地回头初地，都觉得：今是昨非，恍如隔世。可知行者趣向涅槃，沿途的造诣，是日新月异，脱去一层层习气，犹如春蚕蜕皮，屡眠屡起，这便是变易生死的情形。这样继续前进，要一直到金刚定后，破一品无明，成等正觉，在习气方面，才算是彻匠清除，可知佛是圣中圣，十地菩萨，虽称为圣，并不得称为至圣了。
　　孔子称为至圣，然而他的学问，尚未到止境，后人推测孔子者，有如篙师，以竹竿探海，已无法穷其匠蕴。等而下之，德业不如孔子，而称为圣人者，并不乏人，伯夷得其清，伊尹得其任，柳下惠得其和，这些人物，在事实上，是除上某一部分的习气，而得到此一部分的昌明之体，犹如阴天，晴了一角，东边虽然日出，西边还在下雨，所以只能算是一偏之圣，比诸至圣，亦如地上菩萨，瞻望佛果，非再经一番。
（摘自《慧炬》第330期）