死亡与临终、佛性与中阴境界

死亡与临终、佛性与中阴境界
圆满正觉的众生——佛陀，在他最后的教法中，介绍了每一位有情众生皆有佛性的概念。这个教法很明白的说出普于一切众生的佛性在质和量上都是平等的。这个本出的本体绝不会被污染，但当个人造作恶业时会使它变得隐暗难明，而如此的积聚恶业也会妨碍我们认识佛性。这样的人就被叫做众生，而那些认识了佛性的人就是佛——圆满觉悟的众生。佛与众生之别仅在那认识与否，但二者都具足了等量、等质的佛性。

　　我们不仅全都具有佛性，而且我们有时候可在我们日常生活中，对它有剎那的体验。但因为这种经验可能仅仅维持了一下子，所以我们无法认识它就是佛性，而再次堕入轮回的迷惑中。即使是一个累积了重大罪业的人，也能够轻易地经验到佛性，然而恶业会妨碍他去认识其经验，因而不可能解脱。修持佛法的真正目的，乃在于认识那我们仅仅一瞥的佛性之显现。

　　在认识佛性之外，没有其它能够被称为成佛的一回事。成佛并非指由外在现象来获得某些东西。它不是指达到其它道或行星去。成佛并不是指行者认识那于自身之中的佛性，必须要有圆满的舍弃一切、与圆满的了悟一切的两种障碍。在去除这种烦恼障、所知障两种障碍后，你便达成了圆满的证悟，你将开启了知万法之显现、与了知万法本来面目的两种智慧。这两种体验在没有两种障碍的情况下都是远满的。换言之，了悟究竟实相自身，即是圆满的证悟，而圆满的舍弃即是遣除一切隐藏了证悟的东西。为了要帮助我们认识我们自身中的佛性，佛陀授与了无数的教法，而中阴的教法是其中最圆满的。这个教法对我们现代世界异常地重要，因为今天我们在生活在极度纷扰的环境中，使我们完全专心于我们所修之法的能力减弱。

　　中阴是任何事物开始与结束的中间地带。在……之间．就是中阴。因此我们也必须知道，没有任何外在、内在的任何事物是不包括在中阴内。例如：人的中阴是从你被怀胎直到你出生的剎那。另一段中阴是从你出生到 爬行﹔而又一段中阴直到在入睡到次日睡醒的时段是一个中阴你作梦时，从开始做梦直到梦魇结束是另一个中阴。你开始用早餐直到你用完早餐，那也是一个中阴。所有的这些中阴都被归类于生与死的中阴之内。

　　万事万物都属于中阴——因万事万物都在第一与第二剎那间，在一天与另一天之间。简而言之，没有什幺是永恒或实体与实存的。万事万物都在变化。一切内在与外在的现象都在中阴之内﹔而透过中阴境界的知识，我们能够去了解轮回与涅盘，两者都是非实质的。虽然有许多中阴的分法，但我们将在此讨论我们的神识与身体分离，直到我们体验再生的中阴。在此体验中有许多更进一步的分类。

　　死亡与在生之间的中阴，是一个去认识佛性的绝佳时机。当我们还活着时，要花些努力才能体验到它。唯一的问题是我们是否认识它。它不是什幺我们必须去寻找的东西，事实上，佛性是如此的接近，以致于我们无法去认识。如果我们已在日常生活中训练过我们自己的话，那我们就将有更大的机会，可在佛性自然地显现的死亡剎那得到解脱。那就是为什幺中阴境界会出现一种绝佳修法的原因。 一般而言，死亡和在生间的中阴以所谓临终中阴、实相中阴、与受生中阴（the bardo of existence or possibility）三种型态出现。临终中阴能以下列诠释而被理解：首先形成身体、随后此形成物生出，与最后身体的死亡或解组。死亡真正的意义乃在临终时，由血、肉与其它组成要素所结合之肉身，首先变坏，然后经验到与神识分离。神识本身并不经历死亡。我们的心不死，因为它并未在那最初之处经历到生。

　　我们的心是超越物质的限制，与超出任何的毁坏特质之外。在另一方面而言，我们的肉体只有在当它与神识结合在一起时，才能够运作；而当他们分开后，身体就变坏了。肉身是衰退朽腐的主体，乃因为它是由许多要素所形成的，它赖于许多条件的结合。将会在神识离去时变坏掉。从另一个角度来说，神识并不依赖五蕴的集合体，因此即使在它离开身体后也不会坏掉。不仅那样，心的本性本身是自觉的。这清楚的意识并不赖于个组织的聚合。

　　如果有人不了解心和身体间的分离的话，就该怀着巨大的挫折和恐惧知心来思惟死亡。我们可能相信我们的身体是我——因为佛陀教导我们应该认为一切现象都是无常的。藉由对我们不确定死亡时间、与将从肉身分离的了解，我们使死亡不在是个痛苦或不安全的主题。有了那样的理解，死亡便不在意谓着我们失去某些东西。它变得较近似于改变某些东西。 例如，西方人都相当习惯于从这地方搬到另一地去，或甚至把一个房子搬来般去。但这在东方并不常见，东方人是较安土重迁的。对西藏人而言，从这房子搬到那房子是件极困难的是，而当他们迁移时，他们就像快死了一样的难过。然而在西方，无论搬到那儿你们皆已习惯，搬家并不会惊扰你们的生活。同样的，如果正确地了解死亡，那幺临终的念头便将不在是令人惊惶的。死亡就像是从这房子搬到另一间去，它并不必然要予你一种失落感。 这个搬家的例子并非意谓着，我们一点也不需要对死亡做任何事，或者我们应对一切都毫不在乎。它所意指的乃是：我们必须要去知道发生在我们肉体上的死亡，因为它是由五蕴、五大等等所集合而成﹔因此它是会毁坏的主体。有了那样的理解，我们便应修持佛法，因为只有解行并重，我们才能对死亡与临终变得相当安然。

　　我们的肉体是个地、水、火、风四大的集合体。在死亡的中阴境界中，这四大会一个个分解到另外一个之中。了解这个过程是很重要的，因为当你通过死亡的不同经验，除非我们了解到发生了什幺事，否则我们将会痛苦的。一但我们了解这些事件纯粹是四大一一分解的结果后，我们便能够没有恐惧的经验他们。只有以无畏惧之心。我们才能维持留心和警觉而离于散乱纷扰。

　　第一个分解的元素是地大融入水大中。其外在的征兆是：它发生在于个人正经历死亡，而变得肉体衰弱且无法移动时，内在的征兆是知觉变得烟熏一般，好象透过一层雾在任之一样。这是一种无法被正确表达的模糊经验。一个不开朗率直而且也不曾被指导这些征兆的意义的人，可能会痛苦于此时。因此我们需要去理解那种模糊、烟熏的知觉，纯粹仅是地大溶解到水大的经历；如此，我们的心或神识一点也不会被改变。

　　第二个分解的阶段是当水大融入火大时。其外征兆乃是身体的一切通口——嘴、鼻等通通干掉。内征兆是个人的神识认知经验好象海市蜃楼般的妄想，而移动的影像则如同梦幻般。接着，火大融入风大中。外层上，亡者将失去体温。内层里，智觉变得像风中火焰般。有火焰，但由于它不停移动着，所以不稳定。最后，风大融入神识之中。外在的征兆是我们能够吐气却不再能吸气。此时我们的神识光耀如灯，不再为风所扰动。这是个阶段开始于死亡时各大元素溶解的阶段。在这阶段之后，还有三个状态发生：出现（appearance）扩大（expansion）与达成（attainment）在这些遭遇中，所有我们日常生活中所热衷的烦恼消失了。再出现的经验中，外征兆识万物都变成发白的；内在地，我们的神识变得迟钝。在这个阶段中，嫌恶和嗔恨忿怒消失。

　　下一个是扩大或增长的经验。外在地，我们把一切都认知成带红色的色彩。我们内在的知觉好比看见了夜间的萤火虫般：我们能够慨见闪灭不定的光，而非持续不断闪现。在那个时候，贪执的冲突烦恼消失。

　　第三个经验是达成。在这个时候，我们的外在经验是黑暗的，一种熄灯的状态。内在的知觉是一支瓶中的蜡烛。因为腊烛在瓶子里面，所以无法清楚地发光。在这个时候，无名愚痴的冲突烦恼正在消失。出现、扩大、达成这三种消失分解的经验，同时也发生在我们的日常生活中。每一个相对的认知就是出现。当我们抓住或黏着此出现时，它就变成夸大的，而那就是扩大。任何从一种出现的扩大所出来的就是达成。

　　随着出现、扩大和达成的死亡时刻经验，发生的是父母能量的双运结合。父的能量被归为一种白明点（精abite dot）而母的能量被归为一种红明点（卵tigle）母的能量由底部上升，父的能量由顶端下降，二者在中央的位置结合。在这两种能量结合后，神识便离开了身体。而神识正离去的征兆是，我们所经验的事物像是意识暂时的熄灯般。 这正是净光可能会被体验到的时刻。如果有人熟习于佛法修持，那幺他变会真实地体验到心的自性本质——离于生、死、设定位置的明与空。假使我们在死亡的时刻认识了净光，将会在那剎那间立即地体验到法身方面中的解脱。 虽然每一个人都在中阴里经历了本然的境界，然而凡事不知道去预期，反视为当然的人，便不可能认识出它。我们必须在活着的时候修行，以获得该体验，那将会在我们死亡的时刻对我们有所帮助。 有许多种修法可成就此目的。例如在大手印传统中，我们被指示休息在超越任何造作之妄念外的心知本然境界中。设若我们应用理智或分析于我们禅定时，这就不是大手印，因为本然的境界是罹于任何概念的。许多人都能理智地了解大手印的信念，然而要实际地休息于此无念的境界中却极端困难。如果我们禅定进步的话，我们就可能相当不费力地发现此无妄念的境界。

　　有些在死亡时刻我们能够做的修法。而精神导师也能够为一位临终的人介绍﹔在如此的方法下，它变可能在净光发生时认识它。如果在你的前生，你的禅修系基于一位精神导师在心的本性上的指示，那幺当你经验净光时，你将会辨识出它就是过去你的上师所描述的心的本性。这与禅修中体验相似的死亡净光一样，就是著名的母子相会。当然，如果你能够苦修的话，你便能在此生中成佛，而那是最好不过的。然而，假如那没发生的话，在死后仍有一个成佛的可能。当你在死亡的片刻认识出名光的净光时，也就是当母子相会时，你将停留在禅定的境界中。然而，这种休息、以及在此境界中经历死亡的人的境界有许多种分类层次。有些人休息于禅定的境界中，是由于他们能够认识中阴里的净光，并且有能力去与它结合。还有些人在死亡的片刻休息于此自然境界中，乃因为他们已经藉由止的禅定所获得的力量。而能够维持这个境界于死亡之时，是一种人人都能看见的外在证悟征象，而它全部基于个人修法的得力与精进。

　　问答录

　　问：当日常生活中的三种分解、消溶经验发生时，从出现到扩大再到达成的过程是什幺呢？
　　答：和客体有所接触是个问题。当你初次与对象物相遇时，认知本身就是出现。例如，当你第一次进入佛堂时，你看见了它，这就是出现。第二阶段中，你会分析你所曾认知过的，所以现在你不止看见了如其所观的佛堂，而也注意到它是宁静、美丽且庄严的。这是在你心中所现之物的扩大。一但这发生了，接着你运用了你对佛堂的鉴赏力，而这就是达成。
　　当你第一次看到佛堂时，你并不执着——只是看到。后来，如同你的心在延伸扩大，你更执着于你的认知。最后，你论定它是个佛堂，而你变得对它执着，这就是达成，这也就是我们如何运作于世界之中的方式。无论如何，当我们死亡时，这些执着便是一个接着一个的消失。

　　问：当神识存在时，父能量降下而母能量上升，二者相会于中央。那中央系指身体的肉体中央吗？
　　答：神识在中脉之内合成一体。再出现、扩大和达成的分解经验后，前六识休息止断绝。在那时刻，父能量与母能量在心轮乡会，而一切的不净认知停止。在这些休止时，所有在右脉、左脉中的风息移动并在中脉里结合。而那结合的结果是：一切活动都转化为智慧，并且你体验到光明净光。

　　在中阴里，你毫不费力的体验到你自己的真实本性。你所需要的只是去认识它，而那并不仅藉由此生中的修持便成为可能的，当然还有赖上师、教法与传承的加持力。

　　问：您是否认为初学者去帮助临终的人是可能的？因为上师并不一定会出现在死亡时刻。
　　答：传统上，有人临终时会迎请一位和教法有关系的老师，或有经验的僧伽。那个人能够指导或提醒临终者有关真实本性的体验。这是非常重要的。

　　问：如果一个人能够在中阴理解脱他自己的话，那个人是不识成佛或成菩萨了？
　　答：那决定于中阴的层次。例如，在低一阶段，如果有人认识了法身，那就是佛。假若我们无法做到，而在第二层次里认识了真实自性，那就是报身。第三层次是很难去理解的，然而若你能认识它后，那就是化身。

　　问：我们的脑有多少是在身体与神识的关系中，而它在各元素分解时又被影响多少？当我们过去生病时，我曾注意到我脑较没有高度认知的能力。
　　答：一般而言，只要有身体与心的联系后，我们身体的一切功能运作便与心有所关联，其中包括了脑的功能在内。因此，如果你在死亡时刻在脑中有清醒的念头，那便可能促进明觉的体验。假如你的手臂或脚是生理麻痹的，它可能不会伤及思惟的过程﹔但如果脑麻痹瘫痪的，那幺思惟的过程就被伤及。所以脑是重要的，不过只有当我们活着和分解阶段中才是如此。在死亡的净光发生后，心并不是真正地被脑所影响的，即使它被伤害或不平衡易然。

　　问：当现在的人在死亡的时刻与死后，我曾经验过相看见亡者的色彩，并感觉到房中温度和光线的极度改变。这些是因为恐惧死亡而有的幻觉，或是王者的头设传达？
　　答：经验到如此的征兆是绝对可能的，但对它升起执着却一点意义也没有。虽然如此的经验是可能的，但许多征兆都可能是你自己的心理头设。所以如果你能不偏不倚的认识这些经验就是好的。

　　问：你对那些已因脑部曾被伤害，而无法认知任何东西、进入昏睡状态的人有何建议？延长他们的身命是否会伤害他们，以及损及他们的中阴经验？
　　答：我对西方医学体系所知极少而不便多说，然而在东方，如果我们认定一个昏睡状态的人正将要死亡后，上师会给予某些灌顶已净化引起脑部伤害的恶叶。也有些特别的本尊，如阿閦佛或金刚萨埵，都被认为可净化污染或防止堕入下三道之中。传统上，这些灌顶要给快死的人共一百次。习惯上，在临中阶段的人并不再置于医院里，而是把它带回家或带到一座寺院等，上师们能为他修这种法的地方。这样做是极明智而得当的。

　　问：当我们的身体死亡时，我门是否仍执着于我们特定的观念？那时我是否丧失了我执？
　　答：这儿所被改变的仅是由你的名子和你的身体。至于对我的存在的执着是不会被改变的。它是相续不断的。