知行的意义

　　知行的意义
　　亦　引

　　--------------------------------------------------------------------------------

　　入佛门之初，常听到别人谈论：学得愈多愈烦恼，成了所知障，障碍修行了生死，看经论不如实行……这 种对教理学而无益的论调，模糊地沉淀在意识中，直到在佛学院学习时，才逐步认识知行的意义。
　　佛法所说的知行，知是知解，即对三界苦、佛果究竟乐的体知和对趣向圣道的方法、途径的认知。行是实行。依解起行，解行相资，这是佛法修持的通义。我们身处中国环境，践行菩萨自利利他的大乘精神，就自利说，对三界系缚之苦和四谛理不解或解得不深，则发不起真切的出离心。佛三转四谛十二行法轮，就是要令众生正知苦谛生死，发起断集谛烦恼，慕灭谛涅檠，修道谛法门的正行。原始佛教侧重听闻正法，闻法才能知法，才能有正确认识。
　　《增一阿含经》云：“随时听法有五功德，随时承受不失次第。云何为五?未曾闻者便得闻之，已得闻者重讽诵之，见不邪倾，无有狐疑，解甚深义。”
　　佛灭后，当从何处闻?《大智度论》告诉我们：“佛法从三处闻，从佛闻，从佛弟子闻，从经典闻。”佛在世时，是口口相传。到了以后，书写、印刷流通，有了经卷，可以从经典而闻法。从闻法中了解经典的内涵，体解经论的义理，才能改造行为，净治身心，扫除妄执。
　　发出离心后，要知修行的路子，清楚修行的次第，否则，事与事相颠倒，冥目夜游，终不得益。如欲进趣佛道者修六度行，却不明三轮体空离相修的道理，著相而修，只能落人天善道，与无漏正道相背。如欲修三昧(依起信论意)不先学习正法，了解唯心无境，依解起行，遇有魔事不能识知，则必为所恼。清凉国师在《华严经疏钞》中提出“信解行证”的修学纲领与次第，并说“有行无解，增长无明”。若对所修的法门，有关理论、方法、境界等正知见不清楚，则会盲修瞎炼，或 得少为足，以偏概全。声闻四预流法，的第一是亲近善知识，善知识知因识果，知病识药，护持行者，离险难不人歧途。而末世众生，福薄缘少，难遇善知识，不能辨别邪正之道，必须“以经教为知识”(慈舟法师语)。教理能指 出一条清晰的大道，就如智旭大师所说：“末法衰败，良以邪正不分。如频伽在彀，已胜余乌；砒毒少许，便能伤命，安得不辨于几微乎?欲辨邪正之致，未有出于教理二种定量者也。”不但通过教理可辨邪正，且对教理的了解愈深，行则愈切、愈正。有如巨赞法师所说：真知者，“如小儿玩火，灼痛肌肤，知火之可怖，终身不敢近。”不真知者如“飞蛾扑火，全由彼不知火性之猛烈，致遭焚毙。”解得透彻，方 能行得安全。当然，不乏自修而道业成就为一代高僧者，如六祖，但非具有深厚的善根和宿慧不可。否则，为了修行上有个规律可以遵循，我们还是应该尽力地研习法义，藉教悟理，以理导行。
　　再者，如《起信论》言，十信位未成就者，皆属不定聚。此不定聚(我们皆属此类)信心不坚如空中毛，随风飘摇，进退莫定。面对五浊世间，诱因、逆缘的增上，要保持道的笃定，就得通过经论铺设的大道，与诸圣诸祖为伍。(如释尊因地行菩萨道，为一偈不惜生命的求法精神，不舍众生的难行苦行。如远公“影不出山，足不入俗”。如虚云老和尚的孝行、悲行、忍行等等，激励我们克服障缘，远离五欲侵蚀。)浸润在圣流之中，方才不会与世俗结伴，才能将六凡的劣缘转成四圣胜因，不断薰修，积聚自利的底蕴。能“百花丛里过，叶叶不沾身”，方可切实担当利他。
　　就利他说，“菩萨当于五明中求”。古德云：“不学教，开口便乱道。”曾闻一师向一颇有影响的执事问及八教(台宗的化仪、化法四教)，回答即是性相台贤等八宗。对佛学基本名相尚且如此，稍复杂的将怎样?如“一心”，有意识(藏教)，赖耶(通教)，如来藏(别教)，三千性相(圆教)的不同解释，若不解此中意，恐更会颠倒错乱。弘法利生是每一个佛子的责任，所以，“弘法者对于广大精深的佛法，必先要有明确的深刻的理解。从深广的义理中，不但能条理严密地发挥深义，更能提出简要的纲宗，使大众可以对佛法有一正确扼要的观念，才能使现代人士易于接受。”“要教化他人，除了对佛法要深刻了解以外，对于一般世间知识，也应有广泛的涉猎。”(印顺法师《教制教典与教学》)佛世时的周利槃陀伽缺乏教理，虽证圣果不会说法，请他开示只会说“人生无常是苦”，此外只会现神通。被佛赞叹为智慧第一、善人法界的舍利弗则不同，出家前通达吠陀，出家证果后方众说法，一个义理几天几夜讲不完。翻开佛教史，西域东土诸祖，大多世间学、宗说皆通。如印度的马鸣、龙树、无著、世亲等诸大论师，中土的道安、慧远、“九旬谈妙”的智者大师、“生公说法、顽石点头”的竺道生等等，他们的人格、德业，无不令当时朝野峨冠大带之士所嗟仰，在印度大乘佛法、中国大乘务宗教理及实证上，留下了辉煌的成就。纵然，我等钝根浅智，无诸祖之智大阐宗风，但面对渴望释疑的眸子，岂忍搪塞?
　　在修道过程中，解固然重要，但行更不可少。佛说三藏十二部种种法的旨趣，目的是要学佛者从理入手的探讨中，去寻求适合各人的法门，通过实修实证，完成生死的解脱。若只解无行，一味地迷于文字的推演及“学术”的方法，人海算沙，违背佛教义解的真正目的；不通过实践断烦恼，以了生死、成佛道为目标，我执我慢日益增加，如清凉国师言：“有解无行，增长邪见。”《三摩地王经》亦说： “我虽宣说极善法，汝若闻已不实行， 如诸病者负药囊，终不能医自体病。”解而不行，犹如在饭锅边饿死，河水边渴死。不仅不能以法摄持身心，获得解脱，还恐人于俗流，将佛教导向市场化，违背马祖建丛林，百丈立清规，使丛林成为实践佛理的道场，真正实行六和的僧团的本意。以个人主义、物欲思想、级别观念淹没马祖百丈精神，失去解脱道的内涵，抛弃佛法的中心点——证，佛教将失去超俗的风格。
　　佛陀的教育，以实践为根本，而实践又必然以知为基础。因此在圆成佛道的历程中，知与行都是不可少的方便。以知导行，又以行致知，二者相 辅相成。如依知而行，好比眼目识路， 才能举步前进；依行致知，愈往前走， 前面的景象则愈清楚明了。所以，知 才能行，行才能更知，在愈知愈行，愈行愈知互为增上的过程中，达到真实的正知与如实的正行。为了自利利他，不为邪见所惑，当摒除佛教盲修和求解无证的偏执，以解行并进，教证相资为毕生修学的依准。