大陆无心禅和（传圣法师）给正觉同修会的一封信

　　正觉同修会诸仁者慧鉴：

　　贫道于今年二月间（？，记得是春天）给贵会寄过一信，未知收悉否？但如同石沉大海，杳无音讯。既已成为过去，也就作罢。

　　贫道懒散成性，向来以“绝学无为闲道人”自居，不愿多看经教，成就多闻辩才，圆满一切种智，一向只是息心，更不如何若何！尽管这一年来华光法师一再劝余看萧老师的诸多著作，但余皆不以为然，发不起阅读的心来。余知道这是习气使然！自余有生以来就害怕那厚厚的书本，唯崇尚精简。这有原因！一则怕伤神劳累；二则记忆力极差，看了如同未看；三则，一向不爱用心，崇尚息心忘机之说。故余之习性，自知久远多生以来，行在宗门，而非教下。即具如是巨大宗门之习气，自然不会被一时教门之说而有所动摇其至乐了。恐怕一切种性（声闻、缘觉、菩萨、外道等）因习气使然故，亦不会受一时外来之影响而改变其至乐也。

　　就拿菩萨来说吧，菩萨从无始劫以来，皆依四宏誓愿而发心起行修证，皆为诸佛之所诱导、称叹、护念，故自然形成了一股巨大而不可动摇，难以变易的习气：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成（此是三乘教中菩萨之通途也）……纵是菩萨一时听闻教外别传之旨：无生可度，无佛可成，无烦恼可断，无法门可学。但直下无心，荡然无依，则本自圆成，不假用心，起心即错，动念即乖，言语道断，心行处灭……菩萨因无始习气使然故，亦断然不肯信受了；纵能信之（因了义经亦作是说），亦断然不肯依而行之，因其誓愿不舍故；即使能依而行之，亦断然不会一时与之相应矣。只因无始以来，心行的的不同故！由此故知，地位中之菩萨，知解难忘，心行难灭，所知障难断，习气障难除，故须假三僧祇劫而方圆满佛道者，非是无由也。虽然，宗门下的祖师菩萨亦是称为菩萨，但毕竟与三乘教中之地位菩萨依阶级次第之修证用心的的不同，故必须明辩。不可滥作评判，混为一谈。亦不可把宗门下之祖师判为证到哪一圣位，落在哪一阶级，断了几多烦恼惑等，若作是估评者，则是谤吾宗门一法，谤吾祖师，过失极大！而吾观萧老师与会下等众，是犯了这个过失，在无意中一而再，再而三地贬低了宗门下，贬低了祖师。若萧老师能自省其非，能在以后的再版书中声明自己对宗门下的错误评判，方能受到大陆正信禅和的称叹接受和拥护，不至于抵制、毁谤、攻击萧老师本人及其所著之所有书籍。此是山僧诚恳肺腑之言，望能采纳之！

　　三乘教之佛典言说，被名为教下；而教外别传、不立文字，直指人心见性成佛之旨，被名为宗门下。教下与宗门下，是两条不同的道路，大可各行其是，不可相互抵诽，亦不可合而为一。若把宗门下一法，归于三乘教，则是贬低宗门，深违了义之旨。若三乘教包含宗门一法，则世尊不应于灵山会上嘱令此法别传。只为世尊演宣一大藏教之后，犹觉未能直显此一心法。（纵是维摩诘等经中亦有缄言以显不二，但前后文长，让人忽略而未能加重视）故世尊借拈花以示众，见迦叶会心微笑，即为印可，嘱令别传，名为教外，毫无络索，不立文字。此是最究竟了义圆顿之法，更无有法在此之上，名为最上乘，故自不应将此别传一脉归于教下，有违世尊原意。（当然，吾作是说，亦是涂糊宗门不少！不得已而作是辩也）。

　　再者，马鸣大士在起信论中立二门：心真如门，心生灭门。既立二门，则自然是两条不同的路子，故不可笼统地混为一谈。若混为一谈，则又何必立二门乎？禅宗即是心真如门，三乘教即是心生灭门。此绝待之真如亦非同教下各种相待真如，故在其论中对真如门之阐述仅仅是短短数言，此亦是不得已而强为之说也。只因此绝待之真如本离言说故，故云：离言说相，离心缘相，毕竟平等，不可破坏……而心生灭门则不然，洋洋万言来作阐释，犹未了也，仅言其大概而已，若推而广之，则便成一大藏教，乃至便成三千大千世界经卷，何故？因有三千大千之种种差别境界，故而有三千大千经卷来作阐释。若离差别心念，则一切差别境界之相亦与随灭，若无差别境界，则此生灭门亦无须建立。既有拾法界之差别境界，差别功用，故自然须在生灭门中一一阐释。又因差别境界无量故，而差别法门亦复无量。若心真如门，则一亦不可得，更何得言二，本自不二，何有差别？因绝待故，离境界故，不可思，不可议故！由此可知，则不可评判祖师曰：只得根本智，未得差别智，亦不可评宗门下只谈总相智，未谈道种智；亦不可评祖师是何圣位，一切种智未圆等。因宗门是真如门故，离一切差别境界功用故，不在凡圣内坐故。况且，若据总相智，道种智，根本智，差别智等种种智而论，亦只是就人而立智之名，若无我人，则智亦不存，唯此一心体，唯法无民！更不分别更无差别更无一异之说也。

　　再者，若评判诸大祖师之证量并不高，仅是七住、十住位、并言六祖思惑未断者，若作是言，则是贬低祖师也。如人言曰：若祖师证量已达初地、二地，则何不见祖师显现初地、二地之功用，现无量化身游百千佛世界？更不须言“一悟便至佛地”也！故祖师又何得狂言：十地满心，如客作儿，等妙二觉，如何若何……如临济德山等辈乎？呜乎！竟作是见解！却不知临济德山等祖师作是语之意，非是逞人我，比高下，狂妄之举也。而实是证得本法真如后，立在真如门之立场上（即证量上）而否定十法界之差别妄境，因十法界之差别境界悉归生灭门中收故。亦是教导，诃斥著于差别生灭妄相之学人，令使离执故。若怪祖师未显功用而评其证量不高者，则是自显己之智慧有限也！何谓哉？因祖师既走的是真如门路子，又岂会显现生灭门之功用境界？若以生灭门中之功用去评判真如门中之证量，又岂有不错之理哉？若断言实证真如之祖师必须具备佛菩萨之功用，纵是不显亦应具备，否则断为未证。若作是评者，则是否寒山、拾得、丰干、布袋及西天的第十六代（大势至再来）十七代（娑罗树王佛再来）等祖师，悉是证量不高乎？却不知，祖师若是显现差别功用，则是落于生灭门中而有违真如门故，亦是误导一切后学追求差别功用而落于生灭门中，而背却本法故。因有此等病故而隐而不显也，或现同事身，以提携后学利乐有情故而隐而不显也。况且，若祖师念念证真常者，则念念离生灭，念念离一切差别境界功用之相，又何得反怪祖师不显差别功用乎？故知此是学人颠倒之想或是菩萨之习性耳！故不得硬逼祖师违于本法定要落于生灭境界中而反认为是耳！

　　其实，祖师菩萨之功德三昧与诸地位中之菩萨三昧，功用大有差别，因祖师是无相功德三昧，地位菩萨则是有相功用差别三昧境界，故不可混为一谈。祖师之功德三昧是：当祖师证悟真如时，即是真如三昧，即具真如三昧之功德受用；证知此法无依，即是无依三昧，即具无依三昧之功德受用；此法无相，即是无相三昧，并具此功德；此法无念，即是无念三昧，并具此功德；此法无动摇，即是金刚三昧，并具此功德；此法离戏论，即是无戏论三昧，并具此功德；此法若虚空，即是虚空三昧，并具此功德；此法无愿求，即是无愿求三昧，并具此功德；此法无所得，即是无所得三昧，并具此功德；此法无悭，即是无悭三昧，并具此功德……吾若俱说，究劫不尽。故四祖语牛头禅师曰：百千三昧，本自俱足，不假外求，一切功德，亦复如是。故知宗门所言一切三昧功德不离方寸，不离真如心体，自与地位中菩萨之有相功用及有境界之三昧不同。故达磨云：若离体说法，则为相说，非说法也。若具宗门根性之学人，纵是阅华严经，了知菩萨种种功用三昧，现不可思、不可议之神通变化，度化百千亿众生证无生法忍，亦视为等闲，如同儿戏，而无丝毫欣慕之心。若作圣见，若生胜解，即不是也。

　　故知，宗门一法者，必须远离知解，远离生灭心念，远离一切差别境界。若知解不忘，是为大病，则不相应。是故诸地位菩萨，不应以己之慧解来评论宗门祖师未具道种智，亦不应评判祖师是居何圣位，落何阶级！又诸祖师本是全力担荷此事，全提正令！（摘叶寻枝我不能），故亦不应反责祖师不学差别智，不提差别智，不应嫌弃宗门一法只是这一点点，不应以多知多解为尚。若是真悟见性之人，则更不应广学知解，埋没己灵。因刚悟之人，荷担之力弱，容易打失，此物经常不现前，常被习气之所覆盖，故古德亦叹云：于中知有，相续也大难！又云：一念见性一念佛，念念见性念念佛。但，能念念本性现前而念念见性者，自古至今极为希有，千人万人中只得三个五个而已！若论宗门之行履，则唯在息心，无所用心，无所依倚，无所爱乐，无有染著，如是则本心自现。非如地位中之菩萨修法，广求佛法知解，修诸禅定及诸三昧功用，若如此用心者，则与宗门一法背道而驰，绝难相应矣。

　　又初悟之人，不宜出头太早，若事务太多，心念太染，则是染污本法，不得现前。但心如直弦，不假作意用心，自然与道相应。故祖祖同一鼻孔出气，同一手眼接人，千说万说不出此一本份事。若能识得此段光景，则老古锥一千七百则公案可以一串穿却，不为份外。但须戒诸学人，切不可把宗门下事作为知解会，此事不属理路边事，而相反地，要绝却当人知解，去却当人之凡情圣见，方与此法相应。此法若不分明现前，则任他装模作样，逞尽伎俩，亦不是也。徒让明眼人笑煞而已！

　　自宋以来，诸多学人不尚古德之道德操履，却每以己之聪慧，对古德之言对机锋，以识心一一解会了，便以为得，便在人前逞口快，卖弄机关。竟把祖师机锋转语当作实语会、当作道理会、当作是非会，于是乎便去分别解说，定决古德之语句有道理没道理，这个高、那个低，此人已悟，彼人错会等，却不知尽是阴差而阳错矣。却不知祖师意，非在言句里，唯在当人“神会”！故志公曰：欲要通达祖师言，莫向心头安了义。但，若心住于境，犹在文字言句中捕风捉影，又焉得“神会”乎？故知此事极难，若非上根利器，夙具宿慧与久经锻炼者不能荷担。故自宋以来，诸大祖师观机而教人数十年苦参公案者，非是无由也。绝不为人说破！亦不教人往了义教中会归，令人住于此理。若住于此理者即成死汉，在宗门下毫无气息。

　　古人云：语中有语，名为死句；语中无语，名为活句。譬如有人问曰：如何是佛？答曰：真如是！作是答者，即成死句。复人问曰：如何是佛？答曰：干屎橛！作是答者，乃名活句。古人教人参活句，不参死句，教人参无义味话头，不参有义味话头。活句者即是无义味、无理路话头，死句则是有义味有理路话头。为使学人不落神识解会故，故祖师提倡参活句，非无来由也。当今纵有知识使尽手段，用种种机锋接引后学，助令开悟。但若学人之根基稍差，心性不够淳厚而习气反浓厚者，即便一时得以开悟，有些省发，但之后更不相应，又谈何保任此事？因不现前故，便复怀疑不信；纵能信之，因不了了明见故，亦只成解会，毫无受用。故五祖演语圆悟勤曰：“有人自庐山来，教他举亦举得，会亦会得，拈亦拈得，颂亦颂得，只是未在！”即是此意也。徒具些知见而已！若遇此般汉，则更不可救矣！知识若再复用种种手段施设之，对其更不中用。其人虽能领会其意，只是不现前耳！

　　由上故知，对今人而言，知识不应急于求成，使尽伎俩，令学人于一时得以省悟，而后便无奈矣！知识见此不得已故，复教学人修学三乘经教，广习唯识法相，以保护学人所悟见解不得退失，复修学禅定及诸三昧功用以为其之受用，使宗门一法与三乘教法彼此难分，并把宗门下事归于三乘教法之菩萨中之见道位……何故如此哉？只为其命根未断故、行解不相应故、或是菩萨之习气浓厚故。若真是禅门宗师，则不宜有上之举，与诸古往今来祖师提持此事之手段有相违背抵触之处，而反以诸祖师为非，认己之方法次第为是，于是便是非生矣！宗门便成了混乱之局面焉！这样看来则是为过失不少！若果是禅门之宗师，他唯一能做的，就是给人一个用功参究的下手处。下手处要明了，不要让学人有所疑惑，并破除学人的种种见解及与此法不相应之行持，仅如此而已，更莫多事，亦莫雄辩，去其偷心，莫使学人落于闲机境上。亦莫多用机锋，免使学人心意动荡而不肯死做功夫也。然若提持此事，须以出家为宜，因出家本为修道，无有余事可为，方有长远心，不至于知识与学人悉皆落于急于求成之过患中。当然，今时之学人亦自有弱处，不能全怪知识。学人若久参不悟，便生退心，或对此单调枯燥之参究，难生兴趣，故今时少有参禅之根基，亦不奈何也。亦非是知识用种种方便善巧诱导学人就可以成办，故亦只有随缘了！

　　复次，古往今来之大德，所言及的以“离念灵知”为本性者，吾人切不可误判为是定境，言是未到地定之境界，并以此而论谤之、贬低之，若如此者则是自己对别人之误会也，强加给别人一个罪名罢了。何以故？只因古德所言之离念境界非假作意而成；所言之灵知境界非假待缘而有故。是故无有过患。而不是像今人所言的，作意把念头打住，或向里注照，使念凝澄而一念不生也（尽管他亦对外之境界觉知了了）。便认此境为离念灵知者，若此则自然不是了！因为此属造作之境界，未离心所法，纵能觉知不灭，虽不落顽空，亦难免落于偏空。因心有所住故，念有作意故，此是二乘之用心及境界也，含糊一些，就算能离念吧，却非是灵知也。若是菩萨众，就算能灵知不昧，却未必能离念，真无心也。若是真离念者，则必定真灵知，若真灵知者必是真离念（编注：此段加删除线是原文件内容即已如此。以下凡有加上单删除线、双删除线者，悉皆如是，不再一一说明），纵是至八地、十地，到无功用行，犹自有微细之照功未忘，故非真离念、真无心也，若是真离念者，则必定是真灵知，若真灵知者必是真离念，不可分也，名为定慧等持，明见佛性也。是故若真达离念灵知之境地，则必是真心，必是本性。自何泽神会始，至圭峰宗密，永明延寿，及后来的一些大德沙门，皆作是说。故吾人用不著把这些古德一一予以否定，判为错解而加以贬之，这样则不至于犯有过失。亦必致因一人之导评而使众多学人皆犯此一过失。慎重慎重！古时纵有大机大用之祖师（不以知解示人者），亦曾喝斥此“离念灵知”之说，认为有乖宗风。而喝斥之原因只是怕学人落于知见，成为解悟之弊而已，并非如今人所评判的“离念灵知”为未到地定之境界也。吾人亦不可以将“法离见闻觉知”之句来否定此“灵知”之说，“法离见闻觉知”之意也只是说，法不在见闻觉知上，不可错认见闻觉知为本心也，故由此可知：“法离见闻觉知”之知乃是妄知，待缘而有，缘无则无，故此知非是灵知也。古德又云：“法不属知，不属不知；知是妄想，不知是无记。”其意者，应作是解：法不属知者，因离念故，法不属不知者，因灵知故。由此故知“离念灵知”实无法义之错误。是故务请莫乱加评判而骚扰佛教界之学人。

　　宗门之行履，只是单单直接灭掉第七八识之虚妄性，古德所谓“断命根”者也；所谓“打得识神死，方得法身活”打破无明窠臼者也；所谓“打七”之谓也；所谓“大死大活，小死小活，不死不活”者也。凡上之说，悉是明言灭却第七八识之谓也。此宗门之说，与三乘教中菩萨之行处及与唯识宗所说的行处大不相同，故有必要略而辩之，免使宗教相互抵诽也。所谓第七八识者，即是染污业识，亦即是根本无明，第八识及前六识皆因第七识在作怪而不得清净故；一切六道流转沉沦受苦及四圣界之功德建立、差别作用皆依其而发生故。第七八识若灭，则第八识及前六七识悉皆清净，更无可修可证。根本无明若灭，则无始无明，恒沙烦恼亦自与之随灭。何以故？只因无始无明，恒沙诸惑皆依此根本无明而得建立故。若根本无明一旦灭，则无始无明，恒沙烦恼又复依何而住？本自虚妄不可得故！譬如波因风动，若风得止，则波亦自随之而止；譬如树因根存，若断其根，则树亦随根灭。（当然，波之随止，树叶之随枯死，亦须静待若干时日，不可定论。悟者亦然，其习气亦须待若干时日乃得净尽，但却不复再起心对治矣，名为保任。）若真悟之人，又何得执无始无明、恒沙烦恼为实有哉？若执为实有，须假渐除，并用诸方便去打扫令净者，如是用心即同凡夫，则为著相。但地位菩萨之行处，及依唯识论之说，则是修除无始无明，烦恼诸惑，经无量劫，不断渐除渐净，最后及至清净无余（即法身），而后已；于是功德圆满，万德庄严者（即报身）；应化无穷，利乐群品（即化身）。由此则可知，宗门一法是最直接最根本之法：直灭根本无明第七八识，故名为“顿教”；而教下之菩萨乘，乃是逐渐净除第八识中之业识种子，慢慢的转化，并修诸功德智用，而不言为灭，只言为转，经无量劫，始得成办，故名为“渐教”。若人问曰：若末那业识已灭，则前六识依何而住？一切境界依何而生？依何而住？答曰：机关木人，何所依凭！一切幻化，莫觅生处！故七佛偈曰：身如聚沫心如风，幻出无根无实性。譬如梦醒，一切梦境皆不可得，何得更觅空华生处乎？此是自觉圣智，非三乘境界，唯此真如，非关有无。若真悟之人，则无心应物，从真心起用，何假末那虚妄生执起用！未悟之人，无罪见罪，妄自计著生疑，妄见有罪，便成业障，见解如是，妄论一切为实有故，知解不忘是为有罪；若见性之人，则了罪非罪，罪性本空，悉是虚妄，故一切业障悉无障碍，正见如是，知解不生、故无有罪。又，如经中所言：“二乘声闻，诸灭尽定，摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。”虽属已灭意根，却非真灭；只灭意根之初分，灭其受想而已，非是灭根本无明，故自与祖师之见性之境地不同也。切不可笼统地一概而论，祖师之入灭岂可与声闻之入灭相提并论乎？湛然圆寂，本自无生，本自无依，名为无住处涅槃，故自与佛入灭不别。（作者案：此段来文所删除与修改部份，仍系依据释传圣法师于2004年6月28日来信及所附最新流通本之第九页内容而修正）

　　以上虽说是灭却第八识，但却实无所灭。因第八识原无体性，本不可得故。行人但直下觉了法界一相，即自得见无念广大心体，无明即不生，本是菩提，无有诸惑，故实无无明可灭。譬如千年暗室，但燃一灯，暗相即无有，实无暗相可修除也。因本自无体故。说除暗者，为对原先有暗而言，灯光一照，暗相即灭。无明之相亦复如是，故经云：无无明亦无无明尽。（作者案：此段来文系依据释传圣法师于2004年6月28日来信所附最新流通本之第九页所增加之内容而增加）

　　以上见解，仅是贫道对宗与教的一些浅微看法，因阅历有限，对于经论极少阅读修学，故此见解不能说为严谨；且余非入圣流，未达圣量，只是一个大心凡夫而已，故不敢自是，若有不当之处，诚祈教正为盼。

　　顺祝如意！ 释传圣（无心禅和）书
　　二○○三年腊月八日

　　余已前在一些书中看到：心、意、意识是指第八、七、六识，复在起信论中看到有五种：其中包括业识，所以我便把第七识说为业识。而今看来过于儱侗。虽然第七识执第八识为自体，执前六识为我所有，但尚不可认第七识为业识也。业识应是第八识。此般名相，实难辨。余在给贵会的第二封信中有错误处，今改正。第九页那段文有误也。致歉！
　　余更无言矣，亦懒与人辨义，不关心世事，随缘度日可矣！诸人珍重好为。
　　释传圣
　　（二００四年）六月二十八日