心之处所

　　第一处:阿难认为心在人的身体里面.
　　佛就问阿难,你现在坐在这个房间里面,先看到什么.阿难便说,我在这个房间里面,先看到佛,接着看到房间里的其他人,然后再透过窗户,看见外面的园林.佛便问阿难说,那有没有人在这个房间里,既看不到我,也看不到房间和其他人,却只看见外面的园林呢?阿难回答说没有.
　　佛便说,正是这样,人的心既然能够照见它周围的一切,如果这个心存在于身体里面,那它为什么不能看见自己周围的五脏六腑呢?连自己的周围都看不见,说什么能看见外面的事物呢?所以你说心在身内是错误的.
　　第二处:阿难认为心在身体外面.
　　他说,既然心就像灯光一样,能先照见自己的周围,所以心不能在身体的内部.那么心这盏灯的位置一定是在房间(身体)的外面了,所以只能照见室外(体外)的事物,而不能照见室内(体内).这样就没错了吧?
　　佛便告诉阿难,我刚才去外面接受供养,先吃完了饭回来这里.你看这里的比丘们,是不是因为我吃了饭,所以他们也连着一起饱了?阿难说,当然不是这样.他们每个人的身体各不相连,彼此分离,怎么能一个人吃饭,其他人也跟着饱呢.佛就对阿难说,那么如果你的觉知之心在你的身体外面.身心分离,互不相干.那么你的心所觉知的,身体不能感觉到,身体感觉到的,心也不能觉知,可事实也不是这样的.你的身心相互感应,怎么能说你的心在身体外面,处于彼此分离的状态呢?所以你说心在身体外面是错误的.
　　第三处:阿难认为心潜伏在我们的感官中.
　　阿难说,现在我想,心应该潜伏在我们的感官中.就像一块透明的琉璃盖在眼睛上,随着眼睛的所见产生感应.之所以看不见内部,是因为我们的感官都分布在身体的外部,而心又是潜伏在感官上的原因.
　　佛便对阿难说,你说心潜伏在感官上,就像盖住眼睛的透明琉璃一般.那么眼睛是可以不受妨碍地观看外界的事物了,但是心既然盖在眼睛上面,那么这个能知见的心为什么看不见眼睛呢?如果它看见了眼睛,那眼睛也只不过等同于它所照见其他事物而已,凭什么说它单单与眼睛产生互相间的感应呢?如果不能看见眼睛,又怎么说心就像琉璃一样盖在眼睛的上面呢?所以你说心潜伏在我们的感官中,是不对的.
　　第四处:阿难认为心睁眼见外,闭眼见内.
　　阿难又对佛说,一切众生的身体,内脏在里面,感官在外面,内脏包裹在体内,所以一片昏暗.然而感官处于身体的外部,所以清楚明白.现在我睁开眼睛,见到佛,这就叫看见了外面.当我闭上眼睛,看见了一片黑暗,这就算是看见身体内部了吧?
　　佛告诉阿难,当你闭眼看见一片昏暗时,这片昏暗是不是就在你眼睛的前面呢?既然在你眼睛的前面,怎么说是看见了你身体的内部?如果这也算看见了内部,那么你呆在黑暗的房间里,也是一片昏暗,那这这个房间里的一切都成了你的体内了.如果你的身体内部不对着你的眼睛,你怎么能够看见呢?
　　如果你以为彻底地断绝对外界的知见后,那继续存在的知见就是对身体内部的知见,闭上眼睛所看到的,就认为是身体的内部.那么你睁开眼睛,为什么不能看见自己的脸呢?如果你睁眼时并不能完全的知外,那么闭眼的时候,也不能说就一定是知见体内了.
　　如果你能够看见自己的脸,那么你的眼睛就是对着你的脸,那它岂不是就是浮在空中了?如果它们浮在空中,就不是你的身体了.我现在能看到你的脸,那我不就成了你的眼和心了?而且你除了眼睛有知觉外,你的身体也有知觉,那你不就有了两,三个的心?所以你说见到暗的就是见到体内,是不对的.
　　第五处:阿难认为我们随着与外界的因缘际合而不断地产生的思想意识就是我们的心.
　　佛便告诉阿难,你说心随着因缘的际合而产生.那么心应该还是有自己的本体了,如果没有的话,那它怎么与其他事物相际合?事物如何能与空无相际合呢?如果它有自己的本体,你用手触碰自己身体产生的意识,究竟是从外界带给你的呢,还是你的心从内部发出的呢?如果是从内部发出的,那你的心还是处在你的身体里面,如果是从外界进入,则说明你的心又在身外了,就应当能够看见你自己的脸才对.
　　阿难回答说,见是用眼睛来见,心的知觉并非等同于眼睛,所以不能看见自己的脸.佛便回答说,如果你说能看见的是眼睛,那么一个人死去以后,他的眼睛还存在,那他是不是还能继续的看见?如果他还能继续地看,那就不能说他是一个死人了.可见"看"这个意识的产生并不单单是眼睛的作用.并且,阿难啊,人的这个知觉之心如果有自己的本体的话,那它的本体是一个呢,还是多个?如果心的本体只有一个,那么它有没有遍布你的全身呢?如果遍布你的身体,你用手触碰一处,那应该全身都会产生感觉.如果它不是遍布全身,而只是居于一处,那么你全身应该只有一个地方会产生感觉才对,这也不合事实.如果心的本体有多个,每个都能产生独立的知觉和意识,那就变成了许多人了,那么到底哪个才是你真正的心呢?所以你说随着因缘际合而产生的意识是我们心,这也是不对的.
　　第六处:阿难认为心在中间.
　　阿难对佛说,既然心不能觉知身体内部,所以心不应该在身内.又因为身心能够相互感应,所以心也不能在身外.那么心就是处于中间了.佛便告诉阿难,你说心在中间,那么这个中间就应该是存在的,否则心也就不能存在了.既然存在,那它到底在哪里呢?
　　把空间分为三部分,体内的,体表的,体外的.那么这个中心点会在哪里?如果这个中间在身体里面,那它就是在一边而非在中间了,等同于心在身内.在身外也不对.那么如果在身体的表面,那具体的存在之处在哪里呢?身体的表面凹突不平,如何为身体的表面找中心点呢?
　　阿难便回答佛说,我所说的中间,并不是指空间上的.就像世尊说的,心的思维活动得依靠"眼睛器官具有的眼识能力"以及"可观看的外界事物"这两个因缘才能产生.(眼睛反映外界事物而产生眼识,心觉知到眼识的内容而产生思维辨别活动).所以心应该产生在这两个因缘的中间,这也就是心的所在处.佛回答阿难,你说心由这两个因缘产生出来,那它是兼具二者的特性呢,还是都不具备?如果是兼具,眼根的特性是产生眼识,而外物的性质则是物质的,无知无觉的,那么心就既是觉知的，又是无知无觉的,这样就彼此矛盾了.如果是二者都不具备,那么心就既不是觉知的,也不是无知无觉的,这也不对.如果心是只具备其中一种的特性,那又说什么中间呢.所以你说心在中间,也不对.
　　第七处:阿难认为一切无著便是心
　　阿难对佛说,我听佛与大目连,须菩提,富楼那,舍利弗四大弟子说法时,常言这个能知能觉的心不在内外,不在中间,也不在任何一处,一切皆无染著,这就是心了.
　　佛对阿难说,你说这个知觉分别的心不在任何一处.宇宙万物名为一切,你现在说它一切皆不染着,那心到底算不算是一种存在呢?如果它不算是一种存在,不存在就是没有,没有就没有,还说什么它皆无染着?说心不染着,不染着就是它的存在状态,就不能说它没有.没有存在的状态,就是不存在,既然有存在的状态,就不能说它不存在.既然心也是一种存在,那还说什么它一切皆无染着呢?所以,你说一切皆无染着,就是知觉心,是不对的.