法印法语

　　法印法语

　　印海讲 明解编

　　人为什么要信仰

　　信仰，是人心安定的力量，是一种肯定。人世间存在著种种现象、各式的想法、与种种疑问，人人都想要找寻答案。有的人信仰社会主义、资本主义、理想主义，或科学、哲学、宗教、个人等等不一。有的人更只相信金钱，只相信自己，或者相信随缘。信仰的本身，无非都是找寻一种确认、一种解答、一个心灵所能倚靠的对象。人若无疑问，就无信仰必要。信仰本身会产生力量，形成一种生活方式。藉由信仰的生活，在此千差万变、变化无常的人世间中，找到一种自信、一种确认，没有疑惑，达到自我所规划的人生目的。

　　什么是佛教
　　佛教除了是信仰之外，更是为一理性的宗教。释迦牟尼佛在西元前五世纪发现了此究竟解脱的方法，我们称之为佛法。释尊并非发明、创造了佛教。佛法就是“法”，即本来如是、普遍如是、永恒如是的真理。这真理的觉醒就在眼前，我们每一个人都能够从法所蕴含的真理中，从每一刻生命的体验里觉醒出来。

　　佛教是佛陀的教育，此教育是人类迈向正觉之路的方法、道路。佛法的真理之光并不会因为时间、空间、思想的变化而有所改变。人类科学、文明与思想的进步，只能更彰显出佛法所代表存在如实的本义。只要自己努力，信仰和学习佛菩萨悲、智的精神与道路，即能够与佛菩萨一样，迈向自觉而觉他的解脱大道。

　　佛教徒为什么信仰三宝

　　佛教不是神教，是“先觉”觉“后觉”的教育。“佛”、“法”、“僧”三宝，是人类迈向正觉(解脱)之路的人间宝藏。

　　佛：即先觉，即开悟者，是发愿救度众生的大彻悟者，如佛陀。

　　僧：即后觉，即身心清静，统领大众的出家人，为法的实践者；亦是发起觉性，誓愿成佛虔诚的佛弟子。

　　法：即后觉依循先觉的方法(道路)，即实践佛陀所流传于世间的佛法。人人本具如来智慧德相，人人皆具有成佛的可能性。只要我们在行、住、坐、卧当下常能念佛、念法、念僧，时刻保持一颗柔软觉醒的心，依照正法之道路而运行，后觉即可成为先觉，共同为迈向成佛之光明大道而努力！

　　为什么佛弟子要皈依

　　皈依的意思是归属、向心力的意思，是一种依靠的力量。我们人在生死海中流浪，如何在苦恼中找到光明，能在世间冷暖的漂泊中，找到避风港依靠及受保护就显得十分重要。这即如同子女得到父母的庇佑，或者学生找到老师解惑般得以纾解。皈依即皈依佛、法、僧三宝，我们一般念：“南无阿弥陀佛”。南无是印度话，即皈依、礼敬的意思。皈依的对象会协助我们产生力量得到解脱，得到身心的安定，这即“住持三宝”。皈依的意义是佛与弟子们感情的相摄，即“感应道交”。佛、法、僧三宝是佛弟子所皈依的对象，皈依能使我们精神上得到帮助。皈依有诚心、信心、仰慕的情绪作用在里面。至诚的话效果就大，假如念佛心不专、不诚，感应就小。皈依就要打从内心观照佛菩萨的伟大，佛菩萨的智慧悲行、言教身教。从感性出发，转为理性的升华，终究达到无我的境界。这是佛教信仰与外道所不同处，这即“自性三宝”。佛经与佛菩萨圣像是外在的形象，是一种外在力量来协助我们觉悟。每一个人都有向上向善的心与离苦得乐的念，这就是佛法所讲的佛性，是一种良知。从住持三宝到自性三宝，这皈依的力量以自性三宝来说就是本具之德行。佛者觉也、觉性“人人本具，个个不无”。“在圣不增，在凡不减”。用心，佛就不会离我们十万八千里远。佛的意义是我们当下清净的一念，在这善念中修起觉悟的心，这觉念是人人皆有的，只是被烦恼习气覆盖住而已。以外在的佛引发我们内在的觉性，不是心外真正有一尊佛可求。领悟了这道理后自性的光辉就会逐渐显露出来。

　　念佛是自力，佛菩萨是他力。请问念佛法门有关于自力与他力的关联性？

　　念佛是把持住自己的心，不要失掉。把心的灰尘去除的话，清净心就会显露出来。佛者觉也，法者正也，僧者净也。我们皈依觉、正、净自性三宝功德具足的话，即步上了成佛大道，将来就会成佛。法清净并非是外在的追求，而是烦恼消除成为清净僧的方法。佛法讲“清净”即平等的道理，真理是平等的，本来如是，永久如是，普遍如是，只是我们当下没有察觉而已。这与其他宗教就有了一些差距。这世间法任何的成就并非只靠他力，或只靠自力而成就，都是因缘和合而成。自力、他力两者具备才能功德圆满。譬如老师教学生，老师是他力，学生是自力。如果只有老师倾囊相授而学生不努力用功的话永远只会在原地踏步，没有解脱的可能性，既使是名师如佛菩萨也将是枉然。如果自己拼命用功没有佛菩萨正法的引导，亦只是在黑暗中摸索前进，原地打转。

　　自力与他力是不可分的。缘起，是自他相待、相摄、相辅而成。对他而成自，对自而成他。这世间本来就是自、他相辅而成。离开了他，自就不存在。佛法说念佛修行就是要靠佛力加被而成就。没错，如果只一味靠著佛菩萨大慈大悲，自己不用功修觉、正、净，念佛也是枉然。所以佛教必须要靠理性的觉醒才能成就，要靠自己的努力才能够功德圆满。这世间每一个人都想发财。钱财、法财、功德财都好，无不是想要过著更美好的日子。可是光想是没有用的，说说而已。没有方法，拼命三郎的用功也是盲修瞎练。需要自己的努力，他人的帮助，加上用对方法才是捷径。自力与他力，相互成就而层层无尽，慈悲的念头自然会产生。这世间并没有一个实体永恒的存在，一切存在都是因缘和合而成。自力即自利，他力即他利，从力量当中得到利益，没有力量，就无利益。不但是自己得到利益，还要帮助人家，人家也帮助我，彼此相辅相成。自己原本对觉悟的方法很模糊，等到佛菩萨洒下甘露法语，这道路就会越来越清晰，自己也就越来越有体会。讲清楚了，说明白了，自然没有疑惑。这说明世间法、出世间法的道理是一致的。一句话点破了，原来就是如此，不过还要慢慢的去领会、观照。不断的提醒，不断的体验，即可止息一切困扰、妄念。

　　佛法三藏十二部所讲的境界很深，好像与人世间的现实相差甚远，为什么还要花那么多时间钻研佛法？

　　佛法与世间法并不相违背的，世间法就是佛法。有的人社会经验丰富，但是对深一层人生的道理就不清楚了。人除了人生经历外，一方面可以在佛法中得到启示，在生活中自净身心，那就可以把佛法与世间法配合起来，得到究竟圆满的人生。世间法是Common Sense(常识)，完全只讲佛学似乎是曲高和寡，听的人会不知道你在说什么？有觉悟的人熟能生巧，用佛法就能够解释世间法，用世间法亦可以解释佛法，二者融通无碍，这样子的话就能够体验人生真正的智慧。理事无碍，空有不二，即为第一义谛的境界。我们现在都是通了这个就不通那个，知理而不通事项，或知千差万变的事项而没有领悟不生不灭的真理。事实上，理、事是平等的，平等性中有种种差别相，种种差别相中有不变平等的真理。通达理、事无碍，二谛融通就是佛菩萨境界了。佛法是没有分别的，佛法是以人本的立场即人而成佛，由世间的正见得到出世间的正见。人、佛本来是不二的，在人生漫漫旅途中，逐渐去领悟存在的意义。理是一种道路，虽然分为种种方法，但是目的却是一致的、并没有宗派之分，需要配合当时佛弟子能接受的程度而说种种法。自赞而毁他是不对的，以一个佛弟子来说，不管是推广哪一种法门，只要尽了自己的努力，其他一切就交给因缘处理即可。推动正法需要正见，没有正见就没有佛法的存在。佛法并非只为一人、一事、一地所说，只要能依照正见、正信、正行，福德与愿力而做，就可以得到最大的效果。尤其是在美国的社会，行一步，做一步，其他就不要生起分别心，只要是符合佛法的三法印，有正见、正信、正行我们都一样可以去推动，要以开放的胸襟去面对人生。人生本来就是短暂的，人人如同海浪般一波推著一波前进，就发愿继续向前努力吧。